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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：講法前念誦的八個偈誦的含義
講法前念誦的八個偈誦的含義 達真堪布 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 今天給大家講解一下，我每天開示前念的這幾個偈誦。第一個偈誦是祈禱本師釋迦牟尼佛，第二個偈誦是祈禱蓮花生大士，第三個偈誦是祈禱龍欽巴大士，第四個偈誦是祈禱麥彭仁波切，第五個偈誦是祈禱上師晉美彭措法王如意寶，第六個偈誦祈禱所有具德的上師，第七個偈誦是邀請所有對佛法有興趣的眾生到此處來聽聞佛法。最後一個偈誦是我發的願，也是《普賢行願品》裡的偈誦，“天龍夜叉鸠槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。”就是以各種語言宣講佛法。 為什麼要祈禱本師釋迦牟尼佛呢？釋迦牟尼佛是我們的本師，我們現在學修的是釋迦牟尼佛的教法。我們與釋迦牟尼佛的緣分非常近，非常密切，佛祖對我們的恩德也非常大。若是沒有釋迦牟尼佛的出世與轉法輪，沒有他的教法，我們怎麼能修學佛法呢？ “五種他圓滿”裡有如來出世、佛已說法、佛法住世這三個圓滿。若是沒有這三個圓滿，我們沒有機會遇到佛法，學修佛法。釋迦牟尼佛是我們的教主。我們的一切，包括解脫成佛都要靠他的教導。若是沒有他的教導，我們不能解脫、成就，不能從佛法當中得到這些利益。父母對我們有非常大的恩德。但是父母即使再慈愛我們，對我們再有幫助，只能給我們一些暫時的利益，只能幫助我們解決生活上的一些問題，不能解決我們心靈上的問題，不能讓我們遣除煩惱，擺脫痛苦。因此佛祖釋迦牟尼佛對我們的恩德非常大，我們任何時候都不能忘記他對我們恩德！若是忘記了佛祖的恩德，我們談不上是學佛修行人了，連最起碼做人的品德都沒有了。 我念這些不僅是祈禱，也是感恩。我們不能忘記這些！做為人也應該念恩、報恩，何況作為修行人呢！所以我們第一要祈禱佛祖，感恩佛祖，憶念佛祖的功德。這本身就是一種功德，是在積累自己的功德與福報，同時也能增加信心。信心是一切成就的根本。我們做任何事情都一樣，如果能首先祈禱佛祖，祈禱我們的本師釋迦牟尼佛，一切都能順利圓滿。 我們做很多事情的時候，都患得患失的不得了，不知道要祈禱佛祖，也不會祈禱。祈禱佛祖對自己的利益和功德特別大，祈禱其他佛一千遍，不如祈禱我們的本師釋迦牟尼佛一遍！因為我們與佛祖的緣分非常近，溝通起來方便，加持力大。 第二個偈誦是祈禱蓮花生大士。蓮花生大士對我們的恩德也非常大。佛法，尤其是密法，如果沒有蓮花生大士，不能弘揚開來。蓮花生大士是阿彌陀佛的化身，因為末法時期的眾生，只有上師才能救度。末法時期的眾生與密法，與大圓滿法有緣分，為了度化末法時期的可憐眾生，阿彌陀佛專門化現成蓮花生大士，主要宣講密法，弘揚密法。只有密法這樣方便的法門，大圓滿這樣捷徑的修道，才能救度末法時期的眾生！ 釋迦牟尼佛住世的時候，公開轉了三次法輪，都是顯宗的法。佛祖轉的第四次法輪是金剛乘——密法，但是沒有公開宣講、弘揚。因為那時的眾生，尤其是身邊的眾生不是密法的法器，不是金剛乘的法器。後來蓮花生大士出現了，佛法，尤其是密法，通過他的事業在人間，在娑婆世界弘揚起來的，因此蓮花生大士被稱為第二佛。 現在我們遇到了佛法，尤其是遇到了密法，更有幸遇到了大圓滿法，是第二佛蓮花生大士的恩惠！若沒有他老人家公開的宣講密法，弘揚密法，我們不可能遇到這樣殊勝的法，也不可能修持這樣殊勝的法，而且今生無法即身成就。因此我們不能忘記蓮花生大士，應該處處憶念他的恩德與功德。 在示現上，蓮花生大士和其它的佛祖不一樣，他有很多特有的功德。如果我們能憶念蓮花生大士的功德，在我們的相續中，很快也能產生這些不可思議的功德。我們能修持密法，也能弘揚密法，也能利益末法時期的眾生。 第三個偈誦是祈禱龍欽巴大士。龍欽巴大士是我們寧瑪派的祖師，蓮花生大士的很多密意都是通過他的竅訣綻放，若是沒有他的竅訣是很難領悟的。他把所有的密法，尤其是大圓滿法——無上瑜伽分成兩種類型，一個是廣大班智達類型，另一個是甚深竅訣之類型。廣大班智達之類型，他造了《七寶藏》。甚深竅訣之類型，他造了《四心滴》。這部論典非常殊勝，我們現在還沒有學習。若是不通過他的這種智慧和竅訣，我們無法能夠領悟、證悟大圓滿法。 現在我們所修的大圓滿龍欽寧提，整個加行以及正行，都是他的教法。他把整個大圓滿分成前行和正行，前行又分成內加行和外加行。整個一套美餐，就是我們的祖師龍欽巴大士給我們准備的。華智仁波切主要是通過龍欽巴大士的教言來弘揚教法的，因此龍欽巴大士對我們的恩德非常大。 第四句就是祈禱麥彭仁波切。麥彭仁波切以他的智慧造了很多論典，在我們寧瑪派所有的歷代傳承上師當中，他是最有貢獻，最有智慧的一位祖師，他是文殊菩薩的化現。所有佛的教法裡最關鍵、最主要的部分都收集在《定解寶燈論》中，這是他七歲時造的。 第五句是祈禱我的上師法王如意寶。雖然法王與麥彭仁波切沒有見過面，但是法王從小就對麥彭仁波切有一種特殊的感情。法王從小就修文殊法，祈禱麥彭仁波切。麥彭仁波切的《直指心性》裡面專門講大圓滿。法王十五歲的時候，念一百遍麥彭仁波切祈請文，就看一遍《直指心性》，再念一百遍祈禱文，然後又看《直指心性》。這樣，一共念誦一百萬遍麥彭仁波切祈禱文，看了一萬遍《直指心性》，最後他就領悟了大圓滿。所以法王一生當中非常感恩麥彭仁波切。 為什麼十八代傳承上師裡，麥彭仁波切之後就是我們的法王如意寶？遠傳不是這樣的，近傳是這樣的。雖然法王如意寶不是麥彭仁波切本人攝受的，但是法王得到了麥彭仁波切智慧身的攝受，通過麥彭仁波切的竅訣，最後領悟了大圓滿。 法王曾經不只一次地講過，所有以他為上師的弟子，都應該祈禱麥彭仁波切。他老人家特意囑咐過，對麥彭仁波切有具足的信心，能修持麥彭仁波切的法，保證能得到麥彭仁波切的加持，能今生解脫，即身成就。喇榮修的很多儀軌和法要都是麥彭仁波切編著的，法王與麥彭仁波切有格外的緣分，有格外的感情。他最終在示現上通過麥彭仁波切的竅訣與加持，證悟了大圓滿。 法王有很多上師，但根本上師是麥彭仁波切。所以我們也應該感恩麥彭仁波切，他老人家對整個佛法、尤其是密法有很大的貢獻，不能忘記他對我們的恩師以及對我們有這麼大的恩惠。我在這裡祈禱麥彭仁波切，這也是一種感恩。沒有他老人家的加持，我們哪有這麼殊勝的機緣，這麼大的福啊！ 在末法時期，文殊菩薩化現成上師或補特伽羅的形象，為佛教及整個傳承做出貢獻。我們也應該憶念文殊菩薩的願力與功德。我們的上師法王老人家發過願：生生世世不離麥彭仁波切。哪怕麥彭仁波切為了救度眾生而投生為傍生，成為一只小鳥的時候，法王也要跟隨他、陪伴他，成為他親近的眷屬。 我們也應該這樣發願！哪怕他投生為傍生，變成一只小鳥的時候，我們也應該陪伴他，成為他的左膀右臂。哪怕是他為了眾生下地獄，我們也不能後退，要跟他一起下地獄，在地獄裡陪伴他，幫助他。法王他老人家對麥彭仁波切非常的感恩，有特殊的緣分。他也特意囑咐過，希望我們也能夠時時祈禱麥彭仁波切，這樣的話，我們隨時都能得到麥彭仁波切的加持。 第六個偈誦是祈禱、感恩所有的具德上師。 第七個偈誦是邀請眾生來此聽法。我們在宣說佛法時，下面有幾十個人在聽。這樣的場景是我們肉眼能看到的，肉眼看不到的就更多了。天界或其它道很多無形的眾生，都特別願意聽聞佛法。他們到這裡來非常方便，不用做火車或飛機，也不用買票，也不怕路況不好。他們通過神通，一瞬間就能到這裡來。他們也可以不到這裡來，通過神通在哪裡都能聽到。雖然我們這裡的人不是很多，有的也不是很聽話，即使聽了也沒有多大意義，但是我也沒有白講，因為有很多無形的眾生在聽。 傳法不單是講給人聽的，其它道、無形的眾生更可憐，更需要佛法。我們把鬼道的眾生看成鬼，其實他們把我們看成鬼。以前有個公案。有一個人與一個鬼交朋友，那個人跟鬼魔說，你是鬼，能力肯定強，你去找點吃的吧。那個鬼就去了半天，兩手空空地回來了。那個人就問：“怎麼沒找到呢？”鬼說：“我已經准備好了，但是還要等，等那個眾生死了以後的。”“你是怎麼准備的？”“那邊有一只牛，我拿了一個釘子，把釘子插到那只牛的蹄子裡面了，它肯定會生病，然後死亡，死了以後我們就可以吃了。”那個人說：“這麼麻煩，這麼費勁啊，還是我來吧。”他直接去抓牛，然後就把牛殺了。鬼特別害怕，覺得人特別可怕。 其實鬼能力並不大，雖然他們總是找機會，但是很少能找到機會。他們不管是對人還是對別的眾生，先是讓他們生病，然後再死，這樣他們才能享用。但是人直接就會把別的眾生殺掉。所以說人才是真正的魔，真正的鬼。鬼道的鬼神，都把人當鬼，因為人太凶殘了！ 我們現在總說有鬼，怕鬼來傷害自己。其實，這些鬼神是特別講理的，是非常好交往的。人才不好交往呢，人的內心特別骯髒，特別狡猾，說一套做一套，表裡不一。鬼不會這樣，心裡想什麼就是什麼，容易交往，還聽話。跟鬼交往不難，跟人交往難。 我認為若是自己有發心，有能力，聽聞的人多也行，少也行，沒有也行，無所謂。這個邀請偈誦，是佛祖的真言，力量非常大。佛祖講過，念一遍邀請偈誦，那些鬼道、神道的眾生一定能到，這是真言的力量。如果沒有人聽，我就念一遍這個偈誦，然後給這些鬼道、神道的眾生講。他們更需要！ 現在有些人，對佛法、對正法越來越沒有信心。很多時候我都這樣想，應該離開，現在講法沒有多大的意義，也利益不了這些人。到山上或者是其它地方，給那些無形的眾生講，也許能利益一些眾生。在藏地雖然佛法非常興盛，但很多眾生都沒有興趣，根本不把佛法當做珍貴的東西。漢地的信眾也是一樣，對佛法也沒有信心，也不覺得稀有，像很隨便就能得到一樣。現在到了末法時期，沒有辦法，就是這樣。 現在通過互聯網或者其他的渠道，隨時都能看到、能接到最殊勝，最深奧的法。這不是好現象，因為佛法快要隱沒了。對於末法時期的眾生來說，佛法快過期了，快淘汰了。佛法本身沒有過期、淘汰的時候，是眾生的福報不夠。 佛法分正法時期、修法時期、教法時期、相法時期。正法時期是指佛祖在世時，很多人一聽聞就能證得，就能成就。有的書裡講，現在已經是相法時期了。但是我們這個傳承裡講，現在是教法時期與相法時期交接的時期。相法時期是表面上有佛法，實際上沒有佛法。現在還沒到相法時期，通過修行還能成就。 佛當時講法就是這樣，只要佛一講法，各種類的眾生以其各自的因緣都能聽到。“天龍夜叉鸠槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。”我們現在也發心跟佛學，以各種語言宣講佛法。這裡有佛的加持，佛法的加持，僧眾的加持，也就是三寶的加持。 以前有人問我：“上師，超拔的時候，念的是藏文，那些眾生能聽懂嗎？他們也沒學過藏文啊？”難道上師三寶連這點力量都沒有嗎？你說漢語就能超上去啊？那你就給他說幾句，免得我們走這些形式。 上師三寶的加持不可思議，主要是靠自己的機緣。佛祖曾經講，他出世後，一句佛法也沒講過。為什麼呢？都是眾生的根基、福報和機緣感召的，使很多眾生都得到佛法，得到解脫了。而且眾生的根基不同，意樂不同，所聽到的佛法不一樣，所得到的解脫也不一樣。我們在這裡念經、誦咒，或者給他做法事，能不能得到，是他的福報。若是他有福德、有善根、有這個機緣，不管在哪個道，都能得到利益。 我們現在做超拔，不是超拔眾生的身體，而是超拔眾生的境界，超拔相續，也是增加善根，增加福德。善根與福德提升了，境界就提升了。無論在哪個道都能得到利益。 有人的問：“在中陰界可以超拔，如果投生為人了，就沒法超了吧？”投生為人，也有相續，而且相續比較成熟，容易超拔，即使再差也比地獄的眾生要好一些。無論在哪個道都能超拔，通過佛力提高他內在的境界，增加他內心的智慧。如果超的是肉體，把地獄眾生超到人間來，會嚇死人的。 每個眾生的相續中、阿賴耶識當中都有六道的種子。比如說人，做超拔的時候，就是要盡量抹掉墮落地獄、餓鬼、傍生等道的種子。現在是人道的種子成熟了，但其它道的種子還在，只是機緣不成熟。若是這次不超拔，也許下次傍生道的種子就成熟了，因緣具足了，就投生為傍生了。 真的，哪個道的種子先成熟是不好說的，今天我們是兩只腳，也許明天就會變成四只腳。今天我們是站著走，也許明天就爬著走了。哪個道的種子成熟了，就會變成哪個道的眾生。也許是地獄的種子快要成熟了，然後就要下地獄，感受地獄的痛苦。超度就是超這些六道的種子。 好多人都做超拔，做自身超拔的特別多。一講冤親債主，就認為周圍肯定有好多眾生，伸著手、張著嘴索債，害怕找自己麻煩，然後就給他們做超拔。就是怕有麻煩，沒有別的發心。這不是真正的自身超拔。真正的超拔是盡量把投生六道的種子抹掉，抹掉一層算一層。這樣任何眾生都傷害不了你。因為他們都屬於六道中的眾生，你把六道輪回的種子都去掉了，就超越了。你超拔一次，就提升一次，他們就找不到你了。 但是你們現在的發心不純、不正，想離開他們，或想讓他們離開你。他們都是你宿世的父母，你為什麼那麼討厭他們呢？其實我們做火施，做超拔時不要懷著不好的心態。有的人害怕做火施，不敢做火施，怕那些眾生都找來。你們有時候該相信的不相信，不該相信的卻特別相信。上師三寶是不會欺騙你的，但是都不相信，就相信那些騙子。有些人騙人，說自己會看。哪有會看的人？都是在騙你的。 我經常強調，以後不要搞神通，真心學佛的人別相信這些。我不相信他們能看到這些，就是看到了又有什麼奇怪的？放心吧，周圍肯定有好多無形的眾生，躲都躲不開，滿天都是。 有一次，密勒日巴尊者和啖識鬼神之間發生矛盾了，密勒日巴給他念咒語，他說：“是你自己找自己的麻煩，你把自己的心當成鬼了，若是你不把自己的心為鬼神，沒有鬼神。” 心魔不起，外魔不生。你自己的心變成魔了，所以就有魔。那個鬼說了：“你起心魔了，若是你心裡沒有放下，到處都有鬼，都有魔；滿天都是鬼，都是魔。”若是你心地不清淨，心態沒有把握好，處處都有魔，你躲不開。做火施的作用，是通過火施為他們發慈悲心，修捨心。捨掉我執、我愛，捨掉自私、貪著。也是通過火施善待一切眾生，包括無形的眾生和這些鬼神。 我們做火施的時候，通過咒語的力量，手印的力量，觀想的力量，大膽地迎請他們：要什麼，這裡有什麼，拿吧！要房屋，就拿房屋；要生命，就拿生命；要財產，就拿財產。 “迎請”也是為了提起正念，就是視鬼神為父母，為本尊。從大乘佛法的角度來講，所有的眾生都是父母，所做一切都是為眾生，提起這個念。從密宗大光明的境界與角度來講，要將所有眾生都視為本尊。 其實“迎請”不是把眾生從別的地方迎請到這裡，他們根本不用來。因為我們准備的供品已經是盡虛空、遍法界了。做火施的時候，你叫這些眾生來，他們也不一定能來。就算是真來了，有的眾生的體形非常龐大，你這個小屋不一定能裝得下。很多人都沒有弄明白“迎請”的含義，一提到要把眾生都請到家裡來就起煩惱。不精通佛理，沒有正知正見的人真可憐，自尋煩惱，自找痛苦。 有的人就相信愛說神通的人。那些人都特別會騙人，說我是你前世的父親或母親，那個人是你前世的什麼人。很多人就開始執著了：“啊！他是我前世的父親！他知道我前世的父母。太有智慧了，太有能力了。”有些人就執著這些。那叫什麼能力啊？他是在騙你。他說的不一定對，即使說對了，又有什麼奇怪的？佛早就說過，所有的眾生都不止一次地做過你的父母。你連今世的父母都沒有侍奉好，還找什麼前世的父母！真是愚癡到頭了。一定要有正知正見，以智慧明白地活著。 今天就講到這裡。功德回向：
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