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達真堪布：《菩薩寶鬘論》講記（六） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《菩薩寶鬘論》講記（六） 達真堪布     為修持成佛要發殊勝菩提心！     為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！     為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！     我今天在這裡接著給大家講《菩薩寶鬘論》。我們在這幾天的學習過程中，應該都感覺到了，它句句都是竅訣，確實是一針見血，非常有針對性，對我們每個人都特別有幫助，所以大家不要錯過這個機會，一定要好好學修。     不貪內外一切法，當於無貪中安住。     內就是內情眾生，外就是外器世界，不貪內外所有的法，在不貪欲中安住。這點一般人很難做到，因為很多道理我們還沒有明白，尤其是佛講的一些最基本的道理還沒搞清楚。所以我們現在要不貪內外一切法，難度非常大，基本上不可能。但是我們作為修行人，一定要努力做到。如果還貪戀世間一些暫時的利益，我們不能解脫，更不能成就佛果。     我們應該仔細觀察自己的相續，自己到底是不是在追求解脫？是不是真心想成就？現在好多人都是說說而已，都是假的，都不是真心的——不是真心想解脫，也不是真心想成就。不知道解脫是什麼狀態，更不知道成佛是什麼狀態。如果你不知道這些，怎麼能真心地希求解脫呢？我經常給大家講，不要盲目的信佛，也不要盲目的學佛。學佛修行，首先應該有個目標。     真心想解脫，真心想成就佛果，這就是我們的目標。然後朝著這個目標努力。若是目標沒有確定下來，你再努力也沒有用，白費！     我們學佛修行應該有希求解脫、希求成就的欲望，發自內心的。然後要做到不貪戀世間，不貪戀內外一切法，真心的希求解脫，這叫出離心。這是學佛人最初的一個發心，我們必須要做到！     若是在相續中沒有生起出離心，沒有斷除世間的貪念，沒有真心希求解脫的這種欲望，無論你學修任何法，學修得即使再精進，所學的法再殊勝，也沒有用，都超不出三界，都是世間法，都是屬於輪回的。     “不是啊，我修的是大圓滿、大中觀。”法是大圓滿、大中觀，但你不是這些法的法器。一定要將法融入到相續。你的相續變成大圓滿了，你所修的法才是大圓滿；你的相續變成大中觀了，你所修的法才是大中觀。之前這個法和你沒有關系，因為你還沒有和它相融合，還沒有和它聯系在一起，法是法，人是人，還是兩回事，這樣你修的法再殊勝也沒有用。     其實大圓滿、大中觀，都是最高深、最殊勝的法，但是你的相續沒有達到那麼高的境界。若是在相續中沒有生起出離心，你修任何法都一樣，都是世間法，都超不出三界，超不出輪回。所以我們首先要在相續中建立出離心，這個出離心就是“不貪內外一切法，當於無貪中安住。”     我們現在還做不到不貪。什麼時候才能做到呢？開悟以後，明白這些道理了，自然就不貪了，就輕松了。佛講：“諸行無常，有漏皆苦。”四法印中，這兩個是最重要的。“諸行無常”，只要是因緣和合的東西，都是無常的；“有漏皆苦”，屬於輪回的東西，都是苦的。應該明白這些道理。但我們沒有明白，沒有看破，還在貪著世間這些名聞利養。     我們現在越追求快樂，心裡就越痛苦；越追求幸福，就越不幸福；越去尋找輕松自在的狀態，就越不輕松，越不自在。世間的凡夫都是無明、愚癡、顛倒。因為貪心，看不到諸法的真相、真理，把假當成真，把苦當成樂，然後去追求。但越追求，越得不到；越追求，這些會離你越遠。你不追求的時候，才會有，才會來；你不追求的時候，才能得到。     以前我也跟大家說過，我們要遠離世間八法，但不是身要遠離，而是心要遠離。比如說快樂和痛苦，我們現在執著快樂，追求快樂；我們執著痛苦，想遠離痛苦。然而這是錯誤的，我們顛倒了。你不去執著、不去追求的時候，快樂自然就來了，這本身是一種大快樂。你不去執著痛苦，沒有遠離痛苦的心態，痛苦自然就會離開你。其實快樂也好，痛苦也好，都是心——心快樂才是真快樂，心痛苦才是真痛苦。心看破了，放下了，快樂自然就有了，痛苦自然就會離開了。     現在一說要遠離世間八法，都覺得難：“我遠離了世間八法，是不是不生活、不工作啊？是不是不去賺錢啊？”不是身要遠離，而是心要遠離。不去執著，不去追求的時候，快樂自然就有了。不去執著痛苦，就不會有痛苦；沒有遠離痛苦的想法，痛苦自然就會離開你。這叫心遠離。     以此類推，所有的世間八法都是這樣的。你能放下這些，你要的東西自然就來了。怎麼才能放下呢？要知道屬於輪回的一切都是苦，屬於世間的一切都是假象。“凡所有相，皆是虛妄。”都是虛假的，都是痛苦的。六道輪回只有痛苦，沒有安樂。“不淨室中無妙香，五趣之中無安樂。”不淨室就是我們所說的公共廁所。公共廁所裡是聞不到香味的。“五趣之中無安樂”，五趣指的是輪回。五趣是指地獄、餓鬼、傍生、人、天（阿修羅算在天界裡）。五趣之中沒有安樂，只有痛苦。但我們沒有看透，都覺得有快樂，都覺得有值得追求的東西，放不下。     其實世間的名聞利養也一樣，你放下了才會有。屬於輪回中的一切都是痛苦的，都是無常的。親和仇是無常的：上輩子的親人會變成這輩子的仇人，這輩子的恩人會變成下輩子的仇人，昨天的朋友會變成今天的敵人。現在更明顯，昨天愛的不得了，跟他結婚，成為親人；今天就鬧矛盾，鬧離婚，恨的不得了，變成仇人了。這叫無常。     親和仇都是無常的，沒有永遠的親，也沒有永遠的仇，所以心裡不能有恨，也不能有愛。這裡說的愛是小愛，只愛身邊的幾個人。小愛是貪。要愛就要培養大愛，無邊的愛，無量的愛，那是快樂的因。小愛是痛苦的因，因為它是無常的，會變的。現在好的不得了，但很快就會變的，那個時候你會痛苦的不得了。都是無常的，無常的東西都是痛苦的。     貧富是無常的，昨天有錢，今天就會沒錢，昨天的百萬富翁也許今天會變成窮光蛋。權力也是無常的，昨天有權，今天就會沒權，這些現象我們避免不了。不管來臨的是順境還是逆境，我們心裡要明白，自己在修行，面對任何對境，心中都要做好准備。這樣，即使對境變了，也不會影響我們。因為我們知道這些一定會變化，心中已經有數了。對境變的時候，我們的心不變，看這些對境的變化就像看電影一樣。這叫開悟，叫覺悟。     我們不是身要遠離這些對境，也不是要逃避現實。不管對境如何變化，富了還是窮了，今天好了還是明天不好了，是順境來了還是逆境來了，心裡都要有所准備，心都不受外境變化的影響。對外境的變化心裡有數，心不隨之變，不受外境的影響，這叫如如不動。心如如不動不是沒有念頭，而是一種覺，也是一種智慧。     你懂得了六道輪回、諸法無常的道理，自然就不貪戀了。但這不是誰都能做到的，有智慧、覺悟的人才能做到。不貪不是一種控制，是心裡自然沒有。     佛還講，六道輪回就像苦海，像火炕。若是你真懂了，真明白了，你是不會貪戀的。不可能貪戀！你願意留在火炕裡嗎？不可能吧？你一定會千方百計地逃脫。我們現在學佛一拖再拖，懈怠得不得了，懶惰得不得了，就是沒有弄明白佛講的這些最基本的道理！如果你明白了，自然就會精進了，自然就不貪了，自然就能放下了。     想不貪，然後去控制，這樣不行。“我不能貪，不能貪人，不能貪物，不能貪這些事情。”你是控制不了的！即使暫時控制住了，一會又跑了；這幾天控制住了，過幾天又不行了。首先要明白道理。佛講的六道輪、諸法無常的道理，是從相上講的；無我和空性，是從性上講的。相上的一切法都是苦與無常的；性上都是無我與空性的。你徹底弄明白了這些，貪念自然就沒有了。     你不貪戀這些的時候，世間的名聞利養自然就來了，想躲也躲不開，想攔也攔不住。我們如法修行，就像點火，世間的福報就像灰，即使你不要灰，但火點上了，灰自然就有了。     其實追求這些世間法也沒有錯，但是你這種心態，這種做法，采用的方法是錯誤的，你的思想和行為都是邪的，不是正的。思路不正確，做法不正確。佛講正而不邪、覺而不迷、淨而不染，這叫解脫。沒有煩惱，沒有痛苦，屬於世間的都在掌握之中，都在意料之中，應有盡有，都能獲得，這叫福慧圓滿。     我們學佛修行，就是要改正自己的思想和行為。先以佛法改正思想，然後以佛法改變行為。現在我們的思想不正，行為不正，要糾正過來。行為要正，心更要正，心善一切善，心惡一切惡。由心主宰，由心帶動。所以主要功夫下到心上，心正一切正。我們就是心態不正，修行就是修一個正確的心態，將心態放平。心態放平了，一切都會風平浪靜；心態放正了，一切都會一帆風順。這叫不可思議。     貪欲不得善趣樂，亦能斷盡解脫命。     “貪欲不得善趣樂”，這裡沒有說解脫，講的不是出世間的。善趣樂是人天的福報。若是你貪了，連人天的福報都得不到。“我怎麼得不到呢？我有貪心，好多人也有貪心，但是他們有名又有利。”這不叫得到！沒有壓力，沒有痛苦，才是真正修來的人天福報。     我們沒有得到這些福報，如果真得到了，身心都會受益。很多人連身都沒有受益，更不用說心受益了。既然你說自己有世間的名聞利養，可是你卻什麼也捨不得——捨不得花，捨不得用，這些沒有給你帶來真正的輕松自在、快樂幸福，身心都沒有受益。所以你擁有的這些名聞利養都是痛苦，是禍不是福。     這些世間的財富、名利、地位，是禍還是福，就看你的心態了。我覺得對很多人來說，都是禍不是福。身體不健康，心靈也不健康；身體快要垮了，心靈快要崩潰了。     “貪欲不得善趣樂”，什麼是善趣樂？就是世間的福報。若是你貪著的話，連世間的福報都得不到。龍樹菩薩也講過，積財、守財、失財都是苦。你現在拼命的追求財富，賺錢、積財的過程是苦。錢越多，壓力越大，心越不得安寧：“這些錢怎麼花啊？怎麼存啊？我突然死了怎麼辦？誰會拿走呢？”就琢磨這些，守財的過程是痛苦的。有的人像小品裡講的一樣：人沒死，錢卻沒了，也是痛苦。     你現在可能很有錢，但是有一天，在你沒死之前，錢就沒有了，也是痛苦。雖然這些錢財沒有離開你，但是你不得不離開錢財了，因為到時候了，閻羅王來接你了，你不走不行，那時你必須要離開錢財，也是一種痛苦。自己一生積累的財富都要通通失去，一分錢也拿不走，你心裡會怎麼想？你能放下嗎？放不下呀！於是就痛苦。積財的過程是苦，守財的過程是苦，失財更是苦，始終是苦。財只能給你帶來痛苦，帶來煩惱。所以我說這不是福，是禍，是最大的禍害，因為這些對你的傷害最大。現在好多有錢人都是，心一剎那也得不到安寧。     真有錢的那天，你要放放不下，非常的難啊！但是人都顛倒了，老想賺錢，老想發財。有的人還稍微有一點好的發心：“等我有錢了，幫上師三寶弘法，上供下施，捐好多錢。”這是你現在想的，到時候你肯定做不到！“要是我解脫了，先到西方極樂世界去見阿彌陀佛，然後再回來度化眾生。”想得多容易啊！“我現在去買彩票，如果中了500萬，100萬捐給寺院，100萬捐給貧窮人……”這是你現在想象的，真正做起來很難。     如果真有了錢，你又變成另外一個人了，那時又不一樣了。沒有錢時的境界和有錢時的境界不一樣，沒錢時的心態和有錢時的心態不一樣。你真有了五百萬，想法就多了：“這500萬怎麼用都不夠，我還要賺。”這樣的念就來了，你根本不會滿足。所以不要求這些。     我不是給大家講了嗎？作為一個修行人，有多大的福報就享受多大的福報，別去求這些。你現在都精進不起來，忙得不得了，這都是由貪心導致的，都是貪！精進不起來，你就不能解脫。被貪心牽引著去做這些事情，會造很多很多業，會斷掉解脫之命。好多人都沒有明白解脫的重要性。     佛一共轉了三次法輪，第一次是四谛：苦、集、滅、道。第一個就是苦。首先要找到苦，認識苦，然後才能生起解脫之心，不然怎麼能生起希求解脫的心呢？     你要解脫痛苦，就要找到痛苦的根。痛苦的根是集。集指的是煩惱與我執。佛的思路多明了啊！怎麼才能斷煩惱，斷我執呢？這時佛就講道。道是正法，你要靠正法——空性無我的智慧，才能斷除這些我執和煩惱。因為無我的智慧和我執是沖突的，這兩者不能同時存在相續中。有無我的智慧就不會有我執，要靠無我的智慧和空性的智慧去對治我執和煩惱。佛最後講的是滅。滅指的是沒有痛苦，沒有煩惱，斷盡了煩惱，解脫了痛苦。這也是最終的果位。這叫四谛法。     不要糊裡糊塗地學佛，一定要明明白白地學。我們現在要依教奉行，依法就是按佛的要求，按佛的教導，首先要知道苦。如果你還在追求這些福報，還在貪戀這些福報，就說明你還沒有認識到苦。“輪回太苦了，人生太苦了，我太苦了！”只是說說而已。你所感覺到的苦只是小小的一部分，你還沒有認識全面的苦。     你要全面認識苦，不只是你苦，六道裡的所有的眾生都苦。有錢的苦，沒錢的也苦；有權的苦，沒權的也苦。太有錢了苦，太沒錢了也苦。都苦，只是苦法不一樣。大家用心去思維，別再盲目。     我不止一次的給大家講，大家到山上來，不能白來！多聽開示，多思維。這裡沒有別的，只有法。我現在給大家灑佛法的甘露，大家盡量把心門打開，接受這些甘露，不要兩手空空、一無所獲的回去。我希望大家法喜充滿，都有收獲，都有進步，都有改變，滿載而歸！     今天就講到這裡。     此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！     以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！     達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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