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達真堪布：《菩薩寶鬘論》講記（四） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《菩薩寶鬘論》講記（四） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！　　 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　 　　今天，在這裡給大家繼續講《菩薩寶鬘論》。這部論典的內容非常實際，對我們非常有幫助，也能很好地對照我們的相續。這幾天在學修《菩薩寶鬘論》的過程中，大家明白了很多道理，也發現了自己的很多錯誤，也有一定的決心想改正，這才是聞法的真實利益。若是沒有對照自己的相續，沒有一定的變化和進步，聞法再多也沒有太大的意義。現在大家都很受益，對此法也非常有信心。下面還有很多偈頌要講，希望大家不要錯過每一個機會，好好地去領悟，去修持。 　　 　　遠離一切散亂境，依止殊勝寂靜處。 　　 　　我們在學佛修行的過程中，盡量要遠離散亂的境相。這些境相有外在的，也有內在的。外在的境相主要是指環境。修行的環境也很重要。我們現在沒有太大的力量，很難改變環境。很多的時候，我們不僅沒有轉變環境，反而被環境轉變了。其實，如果我們有一定的修行，有一定的定力，有一定的智慧，就可以轉變環境。但是如果我們沒有這樣的力量，就要選擇一些比較清淨，對修行有幫助的環境。 　　 　　環境與周圍的人都很重要。我們沒有開悟證悟，沒有登地之前，會被環境、惡友轉變和影響。所以你們這次到山上來，到寺院裡來學修是對的。我們現在需要這樣的一個所依，一個助緣，否則很難進步，很難突破。我們這個地方和一般的寺院不一樣，這裡有正法，每天都可以修持正法。現在很多道場、寺院都沒有正法，也學不到正法。去那樣的地方，對我們的修行不但沒有多大的幫助，反而還會有障礙。 　　 　　你們肯定有過這樣的經歷，跑過很多寺院，也去過很多道場。現在很多寺院、道場都變成使人的相續散亂的場所了。跑來跑去，走來走去，相續容易受到嚴重的染污，這樣瞎跑沒有多大意義。所以，我們首先要選擇一個殊勝的道場，然後在那裡學修。現在交通方便，能住幾天就住幾天，也不是要長住。這個也要靠緣分，不是每個人都有這樣的機緣，都有這樣的福報。修行不能勉強，一切隨緣。若是自己有這樣的機會或機緣，也不能錯過。 　　 　　我經常跟大家講：“任何時候都要把握適度，不緊不松。”包括到寺院、壇城修行也一樣。有的人特別執著、勉強，沒有這個機緣，還非要強求，這是錯誤的；有的人有這樣的機緣，但是不珍惜，不重視，這也是錯誤的。 　　 　　其實依止寂靜處是對的。我們的歷代祖師都是依止寂靜處而最終成就的。不依止寂靜處怎麼成就呢？修行是要在生活和工作中，但是，如果沒有一定的智慧和修行很難把握自心。我們剛開始的時候盡量依止寂靜處，依止善友，盡量遠離散亂的環境、場所和惡友，這點很重要。 　　 　　朗措瑪寺是個實修的道場，可以說是名副其實的寂靜處。這裡只有正法，只有實修，沒有別的。這裡的人，和其它道場的人不同，他們都受過教育，都有一定的修行。所以我可以很負責地告訴大家，他們都是善友。若是有這個機緣和福報，希望大家都能到這裡來修行。你到這裡來，只會有收獲，不會有損失；只會有進步，不會有退步。 　　 　　朗措瑪寺現在和以前不一樣了。通過大家的幫助，這裡的條件也好多了，所以我希望並且歡迎大家到這裡來學修，這樣對你們今生的解脫有極大的幫助。也可以說能在這裡認真學修的人，今生絕對能解脫，能即身成就。 　　 　　在山上修行肯定輕松、容易、方便。但是如果你暫時沒有這個福報與機緣也沒有事，你就努力做。有人說：“我有家，有工作，離不開怎麼辦啊？”沒辦法，你只能先把自己的家變成寂靜處，把家人變為善友，盡量在生活、工作中修行。如果你暫時不能到山上，到寺院修行，也不要著急。做功課也不是很重要，你可以先不學不修，先祛除家裡的這些障礙。把家庭內部的關系處理好，把家人照顧好，感化他們，讓他們高興、感動。不然有很多障礙，修行也難。 　　 　　我們這些同修當中也有很多這樣的人，自己表法表得好，在家裡現身說法，讓家人非常感動。家人特別支持，到時候就會提醒：“哎，快要上課了，快要修法了。”家裡人高興，不但不阻礙自己，甚至還幫助自己，提醒自己，讓自己學修。這種人上山也沒問題，家人支持——老公拿錢，兒女拿錢，不但有路費，還能做一些功德。我們也應該這樣，先別執著修行，先把自己的家變成寂靜處，把自己的家人變成善友，這樣不用離開家也能修行了。 　　 　　學佛修行的條件、助緣具備了，處處都可以成為寂靜處。現在科技發達了，在家裡通過互聯網，隨時都可以親近上師，聽上師開示，和同修們共修。不用設佛堂，設壇城，迎請上師三寶，也不用和同修道友聯系。把電腦打開，裡面應有盡有，上師父親有了，壇城母親有了，同修道友、兄弟姐妹也有了，全家歡聚，開心、快樂啊！應該這樣修行。依止寂靜處，依止善友很重要；遠離散亂，遠離惡友也很重要。 　　 　　我們應該怎麼辦呢？現在有兩個選擇：第一，如果你有機緣，就到我們這個清淨的道場和大家共修。你到這裡來，上師、壇城、道友都齊全了。這個不用靠科技，直接就可以來。這麼好的機緣也是宿世修來的福報啊！第二，如果沒有這個機緣，是自己修行不夠，不能怨別人，只能怨自己。你沒有福報去接觸上師、壇城和這些金剛兄弟姐妹，應該忏悔自己的業障。因為各種緣還沒有了，債還沒有還，福報修得不夠，法緣不是很殊勝。要在家裡、在單位好好修行，這時修行的助緣少，差不多只能靠自己了。你自己要努力，要用佛法和修行來改變心態，轉變相續。心態一改變，一切都會改變。自己的小家也會變成寂靜處，這樣就可以遠離散亂，依止寂靜處了，家人也變成善友了。現在有的家庭夫妻都信佛了，甚至都修行了，和以前不一樣了，以前是惡友，是造惡業的伴侶，現在都變成善友，做善業的伴侶了。 　　 　　不管是母子還是夫妻，進入佛門了，尤其是進入密乘了，都是金剛兄弟，相互之間不能再造業、再傷害了，否則罪過就大了。以前是家人，或者是一般的普通的朋友，若互相傷害是犯錯。現在都是金剛兄弟姐妹了，再互相傷害是破密乘戒！以前是錯，現在是惡！密乘十四條根本戒，第三條就是金剛兄弟之間不能有矛盾，否則就是下地獄的因！大家還是沒有認識到，沒有明白，甚至有的人根本不把這些當回事。 　　 　　有些家庭，夫妻之間或者母子之間叫一聲“師兄”，有人覺得很奇怪。這有什麼奇怪的，都變成佛友了，在密乘裡同修道友是金剛兄弟，因為都依止了同一個上師，依止了同一個壇城，就等於是同一個父母生的孩子，難道不是金剛兄弟嗎？金剛是恆常不變的意思。金剛兄弟之間的關系一直到成佛都不能變，變了就是破戒。不能破壞這種關系，破壞了就不是金剛了。顯宗裡也講佛友、善友，不能變成惡友，若是成了惡友，就破戒了。我們修行是要將生命變成慧命。這就要靠壇城母親和上師父親，他們兩個之間才會培育慧命。 　　 　　大家要仔細地考慮，自己是不是真心想解脫成佛？很多經典、續部裡講，若是想要將生命轉變成慧命，將輪回轉化為涅槃，將娑婆轉化為淨土，以及最終成就佛果，都必須通過密乘、金剛乘，必須要靠上師父親、壇城母親。這些道理大家一定要明白。 　　 　　我們不能盲目地學佛修行，首先要明白道理。全家都能學佛修行，這是多大的福報，多好的緣分啊！但是也要如理如法地學佛修行，否則也會犯戒。學佛修行必須遠離散亂，依止寂靜處，不然無法在相續中生起戒、定、慧。因為戒本身是淨，如果你的相續不清淨，怎麼能有淨呢？定本身是正，正是不邪。若是沒有遠離散亂，依止寂靜，怎麼能遠離邪呢？有邪就沒有正，有正就沒有邪，這兩種心態不可能同時存在的，一心是不能二用的。有邪就沒有正，沒有正就無法能夠生起定。慧是覺，覺是不迷。你現在還沒有遠離散亂，還不能真正住於寂靜，還是迷。迷怎麼能生慧呢？覺和迷是相反的、沖突的。在同一個相續裡，有迷就沒有覺，有覺就沒有迷，又有覺又有迷是不可能的。相當於火和水，水火是不能相融的。 　　 　　如果我們不依止寂靜處，不遠離散亂，相續中就無法生起戒定慧；如果相續中沒有生起戒定慧，就沒有現量自性的三寶；如果沒有現量自性的三寶，怎麼能成就呢？ 　　 　　時時莫出無義詞，恆時言說谛實語。 　　 　　如果我們真正能夠用佛法來對照自己，就會發現自己到處都在造口業。我們的歷代祖師們經常講這個問題，尤其是華智仁波切有一句話：“嘴是一切惡趣之門”。嘴是一扇門，從這裡出來的都是惡。雖然科技發達了，有各種各樣的鎖，但是卻不能在嘴上安把鎖。如果能安把鎖就好了，平時鎖上，吃飯時再打開，吃完再鎖上。幾十年前就有這樣的願望，但是到現在還沒有實現。作為修行人，口業非常容易犯啊！ 　　 　　身、口、意三業，身業好把握，一般的修行人都不會犯殺盜YIN妄酒這些戒。但是绮語、惡語、離間語都不好把握，意業更不好把握。仔細觀察一下，我們犯錯，很多時候都是嘴巴犯的。很多的不利、傷害，都是嘴巴招來的。所以在這裡說“時時莫出無義詞”。無意義的話盡量不說。 　　 　　話多不如話少，話少不如話好，這也是種說話的標准。但是說好話不是說花言巧語，好話是對自己、對他人都有幫助，都有利益的。“大菩薩，老居士，功德無量，隨喜。”這是花言巧語嘛！什麼是隨喜？隨喜是用心隨之喜歡，是一種心態，不是一句話，不是口頭上說的。你是真隨喜還是假隨喜，有沒有真正隨喜，你自己最清楚。 　　 　　什麼叫功德無量？無量是能夠盡虛空、遍法界的，是法身，是佛性。明心見性了才是功德無量，之前不是功德無量。沒有無量的功德，哪有功德無量？什麼老居士，大菩薩，連登地的菩薩都談不上！八地、九地、十地，這三地的菩薩都屬於是大菩薩。到八地時煩惱障徹底斷掉了，這是斷障的功德。證的功德是證悟了和佛差不多一樣的境界，弘法利生有像佛那樣的力量，基本上是無作意的，不是刻意的；是無勤的，無勤是不通過勤奮，自自然然的。沒有這些功德，還說是大菩薩。“老居士”肯定是有修有證的，有定有慧的。都是這樣的嗎？如果不是這樣的，還這樣說，就是花言巧語。這些花言巧語不叫好話。 　　 　　好話是能利益自己，也能利益他人的。對自己對他人都有幫助，這樣的話你可以說，可以到處說，說得越多越好。因為說得越多對彼此的利益越多，幫助越大。如果你沒有這樣的能力，那就少說。這裡講的“無義詞”是指沒有意義的話。這樣的話盡量別說，說多了容易犯錯、犯戒。我們講“惡語”的時候也講過，若是你故意說讓對方不開心，擾亂對方相續的話，讓對方煩惱，就是惡語。現在有的人覺得自己直來直去，很實在，然後就什麼都說。這是造業啊！ 　　 　　實在也要有戒律的基礎。根本沒有戒律，怎麼能談得上是實在呢？世間有世間的戒律，佛法有佛法的戒律，戒律是基礎。如果你破戒、犯錯、造惡了，還說：“我這個人很實在，我這個人直來直去。”不能這樣說。實在是心實在，是心直來直去，不是話實在，話直來直去。你說這些實在話的時候，你的心實在嗎？你說話直來直去的同時，心是直來直去的嗎？心是主宰，心實在就是實在，若是心不是直來直去，話也不是直來直去。實在、直來直去，都是自己認為的。你沒有必要去傷害對方，害人害己。所以這裡講“時時莫出無義詞”。你說這些長短、是非、邪正、善惡，有意義嗎？對自己有幫助，對他人有幫助嗎？對今生有好處，對來世有好處嗎？沒有吧？所以叫做無意義！ 　　 　　不僅是在此論中，在很多地方都有這樣的教言。三世諸佛、具德的上師和善知識都這樣說。因為這是一種覺悟，一種真理。覺悟的人都會這樣說，懂得真理的人都會這樣說，除了你以外。 　　 　　“恆時言說谛實語”，要說實話。為眾生，為修行，暫時說一些假話也可以，這叫方便語。方便語應該是善意的，不應該有絲毫的惡意。在形相上是惡，實際上是善；相上是惡，性上是善；表面上是惡，心裡是善。在需要的時候，我們可以說一些方便語。 　　 　　但是有些人的方便語說得有點太誇張了。“我現在說的是方便語啊！”“方便嘛，為了修行，為了大家嘛！”真的是為了大家，為了修行，為了眾生嗎？這裡有個空間。小乘和大乘之間是有差別的，以前我認為講法要圓融，不能完全按照小乘的觀點講，也不能完全按照大乘的觀點講，應該站在不同的角度、不同的層次介紹佛法。有時候留點空間是對的。但是現在我發現，也不能輕易留這個空間，因為留多了容易讓某些人找借口、鑽空子，容易讓某些人犯戒、犯錯，借口為眾生，然後去造業。 　　 　　若見上師堪布時，當發恭敬侍奉心。 　　 　　侍奉三寶是消業，也是積福。這裡講的恭敬侍奉，首先應該有恭敬心，然後再去侍奉。恭敬什麼呢？是恭敬上師、善知識具有的這些功德，而不是恭敬這個人。你為什麼要恭敬他呢？因為他有很多無漏的，值得學修的功德。好比你之所以愛惜這個東西，是因為它有價值。 　　 　　但是現在有些人不是這樣的，不看功德只看形象，看身份，看面子。有身份，有面子的人就恭敬；沒身份，沒面子的人就不恭敬了。如果街上的一個乞丐有好多值得我們學習的功德，戒律清淨，有圓滿的慈悲與智慧，我們也不會去恭敬。因為他是乞丐啊，是街上要飯的，給他磕頭多丟臉啊！ 　　 　　現在的人只看人的形象，不看人內心的功德。若是你們想恭敬人，就要看功德。不看功德的恭敬，我是不接受的。為什麼要看功德呢？因為這本身是一種信心。所謂的清淨信心，是一種歡喜。你真的喜歡這些無漏的功德，清淨的戒律，無偽的慈悲心，廣大的智慧，自然就會學這些。學了自然就會得到這些，這才是一切功德的來源，一切成就的根本。 　　 　　“若見上師堪布時”，在有些地方，上師和堪布的含義不完全一樣，這裡是分開說的。若見到了上師或堪布的時候，應當有恭敬心，應該對他們的功德生起歡喜、欲樂之心。“欲”是想得到，是希望自己也能變成那樣，希望自己也有這些功德。恭敬心應該具有三種信心：清淨信心、欲樂信心、勝解信心。清淨信心，喜歡上師或堪布所具有的這些功德；欲樂信心，自己想得到，希望自己也能得到這些功德；勝解信心，對自己特別有信心，相信自己一定能變成他們那樣，一定能得到他們的那些功德。 　　 　　有恭敬心、有信心就有加持。若是你能盡心侍奉上師、堪布，就能得到加持。侍奉本身是一種消業，也是一種積福。因為你是在奉獻，在付出，在做功德，在種善根，這都是給自己做的。 　　 　　“當發恭敬侍奉心”。為什麼對上師、堪布要恭敬侍奉呢？因為所依是清淨的，對境是清淨的。靠清淨的所依，清淨的對境而做的這些善根、功德、福德也會是完全清淨的。所依上有這樣的區別，所以恭敬侍奉上師、堪布也是一個消業積福的機會。出家人穿的法衣，是當時佛祖釋迦牟尼佛設計的，也是他老人家親自裁縫的。為什麼是一塊一塊的呢？這是有代表性的，代表著三寶是人天的福田。大家想種福田就在那裡種。 　　 　　不是誰都能成為上師三寶的。在真正的上師三寶的境界裡，黃金和牛糞沒有區別。對上師三寶來說，你做再大的供養，再大的侍奉，對他來說也不算什麼。這都是給自己種福田，做功德，積福德。我們是深信因果的，這不是什麼迷信，這些功德、福德不可能浪費，將來會在自己的相續中成熟，到時功德、福德還是自己的。但是現在的人邪知邪見重，沒有多少正知正見，不會給自己積福。 　　 　　若見具有法眼者，或遇初業眾生時， 　　則當生起本師想。
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