宣化上人：我最歡喜的事就是念南無阿彌陀佛！
宣化上人：我最歡喜的事就是念南無阿彌陀佛！
編者注：宣化上人：“我告訴你們一句真話，我最歡喜的事就是念「南無阿彌陀佛」，我睡覺也念「南無阿彌陀佛」，作夢也念「南無阿彌陀佛」，站著的時候也念「南無阿彌陀佛」；任何時候，前後左右都被阿彌陀佛占滿了，因為阿彌陀佛要和我合成一個。”
各位仁者，見此作何感想，馬上念佛嗎，邊看邊念吧！
老實念佛
宣化上人
一九八五年十二月十六日
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
“末法時代，一億人修行罕一得道，唯以念佛得度”，在末法時代就是有一億人修道，也不一定有一人得道，幸虧有念佛法門，能以了生脫死，離苦得樂，往生西方極樂世界。我們很不幸，生在此魔強法弱，去佛甚遠的末法時代，可是在不幸之中又幸遇念佛的法門。念佛法門既省錢，又不費精神，很容易而且方便，因為念佛會成佛，為什麼念佛會成佛呢？此因藉著阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願。在四十八願中，有一願說：“若有眾生稱我名號，若不生極樂世界者，我誓不成正覺。”阿彌陀佛發此願力，願願皆是攝受眾生往生西方極樂世界。條件只是眾生要有一個信心，相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界，而且願到西方極樂世界去作阿彌陀佛的弟子；和切實稱念阿彌陀佛的名號，要具足信、願，行三資糧，必生西方。
極樂世界是無有眾苦，但受諸樂，無有地獄、餓鬼、畜生三惡道。雖然有白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥，但這都是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。是一種變化現出的境界，並不是真有畜生。極樂世界沒有娑婆世界的萬苦交煎，萬惡充滿的煩惱。極樂世界是晝夜六時皆演說妙法，念佛念法念僧。可是，我們要生到極樂世界就要老實念佛，不要不老實念佛。老實念佛就是專一其心念佛，不管成佛不成佛，亦不管往生不往生，在此但辦念佛的工作，念佛念得專一純熟，一心不亂，等你臨命終時，阿彌陀佛一定會來接你去成佛。
為什麼我們一個普通人會勞動阿彌陀佛來接我們？這是很難相信的道理。不錯，這就是難信之法。所以阿彌陀經是釋迦牟尼佛不問自說，因為無人懂，亦無人相信此法。所以釋迦牟尼佛悲心切切的把這種末法修行的捷徑，告訴我們這些末法的眾生。
念佛的人就是佛－－－宣化上人
你念佛，佛念你，心心念念都是佛，久而久之就成佛。
摘自《華嚴經疏》淺釋
很多人對念佛的法門都還不清楚，對念佛都很馬虎，功夫都沒用好；參禅也就是念佛，念佛也就是參禅，會參禅的人才會念佛，會念佛的人才會參禅。參禅不但不能即身是佛，還可能把自己都丟了，甚至還有把佛都丟了，因為他在找「念佛是誰」。
念佛的人就是佛，心心念念都是佛，久而久之就會變成佛。參禅的人還談不到就是佛，因參禅是找佛，還不敢承擔我是佛，參「念佛是誰？」找來找去就向外跑了。
念佛就是佛回來了，回到自己心裡，不必向外找；念佛就是和佛打成一片，決定往生西方。你念佛，佛就念你，結果就成佛了，你們沒有去研究，不知道念佛的好處。參禅也很好，但參禅要受苦，第一要忍腿痛，第二要時時看著自己不打妄想；參禅比較困難一點，念佛比較容易，你們就是不知道念佛的妙。
我告訴你們一句真話，我最歡喜的事就是念「南無阿彌陀佛」，我睡覺也念「南無阿彌陀佛」，作夢也念「南無阿彌陀佛」，站著的時候也念「南無阿彌陀佛」；任何時候，前後左右都被阿彌陀佛占滿了，因為阿彌陀佛要和我合成一個。
為什麼要念佛---宣化上人
那為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛，就是為臨終時作一個准備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就想不起來要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛，修淨土法門，等到臨命終時才不惜驚慌失措，而得以平安往生極樂世界。
為什麼要往生西方極樂世界？因為阿彌陀佛在因地，為法藏比丘時，曾發四十八大願，其中說，我成佛之後，十方所有的眾生，若有稱念我名號者，我一定接引他到我的世界來，將來成佛。在我的世界裡，眾生都是由蓮華化生，故身體清淨無染。因為阿彌陀佛發這種大願，所以一切眾生都應該修念佛法門，這是很對機，很容易修的一個法門。在經上又說：
「末法人修行，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。」
這就是說一億人修行，一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代，念佛正與一般人的根機相應。
但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代。為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禅打坐，這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門，末法時期也可以修念佛法門，什麼時代都可以修行，如果有人對其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。
永明壽大師說：「有禅有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，將來作佛祖。」又參禅又念佛，好像老虎有犄角似的；現世可以為人的師表，，將來可以成佛作祖。
所以真正參禅的人，就是真正念佛；真正念佛的人，也就是真正參禅。再深一層地說，真正持戒的人，也就是真正參禅；真正參禅的人，也就是真正持戒。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禅。《永嘉大師證道歌》上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禅，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正參禅。
禅、教、淨、律、密，雖說五種，歸根究底說的都是一個，沒有兩個。其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼會有五個呢？真正學佛法的人，在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禅不對；或者有人說參禅最高，念佛錯誤，這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得，既無法可得，何必又在頭上安頭呢？何必無事找事做呢？你若真明白法了，無法可得。可是對一些不明白法的人，你對他說「根本什麼也沒有。」他就會失望。所以佛施「權法」，就是為了說「實法」；說「權智」，為的是「實智」。實智是什麼呢？實智是一個「歸無所得」。實相無相，無所不相，這才是真實的智慧。
