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明一法師:禅修中的五種念頭

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禅修靜坐做什麼呢?不外做兩件事情。一件是對抗自己的昏沉,一件是對抗自己的妄想。妄想是怎麼來的呢?就是由我們的念頭而來,這些個念頭總結起來不外五個:故起念、串習念、接續念、別生念和即靜念五種。

《禅宗永嘉集》奢摩他頌第四中記載:

復次初修心人。入門之後。須識五念。一故起。二串習。三接續。四別生。五即靜。故起念者。謂起心思惟世間五欲。及雜善等事。串習念者。謂無心故憶。忽爾思惟善惡等事。接續念者。謂串習忽起。知心馳散。又不制止。更復續前。思惟不住。別生念者。謂覺知前念是散亂。即生慚愧改悔之心。即靜念者。謂初坐時。更不思惟世間善惡。及無記等事。即此作功。故言即靜。串習一念初生者。多接續故起二念。懈怠者有別生一念。慚愧者多即靜一念。精進者有串習。接續故起別生四念為病。即靜一念為藥。雖復藥病有殊。總束俱名為念。得此五念停息之時。名為一念相應。一念者靈知之自性也。然五念是一念枝條。一念是五念根本。

從這裡我們知道第一是故起念,就是我們有心在座上去想一些事情,使得時間好過一些。用意無非是轉移自己的注意力。比如自己就常常教人,如果腿子實在太疼,就在心裡面默寫《心經》,這樣時間就會感覺過去快些。當然用功(數息、參話頭、持咒、念佛等等)也是一樣,也是給我們一根“救命稻草”,讓我們在這根“救命稻草”上緣慮。但是用功是專注的,容易捨掉的,是前人給我們指出的最好用的“救命稻草”。只有達到無念的時候,也就是功夫很深,念而無念的時候才脫離得了這個故起念。

第二是串習念,就是無心而想起的一些事情。它和故起的區別是無心生起的念頭。這個念頭如果不是用功的那個“救命稻草”就不要理它,一會兒它自己就會消失。我們做功夫也正是利用這個串習念,使得我們的功夫加深變成串習念,把這個“救命稻草”串習到一切時、一切處,最後在功夫達到一定程度的時候捨去。

第三是接續念,就是自己做不了主的念頭,自己控制不住就會去想的念頭。一般的念頭你不理它,一會兒它自己就會消失,而接續念頭則不然,它是因為念頭過分強烈而難以消失。但時間長了也一樣是會消失的,所以不用害怕,依然可以不理它。我們用功時間長了,功夫也會變成接續念。這時候你想打個妄想都打不起來,遇到這種時候依然是不理它,隨它去,久而久之功夫的念頭也就消失了。

第四是別生念,就是覺察到自己這些念頭,有意生起一個對治的念頭。生起對治的念頭,還是念上生念,因為這個時候發現了自己的問題雖然是個好事,但是好事不如無事,覺察了便了了。因為我們用功就是一直做到念而無念。

第五個即靜念,就是用功深了以後沒有任何念頭,坐下來一片清淨,感覺很寧靜,認為自己得到禅定了,聽見外面的一切聲音反而很討厭,這就是即靜念,只是一個靜的境界。好像很好,但不究竟。因為“死水不藏龍”,不是真正達到無念的境界,仍屬法塵分別影事。這個時候仍然要繼續抓住“救命稻草”用功,把功夫延續到動中去,這樣才能有機會開悟。

前面所說的五種念頭都是我們用功的障礙,也是我們用功的途徑。因為用功就是以妄治妄,最後將功夫延續到生活的每時每刻、任何場所。不但是在靜中有功夫,在動中也有,在病中還有,在一切時、一切處都有。這樣我們在機緣到來的時候就有可能開悟。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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