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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：釋迦牟尼佛有沒有生死？
出自淨空法師《地藏經講義》 釋迦牟尼佛有沒有生死？給諸位說，沒有。應化的，他在我們這個世間出現，以應身出現。我們看到他有生、有滅，其實他滅了，到其他的星球，到其他的地方又出現去教化眾生，這個是大自在，顯示這大自在。佛告訴我們‘身’說法很多，《華嚴經》上說有十種身，通常我們講三種身；三種，詳細說說十種，十種歸納起來三種。‘法身’，法身是真身，所有一切身都是從它生起。所以它是最基本的一個身，能生一切萬法，能現我們的身相，能現國土之相，山河大地，一切身相都是法身變現出來的。第二種是‘智身’，我們也叫做報身，報身是智慧之身，也就是說他智慧開了、智慧現前了，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。第三種叫‘應化身’，實在講應化身兩個意思。應身是隨類現身，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以佛到人間來，到任何一道來，他是沒有障礙，自由自在，想來就來，想去就去，來去自由。 不像我們凡夫，我們凡夫是業報身，一點都不自由，完全受業力的控制。說受業力的控制，大家不太好懂，我們換句話說，受命運的控制、受命運的支配，大家就好懂，所以說是‘萬般皆是命，半點不由人’，你說這個多苦。命是什麼？命就是業，業報。過去造善業，我們這一生得的善報，過去造作惡業，我們這一生得的就是不善報，所以一生一切的受用，諺語裡頭所謂‘一飲一啄，莫非前定’，就是這個道理，真的是半點不由人。 可是佛菩薩到這世間來，他也來投胎，他也示現死亡，他的生死自在，他不是業力，是願力。在這個世間想過什麼樣的生活，就過什麼樣的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什麼時候想走，想到那裡去，他清清楚楚、明明白白，來去自由，這個叫願力受身；他是願力，不是業力。我們要明白這些道理，然後才曉得我們應該怎樣學佛？如何把我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在這此地。他能轉我們也能轉，轉從那裡轉起？要從心轉起，心轉了之後身就轉；如果說從身轉，心不轉，沒用處，怎麼轉也轉不像，一定要從心轉。
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