摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
‘與三寶氣分交接,必能發菩提心,是生善益。’三寶的氣分,這是說一體三寶、自性三寶,就是覺正淨。心裡面念念覺悟,正知正見,用現在的話來說,就是思想見解純正,沒有錯誤,想法看法正確,與事實完全相應,身心清淨,這就是菩提心,“必能發菩提心”,這個實在講就是菩提心。“菩提”是印度話,翻成中文是覺。菩提心就是覺心,覺而不迷,這是生善益。菩提心,這個覺也有程度上的不同,最大的覺悟,是把我們這個世界現實真正看清楚,真正看明白了。這個世界是什麼?佛把這個真相為我們說出,“苦空無常”,這是真的。如果你不覺悟的話,你這個苦空無常沒完沒了,你不能夠脫離,你不但這一生要受,生生世世你都要受,而且一世比一世苦。這是你第一個真正覺悟。覺悟的人跟不覺悟的人,完全不一樣,不覺悟的人迷在這個境界裡頭,所以他搞生死輪回;覺悟的人,他會想辦法超越,苦空無常我如何能夠把它擺脫掉,那就是真正覺悟的人。
覺悟的人叫修道,道是道路,脫離苦空無常的道路,去找這個道路。這個道路有沒有?有。實際上,這個世間學術是求這個道路的,乃至於今天的科技也是在求這個道路,宗教也是求這個道路,但是是不是真的能解決問題?如果真能解決,釋迦牟尼佛不會多事。我們中國古德說:“多一事不如少一事,少一事不如無事。”釋迦牟尼佛何必多事?而是釋迦牟尼佛看到許多人都在尋找這個路,縱然找的很像很相似,也很不錯,但是不能真正解決問題。他是不得不來,幫助我們解決這個問題,離苦得樂,離開苦空無常,這才來找我們。我們必須警覺到,人生一場空,人生一場夢,不要說是“生不帶來,死不帶去”,現在還沒死,等到死的時候你再覺悟,來不及了,遲了!現在就要覺悟。所以有遠見的人,不是為我這一生來打算,要為我來生打算,這是個聰明人,這是個覺悟的人。佛給我們說了許許多多的大乘經論、無量法門,都是幫助我們解決這個問題的。在理上,在方法上,沒有錯誤,可是這些理論與方法,我們自己要去修學確實有難易不同。有些理論很高、很難理解,方法也很不容易學,所以難易程度不同。昨天我跟諸位提示,這一切眾生根性不相同,無始劫來我們的習氣不相同,在這一生當中,我們的生活環境不相同,時代背景不相同,於是就有種種差別,因跟緣都不相同。換句話說,我們修行的法門,如果不能針對我們自己的狀況,我們在這一生修學就很難達到目標。達不到目標,很可惜!這一生又空過了,這一生沒成就。
佛告訴我們,唯一我們在這一生當中,可以達到這個目標,可以解決這個問題,得到圓滿的成果,就是這個法門。我們看自古以來這些祖師大德們,他們的根性、聰明智慧,確實我們比不上,這個我們不能不承認。這些人對於大乘經教,都用了很長時間去研究、去修學,到最後他一切都丟掉,老實念佛,都歸到這個法門。也就是說,在所有一切法門裡面,去尋找,找來找去,最後想想還是這個法門靠得住,這個法門穩當,所以最後都歸到這個法門。歸到這個法門,幾乎沒有一個不成就,這叫真正生善。
‘由此伏滅煩惱,是破惡益’。由此就是因此,因此而伏煩惱。伏是初步的功夫,煩惱雖然有,它不起作用,伏住了,這是初步的定功得力了。定功更深一層,煩惱沒有了,滅了。所以這是兩層的功夫。像我們這個經上講念佛的功夫,講“一心不亂”,一心有兩種:一個叫“事一心”,一個叫“理一心”。為什麼一心分兩種?事一心是伏煩惱,理一心是滅煩惱。所以到你滅煩惱,你那個一心就叫做理一心不亂,假如是在伏煩惱,你這是屬於事一心不亂。事一心不亂往生西方極樂世界,經上跟我們講得很清楚,生凡聖同居土、方便有余土,生到這個地方;如果是滅煩惱,那就生實報莊嚴土、常寂光淨土。
雖然有這些階級之分,可是西方世界很奇怪,四土是平列的,沒有障礙,所以一生一切生,一成一切成。這是其它法門裡頭沒有的,這是淨土裡頭最特別、最殊勝的境界。所以諸位要知道,一定是覺正淨,我們才能把煩惱伏住,才能把煩惱滅掉。當然念佛是一個直捷的功夫,但是在日常生活行持當中,我們必須要用助緣。念佛是正修,正助雙修,這個助緣是什麼?就是修施捨,修這個做為助修。我們念念要想著幫助別人,在我們自己能力可以做得到的范圍去做,在能力做不到,那是打妄想,那是沒有意義的。我們自己能力可以做得到的,看看這個世界大眾需要什麼,當我們能力可以做得到的,我們盡心盡力去幫助他們。