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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：圓教道品
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 第四種是圓教。圓教所講的三谛圓融，圓修圓證。他看四谛法是“無作四谛”，這個到圓滿了。真妄一如，性相不二，這是心地真正清淨，自性般若智慧現前，你看到這個宇宙人生，跟別人看的確實不一樣。所謂是諸法實相，他見到了，一切諸法的真實相見到了。《心經》裡面告訴我們，“觀自在菩薩”就是觀世音菩薩，“行深般若波羅蜜多時”，行就是用，處事待人接物用什麼？用最深的智慧、最大的智慧，深般若波羅蜜就是甚深的智慧。觀察宇宙人生，他見到了五蘊皆空。這個世間一切萬事萬相，都是五蘊組合的，五蘊皆空就是萬法皆空。空是說的性，《金剛經》上，空講的是性，色講的是相，色即是空，空即是色，性相一如；色不異空，空不異色，是理事不二。這是看到真相了。這是要很大的智慧就見到，圓教菩薩他見到了。 “集谛”，煩惱就是菩提，生死就是涅盤，生死跟涅盤是一不是二。我們凡夫看到是生死，圓教菩薩看到是涅盤；也就是凡夫看到是生滅，圓教菩薩眼睛裡面看的是不生不滅，沒有生滅，我們看到是有生有滅，他看到的真相不生不滅。這是一回什麼事情？他並沒有看錯，現在我們科學相當發達，對於佛經裡面所講這些境界，有某些部分確實提出很好的證明。科學家講物質不滅，我們這個身體是物質，死了是不是滅了？不滅。物質不滅，精神也不滅，不滅就是佛法裡頭講的涅盤的意思，涅盤就是不生不滅。所以圓教菩薩看一切法、一切現象，是緣聚緣散。大乘佛法非常重視緣生，一切法是因緣生的，緣聚就有，緣散就滅。實際上緣聚也沒有，也不生，緣散亦非滅，這才把事實真相看出來了。 我們凡夫著相，不知道這裡頭道理。譬如我們這本書，書是什麼？許多紙張聚集在此地訂成一本，我們叫它書；這是這麼多紙張聚集，書相現前了。我們把它拆開，一張一張分散，書沒有了，書滅了，其實沒有滅。諸位從這個比喻上去體會，聚起來有沒有書？聚起來書沒有生，把它拆開散掉，書也沒有失掉，現象不過是緣聚緣散而已，怎麼在這裡頭執著這個相？執著什麼？執著那個書的相，執著這個生滅相。這個執著是錯誤的，叫妄想、執著，是錯誤的。所有一切法都是沒有生滅，《金剛經》講到大，講到世界，世界有沒有生滅？沒有生滅，叫“一合相”。“合”是組合、聚合，“一”就是我們今天講基本的物質，科學家叫它粒子，佛經上的名詞叫“微塵”，是微塵集聚的，基本的物質聚合組成的這麼一個世界。聚起來現這個相，散開來就沒有這個相，正在聚的時候也沒有這個相，散開來的時候，這個相怎麼可以說相有生滅？這是事實，我們細細去體會，能夠明白幾分。然後對於一切事相，我們就不會執著了。知道這個現象實在沒有生滅，相沒有生滅，我們的精神、心性沒有生滅。 真正達到像大菩薩們這個境界，神通示現，像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度，他就現什麼身。他為什麼能現身？因為他對於事實真相完全了解，完全明白，明白之後你就能控制宇宙，那你就得大自在。所以說控制環境，可以隨心所欲的組成這個現象；不用這個現象，立刻就分散，緣就散掉了。緣聚緣散，他能夠自在的控制，這就叫做神通變化，神通變化的道理就在此地。我們想想這個道理是講得通的，對於神通變化這個事情，我們就會相信了。為什麼？它有理，理上講得通。現在科學上的名詞，叫能與質的互相轉變，就是這個道理。質就是物質，能量可以變成物質，物質可以變成能量。能量是空，物質是有，空可以變成有，有也可以變成空，空有不二。但是科學家今天所說的，能跟質是一個事情，這個能是質之能，質是能之質，這是科學發現了。還有一個，科學還沒有發現，還沒有講到。這是給你講物質，色即是空，空即是色，講物質，沒有說到精神，那個心能超過了質能。為什麼菩薩神通廣大變化自在？是用心能來操縱質能。我們今天雖然曉得這個原理，不知道怎麼變法。變法的原理在哪裡？在心能。所以甚深的禅定當中能夠得神通，甚深的禅定是什麼？禅定是心能。心能可以能夠支配質能，可以隨心所欲的變化質能。很遺憾科學家沒有學佛，如果學佛的話，可能這個科學還要突飛猛進，使一切不可思議，不能做到的，統統都能夠變現出來，都能夠做到。今天科學家還是在質能這個范圍，沒有能夠突破到心能。 說到道，它是偏邪皆中正，無道可修，修而無修，無修而修。“滅谛”，生死即涅盤，無證而證，證而無證。淨宗學人裡面如果是圓教的根性，他會偏在“無作四谛”，這就是圓教道品。由此可知，淨土宗藏、通、別、圓，這是代表各種不同的根性，各種不同的層次，它統統都包括了。所以這個法門無比的廣大，圓滿的包括所有一切的法門。
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