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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：藏教道品
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 ‘此等道品，依生滅四谛而修，即藏教道品。依無生四谛而修，即通教道品。依無量四谛而修，即別教道品。依無作四谛而修，即圓教道品。’ 這是依據天台宗的判教，天台宗的說法。天台大師將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論，把它判別為藏、通、別、圓四教。這個四教實在是佛在世的時候並沒有，這是後來的祖師大德們將世尊一生所說的重新再整理，最早在印度的結集，只把佛所說的記錄下來編成經典，就是編成書籍流通，並沒有詳細的分類。傳到中國來之後，到隋唐之間，中國大乘佛法宗派形成，都是在那個時候建立的。這些各宗各派的祖師大德，為了教學方便起見，將經典加以分類。由淺而深，就好像編教科書一樣，佛的這些經，哪些經適合於初學的，哪些經應當編在高階層的，提供修學研究。又按一般人根性不相同，利根應該從哪些經典入，鈍根的從哪些經典入，所以就有藏、通、別、圓這種判法。用現代教學的意義來說，就有一點像課程標准，應該擺在幾年級，擺在哪一個學科，有這個意思在。 在佛法裡面說，藏教是小乘，藏叫三藏教；就是依佛所講的經、律、論三藏，以這個為教科書。小乘教，像阿含是經藏，毘奈耶是律藏，阿毘達磨是論藏，這是我們中文所翻的經典裡面，小乘三藏可以說是相當的完整。小乘不但傳在中國，尤其是傳在泰國、錫蘭這些國家。錫蘭就是現在的斯裡蘭卡，他們傳過去是用巴利文所寫的，巴利文的三藏就是小乘的三藏。他們的經典跟我們藏經裡面小乘經典做一個比較，我曾經聽一些法師告訴我，只比我們多了五十幾部，它有幾千部經典，由此可知，我們翻譯得確實相當完整。 小乘經在中國唐朝時候，曾經興了一個時期，但是為時不長，以後就衰沒，就沒有人再去研究小乘經。我們研究它的原因，第一個小乘經的翻譯，在文字上來說不如大乘經，這是諸位去看看藏經就曉得，翻譯得沒有大乘翻譯得好，文字之美，義理之通暢，都是小乘經比不上的。第二是中國儒家跟道家這些典籍足以代替小乘。以後，你看佛門的弟子，特別是出家的這些高僧大德，幾乎沒有一個人不是在儒、道上奠定很好的根基。因為儒、道這個思想，確實是很接近小乘，以這個取代小乘佛法。所以小乘佛法在中國雖然有這樣豐富的典籍，沒有人去學。 小乘所講的生滅四谛，它完全是從事上來著手的。大乘佛法通教，就是大乘的始教開始，前面通小乘，後面通大乘，後通別、圓，所以就稱它為通教，實在是大乘的開始。別教是純粹的大乘，這裡面完全沒有小乘的思想。最後這是講到圓教，圓教是圓融，這才真正是究竟。“四谛”就是苦、集、滅、道。四教都有苦、集、滅、道，由此可知，四谛跟三十七道品都通大小乘，可以說是一切佛法的綱要。說得最簡單的是四谛，說得稍微詳細一點是三十七品，三十七品就是四谛的展開，三十七道品濃縮就變成四谛法。 四谛裡面有苦集滅道，苦集是世間因果，滅道是出世間因果，所以四谛的內容是世出世間雙重因果，用現代話來說，就是世出世間一切事理的真相。我們在此地就完全明白了，佛所說的一切法沒有別的，只是把宇宙人生的真相為我們說明而已。這個事情，世間人沒有人能夠說出的，世間雖然有不少宗教家，對於世間因果知其當然不知其所以然。我們在許多宗教裡面，甚至於中國古籍、古人筆記裡面，我們看到許多講因緣果報的這些事實，要推究它的道理，往往就含糊籠統帶過去了。為什麼？沒有人能夠知道。因此世尊不能不出現在我們這個世間，我們這個世間既然有一些人想明白這些道理，沒有人能說得出來，佛才降生到這個世界，為我們說明這些事實的真相。所以這一樁事情，唯獨佛法能說得詳盡，這是我們不能不知道的。佛雖然詳細說明，我們讀了、聽了能信嗎？好在佛的教學，目的是要我們自己親證，不是說我們信了就算，信了不行。佛法修學有四個階段“信、解、行、證”，這四個階段絕對不是說止於信，這就算了事，這個不可以，這是你自己得不到利益的。你信了以後要了解，對於佛所講的理論、方法，你都要明了；明了之後，你要行，你要依照這個方法、理論去做；然後證明你所信的、所解的是真實不虛。證什麼？就是用實際的行持證明佛所講的信解是真的，這個不是假的，這個才叫真實的教學。並不是說佛所講的，我們相信就完了，不如此，一定要自己親自去證實。 藏教裡面講的這些事，這就是此地講的生滅四谛，生滅是現象，苦集滅道。“苦”是講世間的果報，有情眾生有生老病死，有情就是我們今天講的動物，一切動物都有生老病死。植物有生住異滅，礦物有成住壞空。換句話說，這世間所有一切法都是生滅法，既然是生滅法那就是無常。所以苦谛裡面，我們認識它的真相就是生滅無常，這個是苦。實在講，生老病死是個輪回的相，不是說死了什麼都沒有了，那我們也不必修行，死了一切都完了這倒是好事。事實上，死了之後，經上講過了四十九天你又生了，死下面是生，永遠在輪回。佛在經上講“生死疲勞”，六道裡面永遠搞生老病死，沒有休息，沒有止境，這才叫可怕。我們學佛，最大的目標就是希望死了以後不要再生，就是不要再搞生死輪回。在一般宗教裡面講永生，但是我們明了永生不是真的，只是天上壽命長一些而已，只是壽命長，並不是真正的永生。所以，這叫三界統苦。 “集”是因。為什麼會有生死輪回？這個生死輪回是果報。為什麼有這個事情？因為你起惑造業，起惑是迷惑，你對於事實真相不明了，這是惑，迷惑。人對於事實真相不明了，他就妄動，所以就妄想，有妄想、有煩惱。妄想、煩惱你就不能沒有造作，於是就造業。業裡面有善業、有惡業，這個業的差別不同，於是就有六道六種的果報。這六種，佛告訴我們，上面三種可以稱為善道，天、阿修羅、人，這是三善道；下面三種，地獄、餓鬼、畜生，叫三惡道，都是迷惑造業所感得的果報，這個叫集。由此可知，這個果報確實是自作自受。怎樣能夠超越六道？佛教給我們滅道。滅的是什麼？把三界六道那個因滅掉，因沒有了，果當然就沒有了。諸位要曉得，滅是滅煩惱，是滅妄想，把這個東西滅掉，所以滅是出世間的果報。“滅”也翻作圓寂，也翻作涅盤，涅盤是梵語音譯，意思就是滅。圓寂，“寂”就是寂滅，“圓”是圓滿，圓滿的寂滅了妄想跟煩惱、生死輪回，這叫滅。因此小乘阿羅漢所證得的，我們就叫它做涅盤；因為它三界六道的因滅掉了，果當然沒有了，於是超越了三界。但是它這個滅並沒有究竟，在三大類煩惱裡面只滅了見思煩惱，還有微細的塵沙、無明，這個煩惱他並沒有滅掉，所以只是超越三界，沒有明心見性，我們稱它作小乘涅盤。 要怎樣達到滅谛的效果？這就得修道。所以道是滅之因，滅是道之果。道，簡單的說就是此地所說的三十七道品，我們要依這些道品來修學。這個道品展開就是釋迦牟尼佛所講的無量法門，無量法門裡面我們要懂得揀別，就是選擇。選擇的標准一定要依自己的根性；換句話說，要依自己的程度，依自己的生活；用現代話來講，就是眼前我們自己能夠具備的一些條件，這樣修學就容易了。佛許許多多的方法提供我們做參考，讓我們自己去選擇。 淨土的眾生，如果他是小乘根性的，也就是過去生中對於小乘法修得多，現在還有小乘的習氣。小乘的習氣不難看出，小乘人比較保守，對於事相、儀規看得很重。大乘根性的人比較開放，重視在心地的清淨，對於這個事相上往往他不拘小節，對這個不太重視。小乘對於事相非常重視，現在南傳小乘的佛法跟中國大乘佛法，很明顯的我們能夠看得出來。這是小乘根性熟的，一定是依生滅四谛來修行，這就是屬於藏教道品，是藏教人的根性。
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