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淨空法師：若生恩愛時，當念淨土眷屬無有情愛 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	若生恩愛時，當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土？遠離此愛。 　　若生嗔恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此嗔。 　　若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。 　　若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。 　　凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。　　 ——幽溪法師 　　諸位初學的人會說：“我念佛的時候妄念很多。”這是正常的現象，一點也不稀奇，不要在乎。只要把精神注意力，集中在佛號上；不管念頭有多少，一概不要理會，這樣時間長了，妄念自然就少了，佛號漸漸就得力了；所以不要怕，這是很正常的現象。幽溪法師在此地教我們一個觀想的方法——“若生恩愛時”，當我們這個恩愛念頭起來的時候。“當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土？”你就想到西方極樂世界，凡是去往生的人，這一些煩惱統統斷盡了，決定沒有了。我們在四十八願裡面也看到，生到西方世界，如果還有念頭起來，阿彌陀佛說“我決定不成佛”；他現在成佛了，這個願兌現了，所以生到那裡的人決定沒有這個念頭生起。想到西方世界那個地方的人，心地那麼樣的清淨，我們應當“遠離此愛”。這個恩愛的念頭，一定要把它捨棄、放下，恢復到心地清淨、平等，這就對了。 　　“若生嗔恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此嗔。”“嗔恚”，嗔是面孔很難看；恚呢？雖然面孔上沒有表情，心裡頭有一點不自在、不高興，只是沒有表現在面孔上而已，當然這是比較輕了；或者是這個人比較有修養，喜怒不形於色，但是他心裡頭還有這麼一點，也是障礙。西方世界的人，即使下下品往生的——帶業往生，這個“帶業”就是貪、嗔、癡、慢沒有斷，這樣子生到西方極樂世界。生到西方極樂世界之後就蒙阿彌陀佛無量光的攝受，佛光一照，煩惱就消除了，這是阿彌陀佛本願威神的加持。我們去是帶業去的，去到那個地方之後，所有一切煩惱統統都不會現行，換句話說，等於證得阿羅漢果了。阿羅漢果沒有煩惱，所以我們一生到西方極樂世界，煩惱就沒有；雖然不是阿羅漢，等於是阿羅漢。這個世界不可思議，所以稱之為難信之法。在他方世界、娑婆世界修行非常非常困難；淨土法門，雖然煩惱斷不了，一生到西方就斷掉了。“淨土眷屬”就是往生西方淨土的這些人。“無有觸惱”，“觸”是接觸。我們這個世間，人跟人一接觸就生煩惱，西方極樂世界人沒有，一切人接觸都生歡喜心，不會有煩惱。所以想到這個地方，我們要把嗔恚放下，這個與道就相應了。 　　“若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。”我們在娑婆世界，怎能不苦呢？不苦這不可能啊！只是受的苦，有深淺之不同。福報大的人，受的苦比較輕一點；福報薄的人，受的苦比較重一點，統統都在受苦受難。在這個時候，我們想想西方極樂世界，極樂啊！那沒苦。我們要想離苦得樂，就趕快到西方極樂世界去；如此，會幫助我們產生強烈求願往生的願望。作這個想，就很好了。 　　“若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。”我們這個世間有時候也有一點小樂，但遇到樂事並不是天天有，一年會碰到幾次很歡樂的日子；在這個境界當中，我們想到西方極樂世界的快樂，是無有窮盡的，是不需要等待的。在此地要等待一個假日，才有歡樂。“待”就是等待；西方極樂世界的快樂是不中斷的，不需要等待，是享受不盡的，所以稱之為極樂世界。 　　大師給我們舉出這幾個例子，然後總結說：“凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。”這話說得好，會用功的人，一切時、一切處，功夫都得力。為什麼呢？他心可轉境界，不被境界所轉；我們凡夫心作不了主，隨著境界轉，那就苦了。修行人聰明，他的心作得了主，心轉境界，那個功夫就得力啦！所以才給我們講，“歷”是經歷，是我們一天到晚所遭遇到的人、事；“緣”就是人事環境；“境”是物質環境。我們從早到晚所接觸的，無論是順境、逆境，苦境、樂境，只要我們把意思轉換過來，那就行了。所以說一切時、一切處都是淨土的助行，也是修行人真實的功夫。《華嚴》最後一分（清涼大師把這一部大經分成四分：信解行證），就是善財童子五十三參，他是作出一個榜樣給我們看，告訴我們修行是怎麼個修行法？在日常生活當中如何來修？善財童子表演給我們看，那叫歷事煉心；就是此地講的“凡歷緣境”，在這裡面鍛煉自己，成就自己。樣樣清楚，是智慧增長；如如不動，是大定圓滿，這是定慧等修的義趣。 摘自淨空法師講《晚晴集講記》
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