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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：娑婆與極樂苦樂比較
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 ‘娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦，逼身心故。樂是壞苦，不久住故。非苦非樂是行苦，性遷流故。’下面要為我們細說兩個世界苦樂不相同的處所，“娑婆苦樂雜”，娑婆世界有苦有樂，在我們人間苦多樂少。“其實苦是苦苦”，這是就克實而論，苦苦下面這個苦是名詞，上面這個苦是動詞。“逼身心故”，我們身心都受到很重很大的壓力，那怎麼不苦？這個逼就是我們現在所講的壓力，我們精神上所負擔的這個壓力，生活上所負擔的壓力，生活壓力是身，精神壓力是心，所以感到非常之苦。“樂是壞苦”，雖然有的時候也有樂的時候，樂的時間不久，一下就過去了，過去的時候就壞了，所以它還是苦。“非苦非樂是行苦”，非苦非樂我們講的捨受。捨受是什麼？是行苦。“性遷流故”，遷流就是它不能常保。 我們先說這幾個名詞，都是佛門裡頭常常見到的。經中常說“三苦”、“八苦”，這個地方是講的三苦，其實三苦就包括八苦，這個苦苦裡面就有八種。八大類前面四個是“生、老、病、死”，在我們這個世界，所有一切眾生都不能夠避免的。生苦這我們都忘掉了，人很健忘，佛在經上說得非常透徹。從坐胎就苦，這是講神識，我們中國人講靈魂，佛法裡面講神識。來投胎，在母親肚子裡面十個月，這十個月佛形容他的感受，就像在地獄裡頭受那個苦難一樣。母親喝一杯涼水，他感受就像在寒冰地獄，喝一杯熱水，感受就像在八熱地獄一樣。他不是沒有感覺，太痛苦了，所以出生之後，前世的事情忘得干干淨淨。我們也看到世間，往往看到小朋友非常聰明活潑，害一場大病之後可能就變成白癡，這一場病苦把自己聰明智慧都喪失了，何況在母親肚子裡十個月！所以前世的事情忘得干干淨淨，也就變成無知，這是生苦。這一出生，佛經上形容出生時就像在夾山地獄，一出世的時候接觸外面這個境界，那個感受叫風刀地獄。所以一生出來就哭，為什麼會哭？痛苦才會哭，才會大聲的叫，你看到哪個小孩生下來哈哈大笑，很喜歡的樣子，有沒有看見過？這個真苦！這是我們仔細觀察小孩出生，能體會到佛在經上所說的，這是生苦。 生了之後，就一天一天的衰老生病，老病，這個苦我們能夠感受得到。自己也慢慢老了，自己也生過病，所以病苦、老苦比較容易感覺到。死苦，這還沒死過，不知道死苦到底是怎麼樣苦？佛在經上告訴我們，我們的神識，靈魂脫離這個身體，那個痛苦，佛形容它叫“生龜脫殼”，活的烏龜把牠的殼剝下來，那個痛苦就像那樣的。所以死之苦超過最嚴重的病苦，這是個大難關，任何人沒有辦法避免的。可是諸位要知道，真正學佛人，學佛有真功夫的人，這個生老病死，這個生過去了，不說了，老、病、死都沒有，他不生病，他雖然老，他老而不衰，體力跟年輕人一樣，他沒有老苦；死的時候他很自在，曉得哪一天走，他又不生病，如入禅定。不學佛，沒有功夫的人，這個老病死是非要受不可的。真正有功夫的人，這三種苦我們在這個世間可以完全避免，這是真的，不是假的。所以我們講福報，真有福！ 第五種是“求不得苦”。這世間人欲望太多，求不得就感到苦了。第六種是“怨憎會”。冤家對頭不想遇到，偏偏遇到，不如意的事情不想遇到，偏偏碰到，這都是屬於怨憎會。第七個是“愛別離苦”。喜歡的人偏偏不能夠常聚在一起，喜歡的物也常常不能夠在面前，這是愛別離。這三種是身外的，生老病死四種是身內的，內外都苦。第八種是“五陰熾盛”。這八種苦，剛才講的七種苦是苦果，是果報，我們眼前所受的。五陰熾盛這是因，這是苦因。五陰是“色受想行識”，用現代話來說，就是生理與心理。生理跟心理的作用，以及我們生理造作前面七種苦的因素，一天到晚在打妄想，時時起貪瞋癡慢，身體不知道保養，消耗自己的精力、體力，這是帶來生理上的疾病。所以五陰熾盛，熾盛是形容詞，他這個造作非常興旺，時時刻刻不停，身心的造作，感來前面七種苦果。苦果裡頭包括這八大類，所以我們稱八苦，八苦就是此地講的苦苦。“逼身心故”，給我們身心帶來很大的壓力。 “樂是壞苦，不久住故”，我們這個世間決定沒有真正的快樂，所以樂，實在講就像我們現在講的麻醉一樣，暫時把苦忘掉，可是那個時間很短暫，過去之後，這個苦又現前了，所以說樂極生悲，這是實話。佛講苦是真的，樂是假的，為什麼？苦不會變成樂，樂會變成苦。不變是真的，會變是假的。譬如我們吃好吃的東西、自己喜歡吃的東西，吃東西很樂，如果叫你繼續不斷的再一碗一碗，吃一碗很樂，再吃一碗還可以，連續吃個二十碗、三十碗你就苦了，樂就變成苦。跳舞很樂，連續不斷跳七天七夜，受不了，要叫救命。樂過頭就會變成苦，苦不會變成樂。肚子餓了很苦，餓上七天更苦，不會變成樂。所以苦是真的，樂是假的，這一定要認識清楚。“樂是壞苦”，它不是真實的。 “非苦非樂”是不錯，是很好，這境界是好境界，它不能夠保持，遷流不息。我們俗話常講青春不駐，這就是屬於行苦。我們一個人的衰老，不是一年比一年老，是剎那剎那在衰老，這叫“行苦”。其實說穿了，這說真話，真話不好聽，但是它是真實的，絕不騙人的，人可以說從生下來落地那一天就勇猛精進，一分一秒都不耽誤一直往墳墓裡頭走，誰肯停一停？這是真話，這是實在的事實，這就是此地講行苦的意思。縱然你能夠在這“非苦非樂”的境界，歲月不饒人，你的壽命一天一天這樣流過去了。所以苦有這三大類。 ‘彼土永離三苦，不同此土對苦之樂，乃名極樂’。“彼土永離三苦”，說到西方極樂世界，這三種苦完全沒有。“不同此土對苦之樂，乃名極樂”，這句話說得非常之好，因為我們這個世間說苦，苦的對面是樂，樂的對面是苦，是相對的。西方世界既然沒有苦，當然樂也就沒有了。苦樂是相對的，唯有苦樂都沒有才叫極樂，那才叫真樂。假如有樂的話，樂是壞苦，樂不是真的，樂是壞苦。西方極樂世界很不可思議，“議”是議論，是說不出來，“思”是思惟想象，不但說不出來，那個境界的好，殊勝，不但我們說不出來，我們連思惟想象都達不到。這個世界的狀況，佛在這個經上說了，這個經上說得不多，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》說得比較詳細，說得最詳細的，實在講在《華嚴經》，《華嚴經》那個境界實在講，就是西方極樂世界的境界，西方極樂世界要跟華藏世界來比，有過之而無不及，所以讀《華嚴經》可以能體會到西方世界的殊勝莊嚴。 過去慈雲大師，他是清朝乾隆時間的人，慈雲灌頂法師著作非常豐富，留下來的大概有四、五十種，這個法師很難得，著作等身。他將娑婆跟極樂世界苦樂做一個比較，講修行的難易，他說了十種。第一、用苦樂來較量。他說：我們這個世界縱然得人身，很難遇到佛，遇不到佛是苦，西方世界往生到那個地方去，花開見佛，見佛是樂，親近佛是樂。第二、我們這個世界很難聽到佛法，不聞法是苦，西方世界六塵說法。換句話說，你想聽哪一個法門，想學哪一個法門，都能夠稱心如意，都不難，佛菩薩親授。第三、在我們這個世間惡友牽纏苦，我們想修行，我們想念佛，有許多人障礙我們，有許多事障礙我們，我們不能稱心滿願的來修學，到極樂世界諸上善人聚會一處，不但沒有人障礙你，每一個人都鼓勵你，都幫助你，這個樂。所以兩個世界比較，真的，我們這個地方修行，實在說除念佛求生淨土之外，任何一個法門都是障礙重重，一生當中非常難成就。這個法門障礙比較少一點，一句佛號我可以念出聲，我也可以在心裡默念，跟家人大眾相處，他們討厭我學佛，我就在心裡念，我口不念出來，不要惹人麻煩，不要傷一家的和氣，自己可以潛修，一樣能成就，這是這個法門的殊勝。 ‘一往分別。同居五濁輕，無分段八苦，但受不病不老，自在游行，天食天衣，諸善聚會等樂。’ “一往分別”，一往就是大略的意思，我們講大概。這是說明西方世界四土苦樂的狀況，大致上經論裡面所說的都是凡聖同居土，因為說凡聖同居土與我們關系最為密切，我們絕大多數的人生到西方極樂世界都是到這個地方。“同居土五濁輕”，這是兩個世界的比較，我們這個世界五濁就重，他那邊就輕。為什麼還要說五濁？因為我們是帶業往生，見思煩惱沒有斷，帶過去的。克實而論，確實有五濁這個現象，不過比起我們這邊的環境，那實在是相差懸殊太大了。這個“輕”字，我們要細細的去體會它，輕的程度實在講，是我們這個世間、欲界天、色界天乃至於無色界天都不能夠跟它相比。 “無分段八苦”，分段，段是階段，一個階段、一個階段。從大的地方分，我們這一生是一個階段，來生來世又是一個階段，這就是講六道輪回是一個階段一個階段的，這是大的；如果細分的話，可以說是每一分、每一秒、每一剎那都是一個階段，這都是事實。這裡面有八種苦，前面跟諸位提到過。這八種苦可以說是六道裡面眾生沒有一個能夠免除的，即使天上也不例外。內，這講有生老病死。天上的人，佛在經上告訴我們，他們福報大，天人身是化生，這個身的形態有四種：胎、卵、濕、化。胎生最苦，人是屬於胎生；卵生就是蛋生的，比胎生這個苦要減少一些；濕生就更少；化生，這個苦就沒有多大的感觸。天人福報大是化生，他們通常也沒有病苦，世尊在經上告訴我們：欲界天人，他臨終前七天才感覺到身體有一些不舒服。換句話說，平常他也不生病，他也不老，沒有衰老的相，也沒有病苦的相，這福報很大，但是臨終七天之前他就現衰相。換句話說，他的老病就是在那個時候，時間不長，很短，但是他所感觸的痛苦，我們也沒有辦法想象。就好像大富貴人家遭一點委屈那就不得了，在貧窮人家看起來算不了什麼。天人在這個時候感覺到非常痛苦，死了以後還是要隨業流轉，六道輪回確確實實有，一點都不假。 人生在世間，前面跟諸位提到過，“人身難得，佛法難聞”，人身最可貴的就是人道容易覺悟。從這方面來觀察，古今不一樣，古人確實比現在人容易覺悟，這個原因在什麼地方？古時候環境比較單純，五欲六塵的享受很有限，所以心地比較清，心清容易覺悟。現在人物質享受超過古人百倍、千倍，心思混濁，被這些欲望迷得太深，所以很不容易覺悟。我們從一個非常淺顯的例子能觀察得出來，古人對於善惡的報應相信，起心動念他都很小心，很謹慎。現在人因為科學昌明，認為這些東西是迷信，大家都不相信了。這樁事情決定不是說“我信就有，不信就沒有”，不是這個說法的。你信，它有，它存在，你不信它，它還是存在，正是俗話所說“不是不報，時辰未到”。時辰到的時候，你後悔也來不及了。所以因果報應、六道輪回、鬼神之事，這是確確實實存在的。 他們也都有分段的八苦，只是八苦輕重差別不一樣。雖然天人輕，天人跟西方極樂世界人一比，那他還是嚴重太多了。為什麼？西方世界這分段八苦沒有了。在我們這個世間，分段生死要是沒有的話，那就證阿羅漢果，就超越三界。在這個地方修行要相當的功夫，要斷見思煩惱。生到西方極樂世界這個便宜就占大了，為什麼？他不需要斷煩惱，只要把煩惱控制住，這個佛法講伏煩惱，伏住，我們現在說控制住，它不起作用。這樣的條件就能往生，這個比斷是容易太多了。生到西方極樂世界，你所得的利益等於阿羅漢，這是講在斷煩惱這一方面等於阿羅漢。如果講其它的智慧、德能、享受，阿羅漢是怎麼比也比不上，幾幾乎乎同居土的享受跟等覺菩薩相差不多。這是無苦，無有眾苦，“但受不病不老”。 “但受諸樂”，哪些樂？“自在游行”。到什地方去游行？我們現在在這個世間，旅游是很多人喜歡的，也是大家非常羨慕的，但是我們的旅游不能超越這個地球，不能到外層空間去旅游。西方極樂世界的人，旅游的范圍就太大太大了，所謂是盡虛空遍法界，想到什麼地方就到達那裡。他們的飛行工具太殊勝，經上講的蓮花，蓮花就是他的飛行工具。他乘著蓮花，想到哪一個國土就到哪一個國土，想到哪一個星球就到哪一個星球，這是我們講橫面的。豎的，想到過去世也行，想到未來世也行。我們旅游要跟他相比，那是天壤之別。這是自在游行的樂。 “天食天衣”，這是舉出衣食。我們這個世間不能夠缺少的，大家辛辛苦苦為什麼？都為衣食去忙碌。西方極樂世界對於物質生活一點也不愁，為什麼？一切供應隨念而至，心裡面想什麼，你所想的就在面前。這是佛在經上給我們說得很清楚。實在講，西方極樂世界的人不需要飲食，為什麼還說有天食？是我們在這個世界無量劫來，每天都需要飲食，飲食成了習慣，到達西方極樂世界雖然不要了，有的時候還會想起來“好久沒吃飯”，還會動這個念頭，這個念頭一動，飯食自然就擺在面前，一擺在面前，這才曉得現在不需要了。這個念頭沒有了，這些餐具、飯菜也統統都消失了，所以不必要你去收拾，也不要你去洗碗碟，干干淨淨一塵不染。這是一種習慣，會有這個現象，在極樂世界時間長了，這個習慣漸漸就淡薄，以後就沒有了，初去的人有這個現象。 “諸善聚會”，諸上善人聚會一處，古德有說，我們這個人間最可怕的是什麼？你們每個人想一想看，我們在這個社會上最可怕的是什麼？古德告訴我們：社會上最可怕的是同行。同行因為有利害沖突，不擇手段誣蔑陷害，比虎狼還可怕，所謂是知人知面不知心。如果人與人在一起沒有利害沖突，就不必提防了，絕對不至於有相害的事情發生，沒有利害沖突。西方世界確實沒有利害沖突，衣食住行彼此都不妨礙，彼此都同樣的豐足，大家在那個地方真正是一心修道，幫助諸佛如來接引眾生，我們所說的弘法利生，所以那邊都是上善之人，這一點我們也要清楚、要明白。那一邊人既然是上善之人聚會一處，我們自己的心行要不善，雖然念佛也不能往生，因為跟那邊的人志趣不相同。所以是人以類聚，我們跟他不同類，這就入不了他們這個團體。一定要自己和他們志趣相投、志同道合，自然就相應。這是平素我們要覺悟的，這個地方的世緣要放下，一心向道。 ‘方便體觀巧，無沈空滯寂之苦，但受游戲神通等樂。’四土裡面所說的苦，凡是生到西方極樂世界，這些苦都沒有了，都不受。四土裡面所說的樂，生到極樂世界的人統統都有分。“方便土”這是已經斷了見思煩惱，念佛的功夫深，得到事一心不亂。“體空”，是聰明智慧更高，不但他聞法，在日常生活當中他領悟的力量很強，知道萬法皆空，知道一切法了不可得，這是高度的智慧。不是在極樂世界，像在我們這個世界修行，小乘人到這個境界，我們通常講他“入偏真涅盤”。宇宙人生的真相，我們講真相，佛將事實真相教我們從三個方面去觀察，三方面是“體、相、用”。如果我們明了，懂得會用，你這一生就會很幸福，就很快樂。體是空的，決定不可得，你得不到的。相是有的，是可以受用的。你在受用，你不要執著，你認為你有所得那你就錯了，你就會生煩惱，就會有痛苦。你要曉得，相有，可以用它，用要用中。我們中國儒家講“中庸”，中國古聖先賢，佛教沒有傳到中國，我們中國人會用中。佛法裡面也是用中，佛法講“中道”，儒家講“中庸”，所以要懂得用中。不偏有，也不偏空，兩個都不偏就是中，所以你用的時候要用中。佛給我們講，我們凡夫不懂，凡夫用有，他不懂用中，他用有，一切都是有，執物樣樣都有，所以就有很多很多的苦惱、煩惱。二乘人、小乘人他知道，有是假的，體是真的，叫真空，他用空，他不用有。用空，他不起作用，換句話說，他永遠在定中，這個地方叫“沉空滯寂”。他入定，在定中他不起作用，他這個並不圓滿。菩薩懂得用中，空有兩邊都用，兩邊都不執著，這叫中道，所以他有“游戲神通等樂”。菩薩非常活潑，不像小乘那麼呆板。凡夫愚癡，小乘呆板，菩薩活潑，菩薩用中。 ‘實報心觀圓，無隔別不融之苦，但受無礙不思議樂。’用中有兩種，這個“實報土”是用中，用中有兩種，這兩種是比較上苦樂。前面所說的次第三觀、一心三觀，“次第三觀”就有隔別不融之苦，因為它的境界是有次第、有等差。三觀是空觀、假觀、中觀，它一個層次一個層次，這當中有界限就是有隔別，不能圓融，在大乘菩薩裡面顯示出這個苦處。“一心三觀”的人，這個現象就沒有了，隨便拈一法，他都知道即空、即假、即中。體是空的；相是假，有是假有，空是真空；用是中，所以隨拈一法，空假中三谛圓融，沒有隔別不圓融之苦。因此，他那個境界就是《華嚴經》上講的，“理事無礙，事事無礙”。菩薩在這個世間跟我們大眾處在一起，所謂是和光同塵，跟我們生活完全打成一片。但是真正講的受用可以說完全不同。我們在這個世間，六根接觸外面境界，有苦樂憂喜的感受，菩薩沒有，菩薩苦樂憂喜捨統統沒有，那叫做樂。所以這個樂不是苦樂之樂；苦樂之樂還是苦，樂止苦就來了，所以樂是壞苦。苦樂兩邊都沒有了，這叫真正的樂。所以他實實在在是入不思議無障礙的境界，沒有障礙了。 ‘寂光究竟等，無法身滲漏、真常流注之苦，但受稱性圓滿究竟樂。’“寂光究竟等”，這是四土裡面最高的，是如來果地的境界。“法身滲漏”、“真常流注”，這些字樣是形容詞，不是真的。真的這個法身真如，這裡頭還能出毛病嗎？這不可能的。這就是我們常講的，真如本性上面的這個煩惱，還沒有去得干淨。佛法的修學，諸位一定要知道，一定要明白，佛法裡面講真妄，真是本有，妄是本無。你的煩惱、你的妄想，本來沒有，我們今天煩惱很多，痛苦很多，妄想很多，這些東西的根源，佛給我們說得很明白，《華嚴經》上講得好，“一切眾生皆有如來智慧德相”，跟諸佛如來沒有兩樣，“但以妄想執著而不能證得”。佛這是一句話把我們六道凡夫的病根說出來，我們的病根就是妄想執著。佛法的修學，就是把妄想執著除掉而已，沒有別的。“但除其妄，莫求其真”，你可不要求真，求真是什麼？求真的那個念頭就是妄想。妄去掉了，真就現前了。這個真就是真心本性，真如本性就現前了，所以只是除妄而已。 執著，就發展成為我執，現在一切凡夫都認為身體是我，佛告訴我們這身體不是我，你執著這個身體是我，大錯特錯，這叫我執。破了我執，就證阿羅漢，就出了三界。換句話說，你要有“我”這個念頭在，三界就出不了，決定在輪回。輪回從哪裡來的？我執造成的。如果有法執在，就不能見性，禅宗講明心見性，就見不了性。法執破了就見性，我執破了就出三界，就脫離輪回。所以諸位想一想，佛法大小乘法門很多，任何一個法門都可以幫助你出三界，都可以幫助你修行證果，這是理論上講是平等的，事實上你自己去想一想看，你還有沒有“我”？如果有我，那你修行的功夫不到家，三界出不了，要“我”沒有了，三界才出去了。諸位想想，剛才我們講的生老病死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛，從哪來的？都從“我”來的。如果我沒有了，生老病死就沒有地方落腳，所以一切苦都沒有了；一切苦都是從有我而來的，它的根是執著。法執演變成所知障，我執變成煩惱障，無量無邊的煩惱都是從我來的，這個要知道。佛法自始至終破二種執著而已，我執破了，小乘就畢業，證得阿羅漢；法執要是破盡，就成佛了。 寂光菩薩，我執當然沒有了，方便土的菩薩我執就沒有了，凡聖同居土有我執，方便土以上就沒有了。雖然我執沒有了，法執沒有破干淨，只破了一部分，或者是一大部分，還有一小部分的法執沒有破干淨，這就叫做“法身滲漏”。好像我們這個杯子一樣，這裡頭有裂痕，裡面裝的水滲出來了，漏出來了，比喻這個意思，它還有一點破損。這是比喻，並不是法身真正出毛病，法身不會出毛病的。“真常流注”，真常就是本性，就是真如本性。到“寂光究竟”，實在講是法執斷盡，完全沒有了，真如本性圓滿的顯示出來，所以他的受用是“稱性圓滿究竟樂”。這個地方我們也要曉得，實報土的菩薩，實報土就是理一心不亂的菩薩，破一品無明，證一分法身，他就得稱性之樂；但稱性他沒有圓滿，他沒有究竟。圓初住菩薩跟佛統統都稱性，一個圓滿，一個不圓滿，一個究竟，一個不究竟，但是都是稱性。這是四種淨土裡面，苦樂做一個簡單的報告。下面這一段可以說是結論，也是教給我們修學的原則。 ‘然同居眾生，以持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂也。’……
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