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:法師開示
靜波法師:佛法的生命觀 四
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佛法的生命觀(連載四)----靜波法師
本文根據錄音整理 錯漏之處敬請指正 整理人:悲松 校稿人:悲賢 各位大德居士,相隔已久,但是為了完成一個我曾經講過東西的續尾,所以又來到這裡,那麼把佛法的生命觀,把他講圓滿一點。 在我看來,任何一個法師,他講的都不是他自己的法,他講的是佛法,這不是他發明的,是釋迦牟尼發現的,覺悟了,那麼法師講法也是一個目的,跟大家一起來學,跟大家一起都能夠覺悟,都能醒來,不僅僅是上西方極樂世界,西方極樂世界只是大家在那裡面一個暫居之地,接下來的還是要繼續修行,最終成就無上正等正覺。成佛啊,不成佛咱學佛干啥啊?學佛就得像佛學得一模一樣,不能跟人學,這是關鍵的。所以就這樣的話來講,足以讓大家反思,反省,改變。別說到西方極樂世界去不了的時候,你委屈你抱怨,不用委屈不用抱怨,是因為我們做的不夠,否則你不會抱怨。因為我做的不夠,我去不了,因為我不合格,就去不了。如果我真的按佛說的那樣去做,真正的念佛念到一心不亂,那你說你的生命的質量能不是升華嗎?那肯定。如果你不是學佛,而是你學人,天天看人的毛病,那你說你生命的質量能不下降嗎?那也是肯定的。所以我們要來完成一個佛法生命觀的看法。 這種生命觀的看法就告訴我們我們人輪回的生命軌跡,是這樣一點一滴的在轉啊轉,而且通過探討這種生命輪回的軌跡,讓我們怎麼樣走出這種慣性,你一直在轉,但是你現在明白了,我不轉了,我轉累了,我突然間停下來了,我走出那樣轉的怪圈。這是什麼,這就是解脫,這就是解放,按著原來的標准,我現在解放了自己。所以說佛法的生命觀非常具有現實意義。每個人你不知道生命中是如何輪轉到今天的,你就沒有辦法去改變你的輪回,沒有辦法,所以我們今天重溫我們原來講過的。那我有一種感覺,我一定要弄明白,弄明白才好去下手,才好去改變。如果你一直迷迷糊糊的,很難啊,真的很難。所以法師講法要把佛教中這樣一段生命的規則告訴你。然後我們再反省自己如何下手,改變啊。 當然了,我們輪回的力量特別大,特別強烈,我說的是實話,罵你一句,你不煩惱,可能嗎?他就說你窩囊廢。打你一巴掌,你不還手,他罵你特別熊。你想想現實生活中,他和佛法既對立,又統一,就是善於用心去轉化,別人說窩囊,我熊,我沒有這種感覺,那你是自在了,那你是解脫了。我想應該這樣去理解,當然他更深刻,更微妙。那麼我們原來講過世俗谛和聖義對生命的看法,那麼佛陀毫無疑義是醒來的人,是有智慧的人,他醒了,他突然間明白了,我們都在瞎胡鬧。他把眼鏡摘下來了,他發現這個世界什麼顏色都沒有,都是你一廂情願賦予他的,於是有了紅的,黃的,藍的,綠的,於是你覺得生活是五花八門,色彩斑斓,豐富多彩,充滿了各種各樣的誘惑。你會覺得很好玩,很有價值,很快樂,或者我們說很痛苦,很無奈,都是你自己制造出來的。你一旦把眼鏡摘下來,你醒了,哦,原來沒事。做夢中夢見大灰狼了,你醒了就沒事了。沒有什麼大灰狼,根本就沒有。夢見鬼抓你,沒有。真的沒有,有的人老是做惡夢,沒關系,改變你的心態,你不執著,你不害怕,沒事,真沒事。 我曾經告訴過別人一個故事,一個持戒的律師,當然他活在現實世界中必然受這種力量的左右。他怎麼面對呢?有一天,晚上出去經行,他一不小心,腳底下踩到個東西,他就開始想,這是什麼呢?突然感覺到這可能是個蛤蟆,隨著這個念頭升起,馬上第二個念頭又出來了。哎呀,這個蛤蟆是個生命啊,第三個念頭又起來了,哎呀,這個生命僅僅是個蛤蟆嗎?不是啊,他肚子裡有很多孩子啊。麻煩了,回來睡覺也睡不安穩,一宿啊,一會蛤蟆領著一群蛤蟆來向他要命來了,一會鬼來了,抓他下地獄,這一宿弄得他輾轉反側睡不著,恐懼啊,痛苦難堪,熬到天亮。穿上衣服,趕緊到外面看,到底踩的啥,一看原來是只茄子。 所有的故事都是我們自己制造出來的。你應該活在當下,你不應該活在過去了。但是我們習慣了,你就是要活在過去。很多故事,你就是導演,輪回是你自己導演出來的,我們自己,不是別人,別人惹你,你上當了,別受騙了。所以你要改變是你自己,無論外界怎麼誘惑我,怎麼影響我,我不上當,我不受騙,你能嗎?我最近經常你告訴大家的一句話,如果我改變不了現實,我就改變我自己。你能嗎?你如果能,你就是解脫了,你就是自在的。如果你不能,你完了,你心隨境轉。如果你能境隨心轉,如果你能把復雜的問題簡單化,如果你不能就會把簡單的問題復雜化。六祖壇經說,本來無一物,何處惹塵埃。沒事找事,就是我們啊。明白這個道理就簡單了,那我就沒事了,沒事最好了,沒事最親切了,沒事就是佛法,有事就是輪回。 事實上,我們需要考慮了,這是世俗谛上的事,世俗谛上的事有好有壞,有善有惡,有美有丑,世俗谛就是這樣的啊。這是世俗谛啊,有長有短,我們沒有否定世間存在的游戲規則,那個人好人,那個人壞人,我也承認那個人好人,那個人壞人。但是你是從什麼角度看的?你是從你的角度看的,而你恰恰是壞人,你看的壞人與你有共同的關系,於是你就說他好。但我看他不好啊,但是所以的人都說你好,那我沒有辦法啊,我就說那好了。那所有的人都說你壞,那我也說壞了。為什麼?是大家認為的,不是佛法認為的,這個規律就是世俗谛。世間的游戲規則,世間的法則,世間的真理。而這個真理是相對的,一尺對一丈而言是什麼?是短。對一刻而言又是長。你能說他是絕對的嗎?沒有絕對的,你看你三十歲,你說老了,你對二十歲你確實老了。你對四十歲,你還年輕。你六十歲,你說你老了,你對八十歲,你又年輕了。它不是固定的,你別上當。相對而言的一個道理,這就是世俗谛。世俗谛上的觀念不同。佛教和基督教也不一樣。基督教說佛教拜偶像,佛教自己認為他是我們學習的榜樣,往那裡一放,我們就觀察他的身口意如如不動,我們這個時候心態穩定多了。我們覺得釋迦牟尼都能這樣,我們學他呗,現在沒事,也如如不動。你的身口意和他一樣,就是榜樣,你的身口意和他不一樣,你就是裝模作樣,那事實上,你不覺的是嗎?你如果認識到這一點,那你是真學佛者。 我聽說文化大革命的時候,一個基督教徒拿了尊佛像,就在極樂寺山門口,當然這是個別的,我相信其他的基督教徒是很有涵養的,他拿了尊佛像,他不有本事嗎?他不有能量嗎?啪砸碎了。本事在哪裡?是的,它是個瓷佛像,你說他本事在哪裡,他什麼本事都沒有。佛教也不賦予他什麼本事,佛教賦予他的就是他能夠反省自己改變自己建立一種能力,這就是佛像的價值所在。這就是相對的真理啊。這種相對的真理你要明白啊。我跟他看的不一樣,角度不一樣,所以得出的結論也不一樣。所以這就是佛教的世俗谛。佛教的世俗谛,它狹隘,自以為是,就像瞎子摸象一樣,他認為象是柱子,他認為象是芭蕉扇,他認為象是繩子,他認為象是堵牆,那是因為他的角度不一樣,而你今天角度是不是不一樣呢?你看這個人不好,是不是帶著情緒化呢?你看這個人好,是不是也帶著情緒化呢?你按著佛法的標准了嗎?如果只有你按著佛法的標准,你才有希望。所以說這是輪回的標准,這個標准肯定是輪回的。 所以佛法有更高明的辦法,就是世俗谛上升華,聖義谛,也就是真理,或者叫真谛。什麼叫真谛,聖義谛,就是聖人究竟圓滿的佛陀,說他能夠感悟的境界。他感悟的境界,所以叫聖義谛。只有佛,唯佛遇佛,乃能究竟諸法實相,是法華經給我們的一個啟示。只有佛才能夠說佛經嘛,那你凡夫,法師不能說,法師只能講法,講佛的法。這是法師的責任,使命。唯佛遇佛,乃能究竟諸法實相,所以出世間法絕對是真理。那個是相對的,相對好,相對壞,相對美,相對丑,但這個是絕對的平等空性。張三李四會變,會變的是假的,假的是空的所以張三李四平等。所以你站在這樣一樣一個角度看待問題,你就走進了平等空性。你不從這個角度,你就錯了,你就會看見他不空,你就錯了。所以平等空性,大家都一樣,你和我,他和我一樣,都一樣。我和貓一樣,我和狗一樣。禅宗裡說,我手何是佛手?我的手和佛手有什麼區別?這不是從空的角度來可能的嗎?我腳何是驢腳,這不是從空的角度來看的嗎?要不然你會覺得師父在罵人,如果你不開悟,你會抱怨我。如果你明白了,哦,是啊,我腳是驢腳,我手是佛手。對啊,平等空性,這是絕對真理,只有你認識到絕對真理,你才能真地的學佛。所以輪回是相對的,解脫是絕對的,所以你必須認識到空性,你不認識空性有什麼辦法啊,白學啊。當然你也不白學,因為你在熏習啊,在熏習空性,你沒有認識,沒有感悟,沒關系,慢慢總有一天會感悟。至少我很知足啊。 當年我去講佛法的時候,那有很多人是無法消化的,很多人是不能理解的,至少幾年後他改變了許多,很多人都在改變。你不知道,可是你在慢慢地改變,所以白居易說首詩是,“人間四月芳菲盡,山寺桃花始盛開”。季節不一樣,山裡空氣冷,開得慢,山下的開過了,山上的正在開。所以“長恨春歸無覓處,不覺轉入此中來”。我們遺憾春天過去了,不知不覺春天不又來了嗎?所以你不用著急,你需要熏習,需要不斷的聞熏習,所以你不僅僅是向一個法師聞熏習,你需要向更多的可靠的法師聞熏習。我們不會狹隘,所以你今天跟靜波法師聽,然後明天你找別的法師聽,我不會不同意的,肯定不會的,甚至那是可靠的法師,你聽,我不僅僅同意,我也會去聽,因為我也是受益者。我們也要去贊歎,隨喜,法師在利他中完成自利,我們也在利他中完成了自利。 必須通過絕對真理的認同。這樣的話,你才能完成對生命的徹底改造,徹底解脫。這才變成了有可能,否則沒有可能。當然很難,但是需要你改變,人生很難啊,但是做人再難你也要做人啊,更何況學佛。脫胎換骨,洗心革面,不是一天兩天就能成就的事。別著急,慢慢來,但是你要走,你別停下來,你走總會到,停下來就沒戲,就是這樣。他超越於二元,他超越於好壞,美丑高低貴賤,沒有生老病死相對的差別,所以你在佛法裡永遠無量光無量壽永遠阿彌陀佛。你以為你念阿彌陀佛,阿彌陀佛就會來接你,你就變成了阿彌陀佛,因為阿彌陀佛是你修學的榜樣。只有你自己改變了你的身口意,不再執著,不再掛礙,不再煩惱,超越生老病死。扔下的是什麼?是色身,是一個變化的,是一個無常的臭皮囊。那你會覺得還會執著他嗎?你會覺得他活得很老就很值錢,他活的歲數很大就了不起,我覺得不一定啊,真的不一定,所以說你不要去執著。就像長胡子就很有經驗,山羊就是長胡子的,他沒有經驗,對生命的感悟是不同的,是絕對不同的。所以他會解脫我們輪回的困擾。 我們一直怕輪回。大家一直在這裡念佛,我很感動,我那裡也在念佛,大家都在念佛,念佛不能白念,不能沒有質量,我們今天講的這個題目就告訴你念佛要有質量。別整天妄想念,胡思亂想念,成天是是非非念,那怎麼可以啊。等你聽完這樣題目,這樣內容,那你會覺得在你修學中,在你念佛中,你絕對是提高了質量。或多或少,你肯定能。不然的話,法師講的就白講了。 法師講的是佛法,我一直強調的。那麼只有通過覺悟真理,你才能解決生死的困擾,你才會解決生死對你強有力的束縛。生死的力量太大了,我跟你說,輕易你是證悟不了的,為什麼讓你念到一心不亂,因為你把生死已經沒有那個觀念了,中間界限沒有了,突然你就走出這樣一個圈了。否則你還有我要上西方,從東方到西方還不能完成。因為你要打成一片才能,不信你試試,當你念佛念到一定境界的時候,你做夢的時候也在念佛號,那個時候你已經很了不起了。但是你別驕傲,繼續努力。所以質量不一樣。同其他教比較起來優勢是佛教擁有聖義谛,其他宗教沒有聖義谛。只是比較,人很苦,很苦怎麼辦,升天吧,你要胡來,下地獄吧,佛教的輪回觀是圓圈式的,但是其他教都是直線式的,要麼升天,要麼做人,要麼下地獄。佛教說要麼你可能是人,要麼可能是天人,可能成阿修羅,可能成地獄,可能成餓鬼,可能成為眾生,只是可能性。看你怎麼去耕耘啊,你怎麼耕耘,就怎麼收獲。不是固定的,你今天正在播種,你今天播種決定你未來如何收獲,所以你千萬別再胡來了。因為你輸不起,你在浪費生命,你不知道將來到哪裡去,所以你千萬在別人惹你生氣,惹你煩惱的時候,惹你貪的時候,犯傻的時候,你要高度警惕,不要輕易的上當。因為你今天上當了,將來後悔來不及。這就是理性,這就是智慧,看明白了,我不上當,看不明白,天天糾纏著。那你已經習慣了,你不糾纏,你就不平衡嘛。然後說你佛教徒,你應該如何如何。他說我不還沒成佛呢嗎?所以你現在認認真真的和別人計較了。你怪誰啊,怪我們每個人自己。我們自己才是輪回中最大的障礙。我們自己才是學佛中最大的敵人,絕對不是別人,你不要老抱怨別人,你要感謝別人。 《華嚴經》善才童子五十三參裡說的很清楚,跟外道去學,學什麼?反省自己,見賢思齊焉,見不賢而內自省也。那種承受能力,那種不畏左右的心裡狀態,那就是參。否則的話,眼花缭亂,早就失去方向了。那能行嗎?所以你要明白,你不明白,少走很多彎路。我覺得我這是受益者,我越聽講這些課越明白,我越明白就覺得很不好意,我覺得我自己很不好意思,我起碼要做的好一點,我坐在這裡,才理直氣壯地告訴你。如果我瞎來,我胡鬧,我怎麼告訴你啊,你會覺得我在糊弄你。你自己都胡鬧,你還告訴我,你信嗎?你也不信。所以我告訴你佛親自醒悟的親自證悟的佛法。所以他是絕對真理,所以外道,其他宗教,他所沒有的就是真理,就是聖義谛。你想想輪回誰有?佛教專有的。不僅僅有世俗谛,還有真谛,而這個真谛恰恰是建立在我們通過對世俗相對真理的那種透視,那種研究,那種感悟,一下子你明白了,而不離開這個。 所以生命的軌跡是什麼?那麼我們總結第二點,生命輪轉的因果關系,世俗谛和聖義谛。第二個講生命流轉的因果關系。人的輪回是靠業,是業的力量完成的。所以好多人說業障深重,什麼是業障,就是一種習慣,一種慣性,使你不煩惱不行,使你不生氣,不行,使你不貪,不行,那種力量就是一種業。你改變了這種力量,你就改變了你的業。你不要希望通過燒大寶,通過別人,你要通過你自己來完成。通過佛法,通過善知識給你講,你來完成。這是你要完成你自己業力的改變,這種力量還是非常強大的。地藏經說,南閻浮提眾生起心動念,無不是罪,無不是業。特別剛強,我就不信,我就不信,他很堅強啊。那你不信拉到吧。不信也不能勉強你信啊。慢慢他就不一樣了,剛開始非常堅強,慢慢的就脆弱了,為什麼?你不會英雄啊,你會慢慢地無常,慢慢你就不會說這樣的話。你底氣不足了,因為什麼?你面對的現象越來越不可靠了,即使這樣啊。所以說完全是為了回報曾經的種子行,為什麼輪回啊,這種完全回報,你曾經播了種子,你今天收獲,你認不認帳,不認帳行嗎?就像我們家裡說兒子不孝心啊,孫子不好啊,你認不認帳,你不認帳不行。你曾經播種了,你就是跟他有緣,如果你不認帳,你就受更加的傷害。所以要認帳,你自己的這種業,因緣就在於此。怎麼改變,心態改變,你心態不改變,你怎麼改變啊? 一個出家人,到處參訪,他師父告訴他,你帶著一枚苦瓜。他帶苦瓜干什麼?說你要去那麼多的名山,明剎啊,包括聖水啊,你拿那個苦瓜去洗,然後你供在佛前,然後你讓這個苦瓜去改變一下,然後弟子就拿了個苦瓜上聖水裡去洗啊,大悲水啊,什麼水啊,去洗,洗完後,然後拿到供桌上供佛,然後拿著繞來繞去,終於回家了。有一天回家之後,他的師父告訴他,你把它煮了,當晚餐來吃,一吃苦瓜還是苦的。為什麼苦瓜是苦的,苦瓜的苦是它基因所在,它應該是苦的,它不應該經過那麼多的聖水,或者那麼多的供養,佛法僧三寶最終而改變。不會改變,這就是業力。要想改變,他認為做苦瓜很好,就改變了。現在我們不認為我們做這個身份很好。你現在的因緣很好,你認了,改變了。你不認,改變不了。你就很苦,不平衡,你看到別人得意了,你難受,你不平衡。別人有別人的因緣,你有你的因緣,苦瓜有苦瓜的因緣啊。那就好好做你的人吧,通過苦瓜的例子,這就是業。如果你改變業,不再抱怨了,不再煩惱了,我覺得這就是種改變。否則你會永遠抱怨下去,你的心態改變了,那麼這個業就在改變。是重復演變的過程,播種了,現行了,現行了,又播種,播種著,又現行,一個重復演變,沒有完了的一個過程。這個輪回恰恰是這樣完成的。 業決定了我們的一生,業決定了我們的生死,那麼有幾點是需要知道的。業播種了,有生就有死,有死就有生,我們曾經說過,一個老和尚帶著弟子跑到了死了人的家,開了棺材問他的弟子,生耶?死耶?他弟子說,不可道也。因為我們看問題是狹隘的,要麼就是生,要麼就是死。事實上生本身就在死,死本身就在生。你說生死是固定的嗎?不是的。你若不執著生死,你就走出生死。你如果執著生死,你就在生死中。但是我們永遠走不出這樣的困惑。一個怪圈,我們認為這個人咽氣了,他就死了,哭啊,甚至給他念佛也是帶著眼淚念的。情緒化在念。要麼這個生啊,歡天喜地,都是過程,都是短暫的。都會無常的,生命,只要有生就有死,有死就有生,所以佛教完成的你不執著生,你也不執著死,最終你才會完成對生命的改變。這其實就是佛法真谛上的層面。不然你無法改變啊。所以我們總結第一點,就是因果論,也就是因緣論,你說我播種的種子,花生米放在地裡,花生米是很重要的,它是因,它是主要的,這種輪回的主動力,其他的外緣,比如光,水分,養料,人工都是外緣。內緣沒有外緣不行,但是你外緣再好,沒這個種子,行嗎?是一個合作的關系。不是固定的,你現在想要改變它,你要琢磨,要盡量地減少外面的惡緣,減少外界對你的誘惑和污染,除非你有定力,如果你沒有定力,你就要擇友要剎。在這裡念經沒關系,念佛,大眾群修齊聖進,大家都在一起念佛,沒有撤這撤那,當然也可能會有,但更多時候,大家都在念佛。這個沒有問題,但是其中問題就出現了。有個居士愛招人到家裡念經念佛,招來之後,念念居士就站起來了,看著那個居士圍著他繞了兩圈,就毛了。問你干什麼?他說我看見一個問題,問什麼問題?你身上有一個人,而且上半身沒了----立刻就懵了。有多少抵抗力啊,沒有抵抗力,立刻就躺下了,立刻就懵了,好幾天起不來了。那這個時候法師的力量就很大了,告訴他,沒事,你堅強點,通過佛法的分析,馬上改變了。馬上又重新站起來了。你不覺得當你免疫力還不夠的時候,你是不是要避免一些緣對你的影響?你今天是不是要考慮呢?如果你免疫力夠,沒關系,他愛說啥說啥。 前些天四月二十八的時候,有個香港的佛教徒,我在那查崗位的時候,上聯一哭一笑,一喜一悲,家中戴孝,要死人了,而且直瞪眼發傻發愣,然後說這個怎麼辦啊。我說拿過來,當然是有抵抗力,面對面,沒關系,我說你願意把他給我結緣嗎?那你怎麼辦啊。我說你別管我怎麼辦,你願不願意給我,他就跟你沒關系了,是不是?那我願意啊,他很願意。給我吧。那你怎麼辦啊,我說怎麼辦,我告訴你,我把它撕了,扔了。我說是張紙條啊,它什麼事都沒有啊。那你說怎麼辦啊,他也傻了,你不覺得是嗎,他是啊,他走了。我覺得我很欣慰,因為我希望每個人都做這樣有抵抗力的人,作個堅強的人。為什麼堅強?我們往往被沒有什麼事,就像那個人,那個法師,折騰一宿,第二天一看,原來是茄子。那你說是不是這樣?很簡單,所以你現在生命的質量之所以不行,就是因為你跟垃圾在一起。所以你需要去改變,你別不服氣,我曾經也脆弱過,別人說死揚言,我心裡一天都沮喪。別人說我好,我一天都高興,我也脆弱過,曾經跟你一樣過。我今天為什麼堅強,是因為佛法改變了我,我希望,我也相信佛法能改變你。一定能,不能的話,咱們就不是學佛的了。所以這就是佛教的因果論。 你別怪自己輪回,是因為你自己的抵抗力不夠,所以你有了種子,你拼命給他加緣,你自己能不長大嗎?好事也是因果論。無論好壞,他們都會無常,所以有句話,好事不如無事。什麼叫沒事心裡不掛礙。有人說好事不如無事,那我啥也不干了,家裡躺著,越躺越發傻,越躺越煩惱,那還是有事。心裡沒事才是沒沒事,我告訴你真話,別犯傻,極端,誤解。當年一位禅師在橋上躺著,過來了個守衛,抬著轎子過來了,前面有個和尚在那躺著,這守衛也很奇怪,就下來了,大師,你在干什麼?他說沒事。沒事你干什麼?躺躺,我就躺躺嘛,我啥事也沒有。別人就事多了,別人就折騰了,胡思亂想,其實法師就躺躺嘛,就跟當年釋迦牟尼 拿著一朵花,示現大眾優缽羅花,大家在那看,誰也不明白,迦葉尊者一看就笑了。為啥,它不就是朵花嗎?它很平常的事啊,這朵花就代表空性。如果這朵花代表空性,如果這朵花代表空性,那麼宇宙萬物不都是空嗎?不一下就解脫了嗎?可你現在不能,因為你看著,這咋回事?這不就傳法嗎?禅宗傳法不就這麼來的嗎?“吾有正法眼藏, 涅槃妙心,實相無相,微妙法門,咐囑摩诃迦葉”,於是第一代祖師。傳到我們中國,我們現在所有的漢傳的出家弟子全是禅宗傳人。請你記住,誰說漢傳佛教沒有傳法?有,你忘了,我們忘了,我們沒負責,負責一樣是最好的。誰說沒有傳法,有啊。就是沒有珍惜,只是弄個法卷,那有啥意義啊。沒啥意義,那法卷可以復印一百份。但是心裡感受沒有,那有什麼用,身外之物,所以這是佛教的因果論。 第二,佛教的輪回論。佛教圓圈式的生命觀,我剛才說了,你可能成為天人,升天,你可能變成人,你可能變成阿修羅,你可能下地獄,你可能變成惡鬼,你可能變成畜生。幾種可能性,不是絕對性。你今天殺過生啊,害過命啊,整天狼狽不堪地活著,整天提心吊膽的,那是可能性,你現在還可以改變啊。如果你不學佛,你就按著那個規律去轉了。殺生害命你就償吧。你現在學佛了,你就可以轉化了,改變了。你老是燒大寶還債,那才叫瞎胡鬧。因為你是佛教徒,我就告訴你實話,如果你不是佛教徒,你愛燒啥燒啥,燒啥跟我有啥關系,那沒有關系嘛。咱們一家人,我不能告訴你兩家話啊,所以別再還了。是你改變你的心啊,這是關鍵。如果你不改變,你就非常危險。別再捨本逐末了。沒有始,沒有終,這個圓圈啊,沒有一個開始,沒有一個結束,任何一點都可以是開始,任何一點都可以是結束。 就像我們今天從出生那一點開始,從死那一點開始是結束。這是我們定的,沒有一個結束。我們可以從這點開始,到那一點結束。我們可以從任何一點開始,所以學佛永遠不晚。有人說我年齡大了,年齡大了,你很幸運啊,你聞到佛法了,你年齡大也沒有關系啊。年齡小,還有別的事,也沒關系,慢慢來,熏習一下,將來對你的生命產生非常重要的影響,這種影響肯定是良性的。所以可以任何一點是開始,任何一點是結束。那麼其他的宗教是直線式的,我們剛才已經說了,可以升天,可以做人,可以下地獄,沒有辦法,只能是這樣的。佛教是圓圈,可能是這樣,可能是那樣,也可能是,可能不是固定的。不是你必須這樣那樣,沒有必須。你可能,僅僅是可能。但是如果變成必然的話,就需要你的努力,需要你增加你的因緣,首先你的種子要發生改變,這是重要的。任何一種形式稱之為有,也就是存在,存在什麼,生老病死,愛別離,怨憎會五陰熾盛,各種各樣的感受。而且這種存在,在十二因緣裡就是有。這種有是什麼?是不斷在變化。我告訴你,你說這種東西有,它存在了,但是有是在變化的,所以你必須看到它的變化性,如果你不看到它的變化性,那是沒有用的。那你學佛還不能受益,所以在英文裡叫becoming,是變化,不斷地變化,不是在這變化,在那不變化。一直在變化,你也變化,我也變化,都在變化。現在不是剛才的,未來不是現在的,所以你為什麼還活在過去呢?那就說明你很傻,你很笨。那麼你需要改變,改變起來很難,所以你必須明白這種存在,有,它本身就是一種變化。你承認變化了,你就有希望了,你不承認就沒希望。所以說變化是你要一直牢記的。 變化,變化,不斷地變化。無常,無常,其實就是這樣的。所以你應該明白,只是它不斷的在變化,於是我們在英文裡翻譯成becoming.就是變化的意思。有變化,有轉變的意思,我們的身心都在不停的變化,你的身體在變化,你的心態在變化,你的心在動,你的血液在流動,請問你變沒變啊?變了,如果你承認你變了,你就沒有理由煩惱了,你就沒有理由再去掛礙,再去執著了。所以你要清醒了,這是什麼?這是輪回,就是這樣延續下來的,因為它變化才延續,不變化,怎麼樣?人永遠三歲,人永遠六十,但是我沒有發現人永遠,沒有。所以一直在變化,你知道變化,輪回就是按著這個軌跡走的,同時你也沒有理由去執著它了。如果你不執著它,本身就是改變,不計較,不計較就好。計較就是煩惱。就是這樣啊,沒事就是極樂世界,有事,有事就是六道輪回。說的簡單明了,你信,你就得解脫,佛法是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。它也符合三法印:諸行無常、諸法無我、如果你不執著,涅槃寂靜。符合三法印,它就是佛法了。 第三點有情眾生輪回轉生的四個階段。我們是在回顧,因為很久沒和大家說了。本來應該直接把它講完,要不然我從頭就開始說了四個階段。如果從第三個開始說,你前面的不知道,所以回味一下。生命存在的現象有可以分為兩種,剛才說了,生命存在的現象就是有,這種有不是固定的,它是個過程,是個現象,但是它可以分為兩種。第一,身有與心有。身體存在,拍拍身體有沒有?有。你說沒有,眾生更茫然了。有沒有,有,但是它是假的。心,有沒有,有,它有分別,有喜怒哀樂的感受,受各種各樣的感想,有沒有?有。生命是身心一直合作的過程,也就是你的心和你的身體,精神和物質,一直在合作著,而且這種合作是一直在改變的過程。一直在改變,你願意不願意這種現象?你說我不願意,它也在改變,你說我願意,它也在改變,它不是因為你同意不同意,沒有經過你同意不同意。就像我們說個例子,說你來到這個世界,有人征求你意見嗎?沒有。你要離開這個世界,有人征求你的意見嗎?沒有。不得不來,不得不走,你想不走,不行。你想不來,不行。因為業力牽引,只有你業力現前了,你後悔了,那個時候沒辦法了,認也改變了,不認更加煩惱。就像那手铐越锃越緊,越緊越锃,最後呲牙咧嘴,痛苦難堪。別锃了,沒事。所以本身也是一種解脫。 活著是身和心在一起的現象,死也是身和心分離的現象。合作的現象,分離的現象,身體和心裡狀態分開了。現象生命的生老病死的變化過程則可以是有情輪回,可以把它分為有情輪回的四種階段。這個變化過程,從有情生命結合到一起,身心結合到一起,到離剎這這樣的過程,我們可以把它分為四個階段,第一,生有階段。什麼是生有階段?身心結合的現象。什麼結合的現象啊?也就是心進入了身體,。。。。什麼是界羅蘭啊?就是身和心結合的狀態,就是我們的父母親和阿賴耶識結合的一剎那。沒有緣,你是不能遇到的。就是我們的父母親和阿賴耶識。這個阿賴耶識就是心,父精母血就是身。所以你要知道這種狀態,這就是生有。這種存在的現象生命由此完成了。沒有這個緣,你就不可能完成,你有父親,沒母親,你試試,有母親,沒父親,你試試,有父母親,沒有阿賴耶識也不行。所以生命具足的緣起需要父母親,需要阿賴耶識,也就是身體的,精神和物質的,這三種狀態的合和。所以才是生有的一種狀態。不然的話,你說生命從哪裡來,不是單純地從父親,單純地從母親,還有你的阿賴耶識種子,你要知道那就是藏識,那就是你曾經的播種,那個就是你生命中的基因。就是從那來的。 所以你不要簡單的認為,就是父親母親,還有你原來的種子。你忽略了這一點,人是上帝造的,我們這不相信,但我們也不否定別人相信。因為我們是在佛教的圈子裡探討佛教的生命觀。那就是按著我們的標准來探討。那麼這是第一點,生有,生有完成了。父親,母親,阿賴耶識,經書上講像漿糊的狀態,乳酪的一種狀態,完成了,這是生有。接下來的是本有。本有的意思是父經母血,阿賴耶識合和階段是生有,此後這個身體受始終業習的激蕩,它需要長大,一點點長大了。所以你看十二因緣裡說,無名,輪回的根是無名,貪嗔癡見慢疑,見十二惑,形,就是界羅蘭形成的那個階段,就是形,造作,就是我們生前造作的,然後識,就識阿賴耶識,也就是界羅蘭行識,界羅蘭完成生有的階段。明色,就是一點點的,識乳狀的,六根還沒有出具的狀態。所以叫明色,受液體所激蕩,人形就是這樣的,其他有情眾生是另一個形狀。我們的狀態是這樣的。當然我們的狀態即使都是人,也有千差萬別的關系,是不同的。所以說在母胎中,每時每刻,每分每秒,都在不停地改變。而在母腹當中的胎兒,也會受到母親的習氣啊,飲食啊,生活習慣的影響,真的影響。我在北京的時候,前幾天聽到,說這個年輕的時候跟著夫人結婚之後,他老愛看妖魔鬼怪的書,最後孩子就不正常。據說古人婦女懷孕了,在屋裡掛張非常漂亮的好畫,天天看著她,心情很舒暢。如果你天天煩煩惱惱,那這個孩子將來業力很重。天天高高興興的,這個孩子將來運氣也很好。你吃的東西也影響他,你喜歡吃辣的啊,酸的啊,也影響他的個性。這就是胎教。因為一個生命需要很多緣來完成的。而這個很多緣都會來影響。 我們知道吃肉的動物,狼啊,獅子,老虎啊,脾氣非常不好。事實上是不是這樣啊,是這樣啊。你看吃雜食的,那個熊啊,相對來講比較溫順。但是它的壽命隨之延長。草食動物對人類沒有威脅,沒有致命的威脅。所以飲食啊,決定了你的性格,同時潛移默化地決定了你的性格。你不是好斗啊,脾氣不是很躁啊,雖然你表面上看起來很躁,如果你吃了肉了,整天喝酒,恐怕你會更躁。相對它是溫和的。它不是絕對的。所以說它影響你,它只能是影響你一部分,不是絕對。條件它影響你。但不是絕對主宰你。因為你還有種子呢。在母胎中,界羅蘭,也就是父經母血阿賴耶識形成了一段之後,直到出生,甚至臨終滅亡的那一剎那,也就是這一段時間,父經母血阿賴耶識形成那一段,到生命的終結,這一段時間叫本有。生有就是那一剎那完成了,但是這個本有卻是很長的時間。所以本有應該是現在有的情況,現在就是本有。修行不夠,就是在母親身內的胎兒也會受到母親的影響,身心相互影響,身體會影響心態,心態也會影響身體,所以精神影響物質,物質也影響精神。你吃的好點,影響你的身體,你的身體強壯了,你的身體會好。你的精神不好,委靡不振,身體也隨之,互相影響。如果有信仰的人,他會活的很自信,活的很堅強。沒有信仰的人整天唉聲歎氣,抱怨牢騷,沒有用啊。越抱怨啊,越惡性循環,越惡性循環,你的身體越完。確實是這樣的。修行不夠,也會執著外境。外在的冷熱疾病,乃至身體變老啊,你都會特別敏感,特別在意。照照鏡子,三十了,有皺紋了,四十歲了,皺紋更深了。五十歲了,臉上的斑點都會出現,沒有辦法,然後情緒會很沮喪憂慮,那他會影響你更加的衰老,沒有辦法啊。所以真正有信仰的人,能夠解脫,無所謂了,已經很不幸了。所以你修行夠了,就不會執著外境,修行不夠,你就會執著外境。
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
台灣學佛網 (2004-2012)
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