佛法的生命觀(連載一)----靜波法師
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整理人悲松
今天我們有個佛法開示，這個開示我認為比較現實。《佛法的生命觀》，也就是佛教對生命的透視。生命很無常，但是它又存在。你又不能回避。沒有生命，你就沒有機會學佛。尤其是沒有人的生命，你更沒有緣聽聞佛法，解脫自在，往生淨土。沒有緣呀，所以說佛法的生命觀，也就是佛教對生命現象的看法和透視。究竟生命是怎麼形成的，我們很關心。我們原來也可以說或多或少有些了解，但是不夠全面。所以大家今天有這個因緣聚在一起，大家共同來探討，對自己有個定位。怎麼樣去改變它，怎麼樣作為修行的下手處，我覺得就顯得非常重要，非常現實。
我們講第一個問題：世俗谛與真谛對生命問題的看法。什麼叫世俗谛? 就是世間人一般的看法，正常人一般的看法，這是世俗谛。真谛，就是站在佛法的角度去看問題，也就是站在事物本來面目的角度去看問題。那麼如果我們僅僅說，你站在佛法的角度去看問題的時候，你回避了一般人看問題的那種方式和方法，那是錯誤。因為如果你不能立足與當下，立足於現實的話，那你就無法解決人的問題。你老是站在地上說天上的話，那誰聽呢？沒人聽。釋迦牟尼佛來到世上，四十九年說法，說實話，他完全是根據人的習氣，毛病，煩惱，障礙，來對其說法。事實上，他無非是最好的老師。他是針對你的問題，解決你的問題，讓你從觀念的狹隘走出來，然後一下豁然開朗，自在，就解脫了，解脫就證果了。然後這個過程是很艱難的，因為人們總是按著世俗的，人性的角度來學佛，那麼你就沒有辦法來成佛。
如果你按真谛的角度學佛的話，也就是從佛性的角度學佛的話，那就應該說你就有因緣，你就有機遇，所以我們可以從這兩個角度去探討，佛的意義是開悟者，也就是醒來的人，或叫智者。大家也知道，開悟的，就如同是從睡夢中突然醒來，就像書上說的，如睡夢覺，如蓮花開，突然間醒來。睡夢中，你突然醒來了，然後你才發現，你做的這個夢，都是不可靠的。要不然的話，你原來認為夢中的一切都非常可靠。至少現在的有的佛教徒，還在關心他的夢，這是一個錯誤。你從睡夢中醒來，如果你再相信你的夢，那麼就說明你白日做夢。你就不能再做夢了。醒來了，原來是夢，夢就是假的。所以佛教講，金剛經說，如夢幻泡影，如露亦如電,應作如是觀。
哪個是實在的？不實在的，你就自在了。當你自在的時候，看別人不自在的時候，就形成了鮮明的對比。一個佛教徒，絕對應該是自在的。那麼覺悟宇宙人生真理之後，對生命直觀的闡述。生命是什麼樣，就是什麼樣。所以說他不掛礙，不執著，煩惱不了他。為什麼？他有定力呢，因為他有智慧。為什麼他有智慧呢，是因為他學了佛。有佛法，就有辦法對治自己的煩惱，情緒，生死。這就是辦法，這就是佛法。所以有佛法就有辦法，請問你有嗎？你說我也有，我念佛，你念的是不是妄想佛呢？是不是分別心的佛呢？這都是個問題。
當你對生命有深入的認識之後，你才發現這個佛法是怎麼會用，才是最契機的，這才是最關鍵的。那麼有世俗谛和真谛兩種不同的角度，有世俗谛的認識，有真谛的認識，世俗谛就是诠釋也就是解釋世間的法，世俗就是世間一般人的認識，他正常，為什麼他正常？因為他看到這個紅的，他就說它是紅的。他看到那個綠的，就是綠的，這就是正常。你正常，你必須這樣。佛教徒也要正常，那是紅的，你就要說那是紅的。那是綠的，你就要說那是綠的。那是男廁所，你就說那是男廁所。那是女廁所，你就說那是女廁所。你就是正常。世間人就是這樣的，你必須和世間人有最基本的交流，那就是說你也要認同這個游戲規則。你不認同這個游戲規則，你就不正常。像我們某些佛教徒，但是是個別的，他老是能看見別人看不見的東西，老是聽到別人聽不到的東西，他還自以為榮。那他已經業障了，實話實說。前幾天半夜有居士打電話，他睡不著覺。他為什麼睡不著覺？他說老有人跟他說話。我說有人跟你說話，你也不寂寞啊，挺好的啊。他說受不了了。他就自己瞎折騰，沒事找事。越敏感的人，就越煩。為什麼這樣講？業障太重。
人們在印尼海嘯中，或許能發現這樣的問題。動物沒有死亡，人類死了十五萬。事實上是這樣啊。有人說動物真好啊，那你變動物啊，因為動物非常靈敏，非常敏感。有風吹草動，它馬上跑了。人很遲鈍，他認為沒問題，但是是大問題。你說做人好，還是做動物好？我告訴你，做人好。動物很煩惱，你不是動物，你不了解動物。低級動物就是很敏感的。再敏感，它沒有智慧，它逃脫不了人對它的掠奪，生命的掠奪。我看報紙，沒有動物的死亡。你說動物很了不起嘛，確實了不起。了不起是了不起，但你不要學它。有的佛教徒，看見對一只大龜在念佛，甚至去禮拜，那很荒唐。你怎麼辦啊，將來要做龜啊？你很佩服它，你就要注意了。就是那麼一回事，它很了不起，於是將來你就變成它。事實上是這樣啊。
當年佛陀在世的時候，有人持牛界，持狗界，持雞界，為什麼持牛界啊？它吃草，一看牛將來能升天，他就吃草了。狗升天了，它也是吃糞便。金雞獨立，它就在那裡立著，天天如此。有人甚至學向日葵，太陽從東面出來，他就朝那裡坐著，不要折磨自己，結果怎麼樣啊？輪回。所以佛告訴他，你要是學雞，你就變成雞，你要是學牛，你就變成牛。你要是學佛，你將來必定成佛。所以我想大家要善於發現問題，印尼海嘯給我們的啟迪，動物為什麼沒死？如果你要真的自私，你也不會死。但是你輪回，你的品味很低。就是這樣，那魚肯定都沒死，海裡的動物都沒有死。人不行，人都死了，很少有幸存者。所以大家對生命的認識，有另一個角度的認識。你沒有這種認識，你不是佛教徒的。
那麼，他就是通過觀察宇宙人生的現象，世俗谛，這種現象是什麼呢？有大有小，有善有惡，有好有壞，有高有低，有貴有賤，有各種顏色，各種膚色，各類語言，那就成了世間人的標准，這是世俗谛的一個規范。如果你違背這種規范，你不正常啊。所以你不能違背的，世俗谛就是這麼看的，這樣規范的。所以你打算做個正常人，首先你要遵從世俗谛的規則。你不尊重這種規則，首先你做人的資格沒有了。如果你說學佛的基礎是什麼？是人，沒有人性，佛性無法開發。如果你過多的人性，你就沒有佛性。或者你沒有了人性，那還有什麼佛性啊。佛性是什麼啊？是空性。所以我們要講真谛，剛才那是世俗谛。作為人來講，他必定有大有小，有善有惡，有好有壞，有赤澄黃綠青藍紫，有釋迦佛的佛像，有地藏王的佛像，有這樣的一個空間。大家都覺的非常的正常，這是世俗谛的，你要記住，這是人性的。於是形成了社會的規范，倫理道德就由此而來。你是我的母親，我是你的兒子，必須有這個倫理道德規范，為什麼今天兒子要罵父母，打父母的時候，大家覺的這家伙沒有人性，是啊，你不應該啊。烏鴉尚且知道反哺，你憑什麼？所以大家都瞧不起他，所以這是世俗谛上最基本的看法。
那麼這只是相對的二元，有好就有壞，有善就有惡，有美就有丑，有高就有低，有貴就有賤，二元，從來都是相對存在的。為什麼說他好呢？就是因為跟旁邊的比，他確實比那個人強，為什麼強，他做功德，對不對？他不自私，他有修養，他有道德，他有知識，大家給他定位他確實比那個人強。但是呢，那個人襯托了他強。但是這個人盡管他好，比他強。從另一人比呢，他可能又遜色了。所以這個好壞不是絕對的，但是相對而言，肯定有個參照物。沒有參照物，這個人就沒辦法分別，你說好，好在哪？他好，他這個人孝順父母，他這個人好在哪？他修行，他不說是非，他不傳是非，他不講是非，這個人就好。為什麼好？因為他跟那個傳是非的，講是非的人一比，他就好。所以好壞二元的，有兩個東西，兩個以上的東西比較而言，就是二元，我們就是活在這樣的一個規范中，活在這樣一個社會的規范中。我們恰恰是這樣的，你想想，誰高誰低，比呀。你說我高嗎？和一米八的比，我確實很低，我和一米四的比，我就很驕傲。事實上，是不是比較呢？二元，兩個以上的東西比較所產生的認識的結果，就是二元。我們認識的局限逃不出這個局限，逃脫不出這個范疇，於是這是什麼？這是個圓圈，這就是輪回。你這樣認識也錯了。為什麼？人性的，人性在這個圈裡，你太計較了，太執著了，太煩惱了，你太執著說我好了，他不好了。你太執著了，因為我好，也不是絕對的，我壞，也不是絕對的。所以說，你既要恆順這個規則，同時你又不能執著這個規則。當你隨緣這個規則的時候，那你很自在了。當你執著這個規則的時候，你很痛苦。那個人不好，因為整天的生氣，為什麼生氣？他就是不好，為什麼不好？他跟我比，他確實不好。或者他跟他比，確實不好。那你為什麼煩惱？誰錯了？他錯了，那你為什麼傻啊？所以說這都是愚昧的表現，就是你必須遵守這個規則，你活在世上啊。但是你不能執著這個規則，你執著這個規則，你永遠在這個圈裡轉，繞吧，輪回其實就是這樣產生的。但是如果有人過分執著這個規則，那對不起，就墮落了。向心力特別強，牢牢的畫地為牢。我的家人，我的老鄉，我的國家，當然你要有，如果你沒有，你就不正常了。
入鄉要隨俗，你在這樣的一個國家裡，你就要遵守這個國家的法律。如果有一天，你到了別的國家去，你要遵守別的國家的法律。否則你說我是中國人，我就不遵守你們國家的法律，對不起，人家會請你出去，肯定那是你不遵守了。如果你犯罪了，還要得到懲罰。沒有辦法嘛，游戲規則嘛。所以呢，向心力特別重，你不能離塵，你不能解脫。但是你離心力，你就是不相信這套規則，你試試，你寸步難行。你不相信這個規則，行嗎？你上大街上，大小便，然後，男的跑女廁所了，我沒分別心，你沒分別心，試試，一會就把你弄到派出所去。你沒分別心，不行啊。佛教徒，他不是說分別心，這叫隨緣。這個游戲規則是這麼定的，我就隨緣好了。你不可以把這種規范當作定法。所以有人問他，觀世音菩薩是男的，是女的？我告訴你，是因人而設定。他既不是男的，也不是女的。他要度我們男的，他就示現男的。他度女的，他就示現女的。沒有一個固定的，實在的，不變的男性，女性。你不要隨便給觀世音菩薩定他是男的，你以為你很聰明，你就錯了。觀世音菩薩是女的，你又錯了。為什麼？如果你執著男的，女的，你就不能出離他，你就不能解脫。為什麼？無論是有男相或女相，你就有煩惱相。你不執著男相，女相，你就沒有煩惱相，你就解脫了。雖然我是男的，雖然我是女的，但是我不執著我的這個相，你就沒有煩惱相，因為你的貪嗔癡就沒法升起來。你人性的弱點就沒有了，就是一種解脫。當然，這是升華到真谛，不是世俗谛。
我們給佛教徒一個定位，就是你活在世俗谛上，但是你要升華，你要改變，你要改變觀念，你不改變觀念，你就沒有希望。所以說，二元只是解決相對的問題。他學習好，我要努力，要超過他，當然了，如果是正當的途徑會是怎麼樣了？世間人的正當途徑，我努力，我學習。不正當的途徑怎麼樣了？背後使絆子，我攆不上，怎麼辦啊？我弄個絆子，一下把他絆倒，然後我就攆上。這是什麼啊？這是輪回，這就完了，這就墮落了。所以說我們要按規則走。按游戲規則走，這是世間，必須按世間規則走。剛才我為什麼說國家宗教事物條例是件非常好的事情，他就是大家按規則走了，大家按標准來做事，現在缺少標准啊，當然這個標准，如果你也不知道，我也不知道，大家都不知道，那你就無法給自己定位，無法保護你自己信仰的利益，你的權限，你沒有辦法知道。如果你知道了，我拿這法律條文和你講話，你能懵我嗎？你懵不了。當然了，大家要形成一個知法的環境。你知法守法，知法就懂法啊，不懂法怎麼守法啊？只是解決相對的問題。這個內容既是如何循規蹈矩，不做錯事，相對來講，我是個好人，就像有人說的，雷鋒是菩薩，誰說的？雷鋒有信願行嗎？沒有。沒有信願行不是菩薩。我告訴你的是真話。當然你可以把他作為一般的方便說法的時候，你可以說，像雷鋒利於他人就是菩薩行，可以。但雷鋒不是，我必須告訴你。循規蹈矩，不做錯事，盡做好事，那這人在世間是好人，大好人，優秀生。但是他不是菩薩，必須承認這一點。近而為善，利益社會人群，你是大好人啊，你就行善，利益他人，然後利益更多的人，對這個社會有好處。
為什麼我們在學習歷史的時候，總是有一些優秀的人物進入了歷史的記載，為什麼？因為他們為這個國家為這個民族做了許多有益的事情，大家要給他個定位，這種定位讓更多的人來效仿他，來向他看齊。當然也有些壞蛋，他覺得非常鄙視這些人，引以為戒，不能做這樣的壞人。就像我到了杭州，到了岳王廟啊，看到那個秦桧，他的夫人，還有兩個奸臣，大家對他們吐唾沫，為什麼？為什麼覺的是種恥辱？當我們有這樣的分別心的時候，我們就決定不能做這樣的人，這是肯定的。所以說，這就是世間的道德，規范。那麼這是解決社會一般問題，如果說要解決絕對問題了，解決生死問題的，出世間的問題，那這個不行，你必須清楚這個標准就不行了。那麼這個內容即是解決生死的問題，必須靠真谛，世俗谛不行，你不要相信他。說實在的，有人說捨了多少錢，如果你沒有佛法的觀念，沒有智慧在裡面，那你捨錢也是輪回的，我告訴你實話。金剛經告訴你，三輪體空布施，你說還是有我相，還是能施，所施，中間我還是要界別，但是你的界別和你沒有學佛前，那已經變了。就像昨天有件事情，有個居士弄了幾萬元，然後剛開始說，要捨給居士林，後來說要捨給中國紅十字會，最後我們打電話聊了一下，你一定要捐給慈善會，或者紅十字會，那我們給你介紹到慈善會，那麼慈善會的人到我們這裡來了，要采訪我，我說你不要采訪我，功德不是我做的。我說他們居士要接受采訪，那可以。但是我們必須征求人家的意見。征求意見的過程中，說我們不接受采訪，我說我尊重你的意見。佛教徒嘛，他不是為了要出名，他才去布施的。是這裡面就有了不執著，我說因為我有緣我才做的啊。能施，所施，有了這種的機會，中間有了錢，我們花的錢都是人民幣。這三者是個緣起的過程，由緣而起，由緣而起的東西又會由緣而散，那麼緣聚緣散，你執著它干什麼？我有因緣我就做，我活著，正好讓我趕上了，我就做了。我覺得讓我很感動，當然人家說著急，盡快把錢送到受難者手裡，我覺得那可以啊，不一定都要放在佛教協會。當然了，我們是有組織的人，咱們放在佛教協會，沒有組織的人，他不願意放在這裡，沒關系。他甚至向我提出個要求，極樂寺能不能給這些捐款的人念念經啊，我說可以啊，你把人名拿來，我們搞法會的時候，可以給他掛個牌，這沒有問題，我隨喜這種功德。所以說，這種規則就感受到了有佛教徒的色彩。盡管他沒有達到高度的自在，但這裡面有了佛法了，已經不是單純的世間法。單純的世間法會怎麼樣啊？他覺的，我捐款了，我應該出名，我應該讓別人知道。請記住，無名英雄來自於佛教的，社會上也有，受佛教的影響，他說我不要名，不執著名，他是受佛教影響的。
如果我們佛教徒，我們自己家裡的財寶還不知道，那是一種缺陷，這是不應該的。所以說，這是我們絕對真理的一種表現，也就是真谛。你今天修行到西方極樂世界，你是在真谛上下功夫，如果你在真谛上下功夫，你俗谛上念佛，在轉化世間法的時候，那我告訴你，你念佛的質量不一樣。如果你僅僅的單純地停留在世間法上，那你念佛的質量跟不上去。沒有辦法，我必須告訴大家的是實話。所以說我們對佛教生命的觀察透視，無非是讓我們知道生命存在的痕跡是不可靠的。它是可變的，它既是可變的，你就不要去執著它。他不執著它，你念佛的質量，你對往生的這種功德的積累，我覺得都有它非常重要的價值。如果你不知道，你就很難把握自己當下學佛的因緣。往生生命的方向，因為人的生命是非常復雜的。個人和個人不一樣的，你看看左右，你看看大家，都是人，但難易不一樣，相貌不一樣，年齡不一樣，因緣不一樣，都不一樣。但是大家都是人，都是佛教徒，這個可以通過共同的修學，來達成生命的統一。但這個統一是非常艱難的，確實如此。那麼這個內容即是解決生死的問題，必須靠真谛，沒有真谛，你怎麼能夠修學呢？沒有真谛，你就會執著世俗谛，執著這個游戲規則，你走不出來。
現在很多佛教徒，他是好人，是大好人，但他就是執著。我邁哪條腿啊？這個佛珠是不是隔這個不行啊？我念這個，是不是隔開一個？或者是我在家裡能不能念楞嚴咒啊？我在家裡能不能念地藏經啊？他局限在這裡，他活得非常痛苦，這是很滑稽的。當然你不明白，你就會覺得他非常重要，你明白了，就覺得這什麼事都不是個事。不是個事啊，你明白了，當然自在啊。你不明白，你就整天想這件事，就是障礙。所以有佛法，就有辦法，當你聽到佛法後，馬上解決，馬上突破，馬上你的路寬敞了。能一樣嗎？不一樣的。所以大家要對真谛升起信心。不回避世俗谛，但在世俗谛上要感受真谛，就像龍樹菩薩告訴我們的，"不依世俗谛，不得第一義"。第一是什麼？就是真谛。你不依靠這個世俗谛，你怎麼能感受到它無常，它怎麼能感受到游戲規則呢？不得第一義，則不得涅槃。就是你不能得到真谛的話，你怎麼能得到解脫呢？你怎麼能上西方極樂世界呢？
我們現在念佛人不得成就的一個根本原因不就是在這個世俗谛上走不出來嗎？掛礙，執著，計較，煩惱，情緒影響，所以怎麼辦呢？升華不了，轉化不了，所以現在就是面對這樣的問題來用真谛解決。這就是真谛存在的價值。沒有真谛，我可以告訴大家，大家是好人，因為你只有世俗谛啊。你看我們大忏悔文裡說，"二谛融通三昧印"，二谛是什麼？真谛就是世俗谛，世俗谛就是真谛，兩者融合到一起，你自在了，你大自在了。你面對現實，你負責，你自在，平等。於是你自在了，於是你的心改變了，於是你往生怎麼樣啊，就有份了。要不然的話，怎麼行呢？所以我們今天對生命的認識透視，顯得特別重要。要不然，我們研究這個干什麼？它對我們往生有非常好的助緣。
真谛是無為法，是平等空性，就像我們剛才說的二谛融通三昧印，真的和假的，也就是說世俗谛和真谛，兩者是一個，是平等的。三昧是什麼？就是等持，平等的，是不二法門。這個時候，假使你走進了真谛，你證悟了真谛，就沒有了生，同時也就沒有了死。沒有生沒有死，涅槃了，往生了，就是這樣的。同時也就沒有了美，沒有了丑，沒有了善，也沒有了惡，沒有了高，沒有了低，沒有了貴，沒有了賤，沒有了好，沒有了壞。所以有人很茫然，說法師，真谛不行啊，沒有好壞怎麼行啊？你還要做好人，但你不能執著自己是好人，你不就突破了嗎？你老驕傲，你看我是好人，你是好人，沒有錯，你是好人，你輪回啊。你不能解脫啊。所以你看普賢菩薩十大願望，我希望大家每天都能去誦幾遍，恆順眾生，第九，恆順眾生，眾生說那是紅的，我就說紅的，眾生說那是綠的，我就說是綠的。對我而言，那既不是紅的，也不是綠的，那是元體。它可以是紅的，也可以是綠的，可以是別的顏色，都無所謂。但是它說對，你就說對，它說不對，你可以說不對，所以你多自在啊。你作為一個佛教徒，你在家裡大家都歡迎你，都看著你高興，因為你跟大家結緣啊。大家說好，你不反對啊。大家說壞，你不反對啊。不然的話，你老反對，那能行嗎？你說要度別人，別人不讓你度，你怎麼辦啊？你就放生吧。你放生放到一定程度，它還會回來的，因為它會被影響。他不會是鐵板一塊，即使是鐵，在1500度高溫下，它也會熔化啊。並不是固定的啊，人都是可變的啊，所以你不要著急，你還是改變改變我們自己，這個太重要了。沒有了種種相的差別，你不會覺得這個好，那個不好，這些東西已經沒有了。這個好像更圓滿，那個不行。有沒有相的差別，有，但那都是假的。不執著，不就沒有了嗎？有沒有啊？有啊。但是你要執著那個假的，你就完了，你就是向心力重啊，向心力就是圍著這個圈轉啊，沒完沒了。如果是假的，你不再執著，你就出來了，你的離心力增加了，你馬上就轉化，它不一樣啊。那麼反之，如果我們不這麼認為而世俗谛認為，則有生老病死的變化。
你看看我們佛教徒，有很多人在乎自己老，在乎自己死，非常在乎。不要在乎，死是換成另一種形式存在，有什麼可怕的？佛教徒怕死，不是佛教徒。你看那譚嗣同，在菜市口，本來他可以跑掉，但是他就是沒跑，我就是要死，他要想喚起國民去改革，對中國進行改革，拯救中國。所以他有首詩的最後兩句是“我自橫刀仰天笑,”就是刀架在脖子上仰天笑，“去留肝膽兩昆侖”，我生也是昆侖，死也是昆侖，我平等，我把生死看的完全一樣，還怕死嗎？那麼我們也是佛教徒，相比這種境界，我們差的何其遙遠啊！
在歷史上，中國的佛教史上，中國三論宗的第二代祖師，僧肇大師，他臨死的時候，有這樣一首詩，他說：“四大元無主”，四大沒有一個固定的東西，就是這個身體嘛。“五蘊本來空”啊。五蘊也是這個身體啊，“將頭臨白刃”，我把腦袋啊，面對刀，白刃就是刀，劊子手的刀嘛。“猶似斬春風”啊，就像斬春風一樣。自在啊，你行嗎？你不行，我們需要訓練，需要鍛煉，你沒有這種鍛煉的過程，你想要上西方，那是打妄想。沒有足夠的定力，沒有出離心，沒有辦法去。
