禅喜——體驗生活的悅樂
由於心的開啟，個人就能領會生活的悅樂，於是生命變得活潑生動，心情曠達，當然心的效能也提高了。
禅喜不是習禅的最終目的，卻是習禅過程中的大豐收。因為他的生活變得充實和喜樂，這種心境使其自尊(self esteem)更為健康，更能為自己的生活負起責任。禅喜大體上可分為五種，這五種禅喜，是由正確的修持得來的回報。
在工作之余，“在舉起之前和放下之後”，才領受到人性的至柔至美。它必須透過定慧的修持才能領會。
過去拔提王子修禅，有一天，他悅樂地叫了起來，對他的同修好友說：“我真快樂啊！我真快樂啊！”他的朋友並沒有看到什麼值得他快樂的事，然而真正的快樂，就在當下觸目遇緣之中。
當我們在工作之余，不妨放下忙碌的事，只稍給自己一點悠閒，也許只是幾分鐘。你望著辦公室的同事，專注地各忙各的事，不禁興起敬愛和欣賞的樂趣。你凝視窗外，白雲帶來悠閒的心境；而牆上的一幅畫，則令你神往其境。禅者不是不工作，不是不用心於職場，而是他們能保持禅喜，在工作中、在工作後保持喜悅。
辦公桌上的小小盆栽，只因為它的綠意帶來寧靜，眼前思索不出來的計劃，卻在冥冥片刻中浮現答案，那也是一種禅喜。禅者把這些工作和心境，調和得恰到好處，喜悅的心情自然流露。他們在居家中有責任，在俗物中有承擔，甚至為照顧家人或公益付出更多心力；但他們的心境是開啟的，一些周邊的事物，仍然能帶給他喜悅和興致。他們心的效能得到良好的開發。有一則禅偈，微妙地道出這個真谛：
青青翠竹，盡是法身；
郁郁黃花，無非般若。
現代人生活在繁忙的信息社會，觸目遇緣都是工業文化下的產品，要投身於老圃黃花，要領受采菊東籬，了不可得。但就在這工藝與信息生活中，同樣可以領受個中的喜悅。你在搭電梯時，是否領受方便之美，坐在捷運或便捷交通工具中，是否領會工藝創造之美；拿起行動電話就能與家人、友人通電話，是否感到方便的快樂，坐在計算機前就能閱讀各類信息，是否領受個中的豐富。
不是信息時代失去禅喜，而是現代人忙於追逐，忘了生活周遭許多妙悅動人的禅喜。最主要的原因，是由於我們執著與追逐，而忘了抬起頭來，用欣賞的眼光，看看各種樂悅之事。
當心被單一的目標綁住時，我們變得麻木；當心被煩惱、不安的煩躁關鎖時，我們就失去禅喜。
五種禅喜(1)
由於心的開啟，個人就能領會生活的悅樂，於是生命變得活潑生動，心情曠達，當然心的效能也提高了。
禅喜不是習禅的最終目的，卻是習禅過程中的大豐收。因為他的生活變得充實和喜樂，這種心境使其自尊(self esteem)更為健康，更能為自己的生活負起責任。禅喜大體上可分為五種，這五種禅喜，是由正確的修持得來的回報。
心靈自由的禅喜
首先是心靈自由的禅喜。自由是被許多人誤解的心理現象。一般人總以為，我想做什麼就做什麼，“只要我喜歡，有什麼不可以”，乍看好像自由自在。但就心理層面來看其實不然，生活是一個現實，當你失去自律，不能自我控制時，生活就產生危機；就像駕車失控一樣，會撞車，會翻覆，會故障拋錨。
人想到要什麼就去做，有時是一種失控，而不是自由。所謂自由是一種經過覺察、思考和判斷的過程，心不役於物，不受制於成見、偏見和敵意，不陷入縱欲失控，那才是自由。揮霍無度的人不自由，吸毒酗酒和賭博成瘾是不自由，動粗動怒是不自由，自卑、沮喪和無助也是不自由。
禅喜建立在心的自由上。他清醒的知道要做什麼，該怎麼做；他們把虛妄、不切實際的想法放下，面對真實，生活和工作容易成功，喜悅增加，煩惱減少，這是一種禅喜。
能自律的人，心靈得到自由，他們不會白費心力和體力在不該有的追逐和享樂上，於是悠閒之心帶來敏銳的心境，生活的趣味就更多。
自由的心是活的、自律的、輕松的，也是單純的。自由的人像省油的車子，能行駛更遠的人生路。
恬淡的禅喜
其次是恬淡的禅喜。禅的生活態度之一是恬淡；人能為自己訂一個適當的抱負水准，跳出占有、操控和囤積的伎倆，生活自然一切現成，這就叫恬淡。
人不因為經營一個大企業就不恬淡，也不是兩手空空，一貧如洗，就叫恬淡。恬淡是一種生活態度，其生活簡單、樸素。恬淡的人，悅樂多；追逐和貪玩的人，心情散亂不快樂。
貪婪的心會令人陷入饑餓的心理情結。它帶來心靈生活上的赤貧感。反之，恬淡則能使心理回饋系統復蘇，產生知足；知道滿足的心，正是帶動悅樂的關鍵。
恬淡者穎悟性高，其心如天空的晴朗；貪婪者沉重，其心如餓鬼道般的甸重昏黑。
如意的禅喜
其三是如意的禅喜，禅除了保持安定的心之外，還要在生活中做四如意足的努力。禅者認為，要讓生活充實如意，必須具足以下四個因素：
欲如意足：生活有目標，使一個人感到充實、有價值，這能令人振作，過有意義的生活。
勤如意足：勤奮積極使人感到有活力和朝氣，它帶給人成功和成就的喜悅。
心如意足：安定清醒的心，帶來自在感和創意，它使人面對真理，看清事物的真面目。
觀如意足：透過觀念的改變，轉識成智，在生活中看出希望，提升信仰的情操。
這四個修持法門，能帶來良好的生活適應，促進精神的成長，從中發現生活的豐富和悅樂。
現前之喜
其四是現前之喜。透過冥思和禅定訓練，人的心漸漸從虛妄和煩惱紛擾中解脫出來。這時，自己很自然地生活在當下之中。所謂當下是指“此時此地”，面對真實，活出喜悅和自在。
生活是一切現成的。人如果在賺足了錢，才要讓自己輕松、享受生活的悅樂，那麼當下的生活就會被否定。此時此地正生活在勉強和痛苦之中。人不能等待繳完最後一期房貸才快樂，而是在工作與償還中，同時體驗生活的樂趣。不能等待學業完成才快樂，而是樂在學習，當下就要領會個中的喜悅。
舉頭望明月中有喜悅，低頭思故鄉中仍不失個中情趣。登山健行，不是登頂完成才快樂，而是步步踏實，眺望小憩中都流露著悅樂。所以禅者總是說：
步步踏實。
處處皆春。
柳綠花紅真面目。
在生活的現實中，潛藏著無限的美和喜悅，等著你去參贊品味。情人純真的明眸，幼子天真的稚語；窗外眺望，林間啼鳥；空中俯瞰，水底游魚。現前當來，無一不是生活的豐收。
眼能看就令人贊歎，耳能聽就教人驚奇；雙腳能走，心腦清醒，更要知道感恩。珍惜之中，流露著無限的生活禮贊，這就是現前的禅喜。
覺悟證道的禅喜
其五是覺悟證道的禅喜。在禅的冥思和參悟過程中，漸漸看清自己的真面目，看清有情的色身和短暫生命的意義。當然，贊歎地說：”啊！我現在知道生命原來是這樣。”就是領悟生命真相時的禅喜。
領悟我從何處來、未來何處去、現在怎麼活三個命題時，開始感到怡然知足，有時甚至喜極而泣。在這有情生命的背後，在現象世界的裡頭，在分別、計較與執著之上，看到慧命，找到真正皈依處，那是大禅喜。
唐朝的白居易，為了領會生命的究竟，特別去請教已經開悟、生活中法喜充滿的鳥窠禅師。他請問：
特入空間問苦空，
敢將禅事問禅翁，
五種禅喜(2)
為當夢是浮生事，
為復浮生是夢中。
鳥窠禅師以禅詩回答：
來時無跡去無蹤，
去與來時事一同；
何須更問浮生事，
只此浮生是夢中。
生命是生、住、異、滅的，人生就像一場旅游，像一出戲，像一個夢。明明知道它如旅、如戲、如夢，但要好好地作為一位旅者，去演一出好戲，作一個好夢。去作一位高明的演者或旅者，最後要回歸於光明的本體世界，而不是迷失在五蘊的世界中走不出來。
不執著於五蘊的生活世界，就能於相而離相，生活在曠達與禅喜之中。
失去禅喜的原因
領悟到生命的歸宿，是要經歷很長時間的修持；一旦領悟，則禅喜無量，法喜無盡。
現代人很容易失去禅喜，心情沉重而多煩惱；特別是緊張、焦慮和無助，已經成為現代人共同的情緒困擾。觀察時下青少年，憂郁傾向重，心情空虛無聊者亦大有人在。主要原因是缺乏生活中領受禅喜的經驗。
心之所以失去體會生活的禅喜，主要是因為對周遭事物的執著或感情污染。所謂執著是指自己的心，沉溺於某個想法，某種享樂，或某件事情；心的自由喪失了，清醒覺察的本質不見了，於是陷入勉強的困頓之中。在《雜阿含經》中，佛陀說：
隨使使者，即隨使死，
若隨死著，為取所縛。
當一個人的心靈被感情污染所困，失去自由、覺察和穎悟的本性時，心就跟著僵化，失去活力和智慧，那就不會有創意和喜悅。
人一旦被野心系縛，就會陷入無盡的追逐中，悅樂就會失去；縱情於聲色不能自拔，就會墮落，失去健康和快樂，所以佛陀又說：
不隨使死者，
則於取解脫。
也就是說，不被種種情欲綁架，不受成見、偏見和敵意所用的人，就必須先保持心的自由，那就是解脫；透過解脫，心中得到自由，才得到喜悅。
觀察現代人的生活，很容易被以下幾種執著或感情污染困住。修禅的人，要努力從中掙離、解脫出來：
欲望太多，目標太高，而能力不足：眼高手低，帶來許多自卑、自責；而欲望之火，則在心中燎燃，帶來更多痛苦。
處處與人比較：抄襲別人的生涯目標當作自己的，放棄自己的本質和自我實現，無異壓抑自己生活的禅喜。
追逐掌聲：讓自己的快樂操在別人手上，如果得不到他人的肯定和贊美，就會郁郁寡歡。
怨天尤人：總是看不慣生活中的林林總總，怨別人錯，嫉別人好運，心中常冒瞋火，燒毀了喜樂。
悲觀的思考模式：對於不如意和挫折，不能作區隔，以致把它擴大成大難來臨，生活喜樂盡失。
生活失去禅喜多源於一味追逐和占有，以致無暇體驗生活的美和新奇。古時候有一位叫陳道婆的，他看到愁眉苦臉、奔波終日的樵夫，只為了忙著打柴、賣柴、養活家人，卻疏於領受生活與工作的喜樂，感慨地說了這段話：
高坡平頂上，
盡是采樵翁，
人人各懷刀斧意，
未見山花映水紅。
生活的這顆心，如果被執著綁架了，喜樂就會熄滅，光明會轉為黑暗。
尋找禅喜的途徑(1)
生活若能保持禅喜，心境上就有了柔美和豐富感。人透過禅定的訓練，能使心的效能提升，自然體驗生活中的種種禅趣。相對地，生活也需要作個調整，才能孕育出悅樂的心境。
生活的悅樂，需要保持閒適的心情。它的條件是給自己一點空閒。特別是忙碌的人，更需要留出時間來，你一定能辦得到，只要你肯安排，肯騰出時間，讓自己放慢腳步，放下眼前工作和思考，就能即刻與生活中妙悅動人的部分，產生應感。元朝的劉致在他的詞作裡說；
閒，天定許；
忙，人自取。
留一點時間，試著讓自己天真爛漫的自性流露出來；專心地沏一壺茶，悠閒的品茗。熱水煮茶，香氣四溢，茶好喝，心好淨，手中一壺，乾坤盡在。
給自己一點清閒，徜徉於青山溪谷，沉浸在流水淙淙之聲，陶融於大地的懷抱，會有與天地會心的禅喜。
閒，能讓自己蘇醒過來。雖然我們不可能不忙，不得不投注於工作，但留住閒，才能使生命變得活潑，心靈得到舒展。留住一些清閒，你就可以找到純真之美和禅喜。
禅觀
留點空閒，把俗務放下，去做一點滋益心靈的事。你可以踏青散步，可以登山玩水，別忘了保持悠閒，讓心情安定下來，用禅觀去體驗當下。猛然你會發現，蒼穹在向你招手，綠樹青山在對你微笑。
這時，青綠的樹葉有如翠玉，地上的碎石有如瑰寶，花草樹木竟如淨土世界的妙境。這時俯拾片片落葉，無不是稀世珍寶。捧一捧落英花瓣，全是生活的豐收。你觀照眼前的情境，有如入於華藏世界。
當生活與法界相契，世俗與聖心相融，自我與慧命相遇，這時俗情盡忘，流露著的就是無限的禅喜。這時自然領會花草樹木，悉皆念佛念法念僧，而領會無情說法的妙悅。當下會有一種禅喜流入心底，令人情不自禁地說：
山河及天地，
全露法王身。
給自己一點悠閒，駐足凝視遠山近物，自然有著忘我之感，當下情境與你會心，主客相融，各自清楚，有如虛雲老和尚所說：
穩坐金殿裡，
笑看雲卷舒。
一個悠閒不亂的自己，看著周邊的俗務，有著超然物外之感。用這樣的禅觀來看人生，也就有了開闊曠達的自在。當下的情境就是：
玉戶不出，
尊容天然。
這時的心，不會被外境牽動，所以叫玉戶不出，純真的自己，也就尊容表露，此時就有了“於相離相”的自在，不會被誘惑絆倒，不會被俗務綁架。所謂“入林不動草，入水不動波”，優游任運之悅樂可知。
禅者的觀法，活潑自然。當其陷入紛擾，則觀大樹臨風，樹梢搖蕩，樹頭安然。此時他安心於樹頭，不安心於搖蕩的樹梢，則能使心安定。禅者深通觀法，靈活應用觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。所以無明煩惱剝落，真心現前，樂在其中。
放下
我執若不能放下，時時刻刻都想著自己，凡事個我化，處處不放心，隨時處於不安的狀態。有些人經常想著別人會嘲笑自己，批評自己，陷入十目所視、十手所指，而變得焦慮、不安和痛苦。
禅的訓練就是要從自我中心解脫出來。這是需要練習的，一位年輕人非常在意自己戽斗，導致焦慮自卑。我請他替我把一盒糖果拿去咨詢室外，分別請同事享用。分送完畢，我請他坐在門後，聆聽我和同事的交談。我問同事：
“剛剛送糖給你吃的人，你可記得他的長相或特征嗎？”
結果，沒有一個人說出他是戽斗。我又問：
“你對那個人的感覺如何？”大部分的人說：
“他看來很友善，但對我說些什麼已經記不得了。”
這位焦慮的男生，經過這次實際經驗，開始對自己戽斗的長相不再那麼在意，他證實別人並不那麼注意他的缺陷，而放下執著，他的觀念改變，焦慮就降低了。
有些人具有嚴重的我執傾向，怕別人看到自己的弱點，瞧不起自己，怕在別人面前出丑，於是陷入焦慮和痛苦中。禅就是要訓練一個人了解自己，接納自己，實現自我，用自己的生活表現他能實現的價值，從中得到喜樂。
人在接納自己、實現自己之後，還要進一步把我相放下。他不必為自己是什麼，有多大成就、有多少財富和名望掛心。
人一旦進入這個“不執著於我”的狀況，生活的喜樂就大大的提升。禅家所謂：
樂道怡然，
優游真實。
這種無牽掛的心境，能使人活得更自在、悅樂。
無礙
有成見就有障礙，人際溝通就有誤會和沖突。人與人之間的緊張關系和對立，是從成見和偏見中形成的。
平常生活之中，煩惱和憂心會阻隔心的應感效能。人一旦有困擾，就失去領會生活中的美感，而陷入更多愁苦之中。於是，禅者要大家學習從中解脫出來，學習做個局外人，去看自己與別人的關系，去看自己所面對的問題。內心的局外人，能為自己提供真實的知見，發現生活中許多樂趣。
試著當自己的局外人吧！這能從種種顧慮中解脫出來。試著當自己的局外人吧！這就容易割捨許多私心和不合理的抱負。這樣才能成為真正的你，做自己的主人。趙州禅師教人參禅，只參一個無字。虛妄的念頭來了，一聲無，成見偏見來了一聲無，私心來了又一聲無。久之，那個局外人就蘇醒過來，凡事清清楚楚，了了分明。這也就是臨濟大師所謂：
尋找禅喜的途徑(2)
諸方火葬，
我這裡活埋。
火葬活埋了所知障、煩惱障和業障，心靈清醒過來，生活得明明白白，悅樂自在。
有障礙的人，容易產生情緒問題和心理失衡。沒有障礙的人，來去自由，清醒自在，自然不會被種種無明和煩惱綁架。
無障礙能從待人接物中得到歡喜，能從生活中參悟生命的意義，享有它的喜悅和滿足。
無障礙的人，心是活潑的。他自然領會到看山是山、看水是水的真實悅樂。活在無礙實相之中，最能領會“山光悅鳥性，潭影空人心”，當下無論是百花娛目，或是春水煮茶，點點滴滴都是悅樂。
生活越是無礙也就越是豐收；因為它簡單淳樸，所以能享受到豐富的體驗和悅樂。誠如梭羅所說：”我們的生命，都給瑣碎的事情浪費了，要盡量簡單，盡量簡單。”簡單就得割捨，把不必要的拋開，把生活中最珍貴的拾起，珍惜它，擁抱它。這就是生活豐收的真理。
信仰
信心就像給船下了錨一樣，在大浪之中，船仍能穩定，保持平衡，不會被巨浪給翻覆。
自信當然來自個人成功的經驗。但最主要的信力，卻源自虔誠的信仰。有堅定信仰的人，既是悅樂的也是安定的。在禅宗的典籍《信心銘》中說：
信心不二，
不二信心。
信心令人始終如一，擇善而從，完成既定的計劃；信心能維持一定的價值觀念，使人不致在生活中搖擺不定。
禅的信仰不是建立在神的權威上，而是建立在身體力行的教誨和明辨是非上。道德和自律會在生活中留下清香，留下自強不息和自豪的喜樂。
禅者的信仰既是建立在宗教的情操上，表現出虔誠安詳之情，同時也建立在無相上，而沒有絲毫教儀的執著。禅的信仰是在開悟中見佛；在解脫我執之後，與佛把手同歡，相即相契。
在信仰和禮拜中，禅者仰望佛，有著安心立命的喜悅和自在。但在禮拜的覺照上，卻流露自己的妙心和悅樂，領會到超然的自性，禅者有至誠的宗教情操，卻也明白佛的教誡是“於相而離相”的。禅者的堅毅，可以從以下這段禅話看得十分清楚：
雲中縱有金毛現，
正眼觀時非吉祥。
雲中金毛表示佛示現在空中的光芒。這雖是神跡的化現，但對於禅者而言，並不會依賴它，仍尋求自我超越。
禅皈依在佛的本懷之中，把自己投入，融化其中，破除了我執，開展了自性，找到與佛同在的真我，無盡的法喜就在其中。
信仰是人類心靈生活的一種需要。透過禅的信仰，我們得到歸宿、滿足、祥和之感。禅的信仰，除了找到歸宿之外，卻從中走出來，看到解脫的自己，這就是“萬象之中獨露身”。真正的禅喜就在其中，因為慈、悲、喜、捨，都會從中流露出來。
禅的訓練和信仰，使人開悟，從種種塵勞和我執中解脫出來；而顯得安穩自在。這時回來看自己的人生，就有著“枯木花開劫外春”之感，會更珍惜生命，更能領受生活的禅喜。洞山禅師說：
而今高隱千峰外，
月皎風清好日辰。
這樣的心境，就像生活在良辰美景之中，既是一切現成，又是任運逍遙。
禅讓我們學會接納自己，用自己手上擁有的資材，一切現成去生活與工作，顯得知足悅樂。他再也不拿自己與別人比較，深知比較是痛苦的煩惱之源。誠如僧璨大師所說：
違順相爭，
是為心病。
又說：
才有是非，
紛然失心。
禅的訓練，使人老實做自己，當自己的主人。他的心安定下來，種種煩惱和不安，自然剝落，愉悅之情自然浮現。
禅喜是在修習發定慧之後，自然流露的悅樂心境。它是修禅的大用之一。禅喜一旦開發出來，則喜樂不假物欲，能在行住坐臥中自然流露。《東坡禅喜集》有詩雲：
溪聲便是廣長舌，
山色豈非清淨身；
夜來八萬四千偈，
他日如可舉似人。
至哉斯言。當一個人培養出禅喜之後，當然真性活躍，能聽、看一切無情有情為他說話，領會豐富的啟發和悅樂。
