禅機——通情達理的生活
如果你讓自己交給真我，那麼就活潑自在起來。所以，你要放下我相的執著。禅的宗旨是：“萬緣調直。”當你把虛假的妄緣放下時，就能做到所謂：“心地若空，慧日自現。”這時真我漸漸展露出光明和積極的力量。在生活適應和工作的表現上，會氣定神閒，不慌不亂地展現開來。當一個人能充分運用自性時，一種源源不絕的創意，就會在生活與事業中披露出來。
禅法中所謂的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展現人生。這是說先放下虛妄或不合理的抱負水准，洗滌野心和成見，然後好好去成長，去實現，去過自己的豐富生活。
禅就其功用而言，是啟發個人在日常生活中展現善巧的藝術。禅幫助人從參透生命的究竟、解脫紛擾的煩惱中，展露自性的活力，過實現的生活，這就是所謂的禅機。對於現代人，禅最重要的機契有以下幾個方面：
回歸生活的本身，不受虛妄錯誤的想法系縛而摧殘自己的生活。
放下刻板的意識，經由心靈的開放而獲得自在和清醒。
從平實生活中，體驗情感和認知的樂趣，豐足現代人的生活。
看出生命的圓滿究竟意義，給自己的一生賦予豐富的體驗，並看出生命的莊嚴之美。
禅，是一種促進人類心智蘇醒的法門。禅者深知，人類所以會失去悅樂，陷入無盡的掙扎和苦難，是因為執著在自己所創造的事功上。所以蘇醒之道只有一個方法，那就是“空”，它正是禅機所在。
在禅家的眼裡，貪執不肯放下，就不可能創造。心中的淺見、偏見和刻板的意識一日不清除，就不可能有清醒和自由。生活的成敗不在於是否能干，地位是否崇高，學識能力是否豐富；而在於能否接納和實現自己。接納自己就是富足，就能實現生活，發揮潛能，體驗悅樂。因此，本章要從解脫說起，再由自我的開展、善群和宗教的本質，來說明禅機的本質。
在解脫中成長(1)
維持心智的成長和健全的活動，就像維持身體的體能一樣，必須不斷地添補養料。人為了適應環境，必須不斷求知和學習，消化與創新，要讓自己從舊適應中解脫出來，然後才有新適應能力。情性的生活也是一樣，如果不能從過去的情感和情緒中解脫出來，就會沉迷於過去而發生情感生活上的困擾。不過，如果沒有用功的學習和豐富的經驗，便談不上解脫；缺乏努力和磨煉，也談不上成長。
解脫成見才有真知
人如果把過去主觀經驗所得到的片面意見，用作響應新情境的決策指導，就會墜入成見的陷阱。對別人觀感不佳，就會排擠他，批評他的美意；對別人觀感好，就會一廂情願地接納他的欺騙。人世間，有許多難以彌補的錯誤，都是在成見中鑄成的。
成見不一定只是主觀的片面觀感；過去所獲得的見聞或知識，不分青紅皂白，頑固地用來處理新的問題，也是一種成見。外表是“現代”而思想帶著“古代”情結的人，往往在適應上發生很大的困難。
有一位母親，在女兒結婚時，傳授了許多馴夫術；女兒把它奉作圭臬。母親賜予的這份幸福秘笈，竟然成為破壞女兒婚姻的利器。成見通常是不知不覺的，所以它常被形容為一種心魔。它破壞人的正知正見，而自己卻認為它是必然的真理。這位女士，一直到家庭破碎之後，才向我訴苦說：過去她與先生的誤會和沖突，有許多是母親一手造成的。不過，就這件事而言，成見不僅來自她的母親，也同時源自她自己的觀念。因為她不能認清母親的話，她完全順從母親，不肯檢審明辨，這是她婚姻生活的致命傷。人一旦缺乏“了了分明”的思考能力，就很容易走入邪惡和迷信。
決定事情，最忌用道聽途說的意見，或根據一己之見作孤注一擲的決策；必須客觀無私、清醒地搜集資料，審慎研判，才能作最好的判斷。請注意，意見的來源是誰並不重要，重要的是支持意見的理由是什麼。
解脫障礙才有創意
佛經告訴我們，創意不能開展的原因是心中有了障礙。這就好像視野被阻擋一樣，看不清前景，道路被堵塞，無法通行似的。在精神世界裡，有三種障礙會破壞生活，阻礙心智的開展：
所知障。
煩惱障。
業障。
絕大部分的人都深信知識是重要的，我們只贊美飽學，卻很少注意飽學之後，更需要清醒和自由。古人所謂“盡信書不如無書”，指的就是食古不化，會阻礙清醒的獨立思考。我們的教育過分強調記憶知識，缺乏良好的思考訓練，在創意上無法突破，研究發展無法達到應有的水准。
在心意活動方面，社會上通常的習俗、價值觀念和宗教文化現象，往往以“所知障”的方式，束縛個人思想，發生刻板或狹隘的思考。比如說，宗教的規范和真義就很容易被迷信的觀念所束縛，以致教義被曲解，而產生迷信的心理情結。許多不幸的宗教災難事件就是這樣發生的。多年前，美國曾經發生過某宗教團體集體自殺的慘事，那是由於障礙所致。佛法闡揚的是覺。覺必須建立在免除障礙和解脫上，這就是空的本義之一。
其次，煩惱是一種情緒和情感的紊亂或亢奮，它可以使人亂性，可以使人消沉痛苦，可以令人緊張焦慮。它是一種情性的障礙，會干擾思想，影響生活態度，破壞人際適應。煩惱是從貪婪、憤怒的脾氣、無知的執著、傲慢和自卑中延伸來的。諸多煩惱中，以貪婪為核心。也就是說，貪婪能演化為一切煩惱。所以嗜欲越深，煩惱就越重，生活的創意和喜悅就越少。唐朝大珠禅師說：
嗜欲深者機淺。
是非交爭者未通。
觸境生心者少定。
寂寞忘機者慧沈。
傲物高心者我壯。
執空執有者皆愚。
尋文取證者益滯。
苦行求佛者俱迷。
離心求佛者外道。
執心是佛者為魔。
生活的智慧必須以破除障礙為前提，要懂得解脫和善巧。然而這樣的解脫，是不是很容易被認為一無所有呢？大珠的弟子在聽完他對解脫和空的解釋之後說：
“我知道了，空的要義就是畢竟一無所有。”
大珠解釋道：
“畢竟是你自己，不是畢竟一無所有。”
這位弟子恍然大悟，很高興地離去。從大珠的談話中，我們知道空和解脫，是要歸到實實在在的自己，而不是把自己的本質或真我也否定掉。
最後，業障是指行為和習氣上的障礙，人如果沒有恆心，缺乏定力，生活習慣不好或染上惡習，都是惡業。許多人以為自己體弱多病是業障，生意失敗是業障，這是錯誤的。真正的業障是自己被不好的思考、生活和工作習慣所阻礙，人所以有厄運，都是業障形成的。如果能從業障中解脫出來，就能看清事實，發展出得宜的適應。能從業障中解脫出來的人，就是有福氣的人。福氣不在占有，而是在“能用”；業障阻礙了你的“大用”，以致失去智慧，喪失機會。失去大機大用的人，又怎麼能活得幸福，活得成功呢？
人要從所知障、煩惱障和業障解脫出來，生活才顯得自在，思想才有自由和創意。不過，我們還須省思：如果沒有所知，又怎麼能解脫而生智慧呢？沒有煩惱，又怎麼能體會轉識成智的妙法呢？不是因為蹉跎歲月，又怎麼會有浪子回頭金不換的事實呢？從現在開始，只要你肯改變自己，願意從執著與沉迷中解脫出來，你就能過成功的人生。
在解脫中成長(2)
解脫占有才有自由
我曾聽過一個很生動的說法：一位佛門弟子在臨終魂魄脫體時，從一個小門進入一個珠寶的世界，放眼望去，應有盡有。這游魂拼命地攫取，於是陷入痛苦的地獄，走不出來。各種珍玩統統穿戴在身上，這時，地藏菩薩看到了，對他說：
“把你占有的東西放下來，不就出離地獄了嗎？”
游魂說：
“我捨不得。”
游魂繼續在那裡受著苦。
這段故事是很發人深省的。人一旦走入野心的占有，就會陷入心靈的地獄世界。反之，只要一念能與別人分享，改變占有的態度，即使是經營龐大的事業，也是自由自在的。
解脫執著而後通達
每一個人都應該為生活負起責任，為工作盡心力，為某些挑戰作堅持。目標明確，過程和方法清楚，能清醒地響應所面臨的一切挑戰，這樣的人是通達而負責的；反之，如果缺乏清醒的思考和工作計劃，憑著欲心一頭栽，像工作狂一樣地猛干，或者死心眼兒不肯變通，那就是執著了。
我們應該對工作負責，而不是對工作執著；要為自己盡本分，而不是讓自己執著放不開；要有通達的性情，而不是讓自己的心思打死結。
佛教有則故事說，有一次某地方洪水泛濫。某人被洶湧的洪水所困。有一位船夫勉強撐船來救他，他說：
“我平時用功念佛，我要等觀音菩薩來救我。”
他不肯上船，船夫看到水勢越來越大，只好把船劃開了。洪水越來越高漲。這時，他只聽到一個聲音：
“剛剛我來救你，你為什麼不上船呢？”
這位佛門弟子太執著了，以致失去獲救的機會。
人的心如果在追逐著物就會執著，死纏著一個頑固念頭也是執著；反過來，如果用心來看物，來檢討觀念的正確與否，就會通達無礙。大珠禅師說：
心逐物為邪。
物從心為正。
儒家所謂的誠意和正心，正是要破執著，顯智慧，要培養“君子不器”的通達胸襟。
解脫執著能使人通權達變。那是自性真如展現的緣故。所以禅家說：
若了了見性者，
如摩尼珠現色，
說變亦得，
說不變亦得。
當一個人不被色相所縛時，就不會執著，成見和刻板的態度自然不起。他超越於變與不變，完全的通達，生活的適應能力也就好起來。
解脫消極才有積極
消極是等待的、懼怕的、逃避的、悲觀的。如果生活態度是消極的，那麼煩惱就會滿簍滿筐。等待的人就會錯過機會，懼怕的人就會焦慮不安，逃避的人最會累積難題，悲觀的人更是沮喪乏力。
有人說，積極是往好處想，肯上進；消極是往壞處想，所以畏首畏尾。我認為積極和消極並非取決於樂觀或悲觀，而是決定於能否面對問題，解決問題。也就是說，如果思想行動，不是正對著解決問題而發，那就是消極，能面對它而設法予以克服或解決就是積極。
父母親都希望子女用功，絞盡腦汁來鼓勵，送他去補習班補習，然而如未能真正了解成績低落的原因，設法予以補救，那麼任何措施都是消極的。反之，如果能協助他克服困難，提升學習效果，那麼給他一頓訓斥，也不失為積極。
有些人企圖心旺盛，看來似乎很積極，但他拈輕怕重，不肯吃苦，不肯用功學習，這就形成欲望和實踐之間的矛盾，這矛盾往往加速了消極態度的形成。因為不滿、憎恨、嫉妒和逃避的意念，很快就顯現出來。因此，人必須先把自心中的驕诳、嫉妒和種種愚迷加以淨洗；要把野心和貪婪放下，這才能夠接納自己，了解自己，活個現成，展現自己的潛能。唐朝黃檗大師說：
直下無心，
本體自現，
如大日輪升於虛空，
照遍十方更無障礙。
能夠實實在在展現自己的人生，才是最光明積極的生活態度。
消極的人活在虛偽和狂妄的蘊識世界裡。他的行動不是為了豐富或光明生活的本身，而是為了虛妄的意圖。他們是疏離的，是痛苦的，是掙扎的。
解脫色心的我，才看到真我
一般人對於色心的我是很執著的，從心理咨詢的觀點來看，人們為了維護“色心的我”，真是用盡腦筋。許多人在心中經常這樣自我對話：
“我有我的尊嚴，這面子是要撐的。”然後又自己回答：
“我的顏面受到傷害，害得我無地自容。”
結果許多虛幻的意念，鑽牛角尖的想法，不停地在心中浮現盤旋著。時而想要超越，當個強人；時而絕望，自卑彷徨；時而不平，嫉妒憤怒。這些都是圍繞著“色心的我”而發出的情緒作用。許多情緒性的沖動和行為，都是在“我相”被侵犯時才出現的。
禅家指出，色心所形成的我相，是過去生活經驗中，搜集別人或自己對自己的評價形成的。它不是與生俱來，不是本來就有的。對於過度執著我相的人，要時時參透它的本質，不要讓它成為不斷指責自己的壓力。也不要為了“死要面子”，不顧是非曲直，而陷入錯誤的泥淖。
禅家的參禅，就是要幫助人，從參透中解脫色心和我相的羁絆，而成為真正的自由人。以下是一段咨詢式的參禅，用來幫助人看出那我相的非實在性。首先，禅者大略說明了真我和我相的本質，他要幫助人參透我相，去接觸真我。以下即是這段對話：
在解脫中成長(3)
禅者：“你有過做夢的經驗吧，舉個夢來說說看。”
學生：“我做過一個令我欣喜無比的夢。我夢見失去的情人，我好高興，夢做得很長，覺得好開心……”
禅者：“在夢的主觀世界裡，真實嗎？”
學生：“真實，非常真實，恨不得大夢不醒。”
禅者：“醒來之後，你覺得怎麼樣，是真的還是假的？”
學生：“醒來之後看它是假的，在夢中卻是真的。”
禅者：“在夢的世界裡，看醒著的生活世事真實嗎？更確切地說，白天的一切能被帶進夢的世界嗎？”
學生：“不可能，帶不進去。”
禅者：“所以就夢而言，醒著的時候，你所擁有的一切，其性質如何呢？”
學生：“相對的不真實。”
禅者：“有沒有發現你生活在兩個精神世界？”
學生：“我覺得我在夢境時，白天醒境的一切活動都退去了。一旦進入夢的世界，白天所有的東西就不存在了。當我醒來時，夢中的一切也不存在了。”
禅者：“現在，你參‘誰從夢境到醒境，又從醒境到夢境’，那是誰？”
學生：“啊！是……我不會說……呃！”
禅者：“就是那不會說的。它與你的地位、財富、得失、名利都不相干的自己。現在，請念一聲‘阿彌陀佛’。”
學生：“阿彌陀佛。”
禅師：“不用你的名字，請問念佛的人是誰？念佛聲的源頭是什麼？”
學生：“就是他。”
當一個人被指引到能看清自己的“他”或真我時，他慢慢從“我相”的執著中解脫出來。他知道得失、是非都只是一個名相的表層。人生真正重要的是自己的如來，而生活的關鍵就在於有沒有去披露自己，去實現和布施，去悲智雙運，去證入無余涅。
當一個人能從是非心中解脫出來，就能看清是非，且外於是非；能從毀譽中解脫出來，就能不被毀譽所動，而真正過清醒光明的生活。
禅法最重要的就是解脫，有解脫就能開悟，能展露自性如來，就能福慧增長。現在，我們要說明另一個禅法：自性如來的開展。
真我的開展(1)
“自我”這個觀念是含糊的，如果不加以闡明，就會造成誤解。在禅家的眼裡，色心所形成的我相，是一般人所謂的自我。這種自我是表層的，往往帶著相當的欲心和評價性。因此它的特質是比較和分別，追求的是“比別人好”“勝過他人”和“占上風”。無論是在道德、事業或日常生活，都帶著較勁的態度。成功了就高興自負，失敗了就沮喪自卑。這個色心的我不是真我，而是“我”的外衣表象罷了。
那麼，什麼是真我呢？你先想想，如果你跟一伙人登山郊游，請問你穿著衣服的顏色、樣式、新舊、價格、品牌是否跟登山覽勝有關？登山的是你，不是你的衣服，也不是你的地位。登山郊游是你去實現它，而不是你的地位、衣飾去實現它。人生也是一樣，人生如旅，實現這趟旅行的是你自己，你的真我啊！
你當然可以穿上好質料的衣服登山郊游，雖然你買得起，但你並沒有因之欣賞到比別人更多的風景。你可能穿著破舊，但風景並不因為這樣而失色。問題是你有沒有用“真我”來欣賞風景。所以，如果你把生活交給只會比較挑剔的“色心的我”，那就注定有許多煩惱，而那些煩惱會引開你的視野，看不到悅樂光明的一面。如果你讓自己交給真我，那麼就活潑自在起來。所以，你要放下我相的執著。禅的宗旨是：
萬緣調直。
當你把虛假的妄緣放下時，就能做到百丈懷海所謂：
心地若空，
慧日自現。
這時真我漸漸展露出光明和積極的力量。在生活適應和工作的表現上，會氣定神閒，不慌不亂地展現開來。當一個人能充分運用自己的資源時，一種源源不絕的創意，就會在生活與事業中披露出來。
禅法中所謂的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展現人生。這是說先放下虛妄或不合理的抱負水准，洗滌野心和成見，然後好好去成長，去實現，去過“你自己的豐富生活”。唐朝的雲門文偃禅師說：
要在舉起之前，
放下之後，
去披露自性。
這是說，在你走上實現真我之路前，一定要經過一番割捨和努力。未經割捨必然拖泥帶水，不能集中心智。沒經過一番淬砺，就不可能實現成功的人生。故雲：
塵勞迥脫事非常，
緊把繩頭做一場，
不經一番寒徹骨，
怎得梅花撲鼻香。
總之，你要把握自己根性因緣的“繩頭”來生活，要用真我的光明性去發揮它，那就是真我的展現。唐朝時，雲門和曹山兩位禅宗大師，在這方面的對話是：
雲門問：“要如何才能親近到這個(指真我)？”
曹山說：“不要從秘密處去親近。”
雲門又問：“如果做到了又如何？”
曹山說：“這就是真的親近。”
雲門說：“對極了！對極了！”
在這段對話中，很真實地指出，只有願意接納自己的根性因緣，用真我去實現自己，執持平凡踏實的態度，才能活得自在喜悅。禅者總是勸人在色相中，發現真正的“法王身”，它就是真我。故說：
山河及大地，
全露法王身。
這是要你在林林總總的色相中，去披露自己。唐朝的僧肇禅師說：
中有一寶，
秘在形山。
那個自我的寶藏，並沒有什麼秘密，如果有的話，就是在你自己的根性因緣和日常生活的有形世界之中。
現在，我們要討論，如何在日常生活中，發現那個寶藏呢？更確切地說，我們究竟要用什麼方法，才能在日常生活中披露自己，而活得圓滿呢？
許多人以為，只要把萬緣放下，就可以披露自己。我發覺，這樣是不夠的。因為放下虛偽，並不表示展露真實；放下錯誤，未必表示已步上正途。以下就實際生活的領域，提出四點實踐的方法，作為大家砥砺自己、培養康健人生的依據。它們是自由的心智、獨特的自己、善群之美和宗教的希望。
自由的心智
禅的本意就是心智或心靈的自由，也是真我的披露。但這裡所謂的自由不是浪漫或縱欲，而是一種禅定與智慧的展現。
自由表示一個人有能力承擔自己，接受一切生活的考驗。因此，一個肯承擔的人，不會找借口推卸責任。他願意面對事實，厘清問題，設法解決。這是健康的態度，是通往自我實現之路。他的心智是無障礙的，能實現的，自由的。
就精神生活而言，任何人都必須為自己所作所為負責，否則就會陷入困境。負責表示自己的行為具有有效的校正系統，願意改正和學習，使自我功能漸漸強壯起來。經常找借口為自己開脫責任的人，精神生活往往不夠健康，心智也得不到應有的發展。
人活著是艱苦的，一個個的挑戰接踵而來，如果一味想逃避，就會走投無路。如果你願意面對它，認清問題，設法解決，就能不斷成長。而逃避使人精神變得不健康，漸漸地把責任推卸出去，對於四周的情境也越來越模糊，無法有效地響應生活的挑戰。許多精神陷於困境的人，是因為不肯負責的結果。
肯承擔肯負責的人，在無形之中學會許多解決問題的能力，陶冶了練達的待人處世經驗。他們容易走入順境，他們的人格顯露出自由的特質：
真我的開展(2)
有好的主動性和積極性。
碰到問題不是坐困愁城，而是檢討規劃，設法解決。
富於創意，信心較好。
能看清事實，容一時的挫敗，減少壓力和心理負擔。
人若能為自己負責，心智和人格就會不斷地成長，能為別人負責，人際適應也會活絡起來。負起責任才是自由輕松之道，逃避責任，反而是背負著沉甸甸的包袱，而把自己壓垮。心理治療學家羅洛·梅(Rollo May)說：“恢復健康的心理，必先恢復其責任感，這也同時恢復了他的自由。”
負責和承擔是禅的重要教誡。肯承擔的人，就能實現人生的抱負，不肯承擔的人，處處逃避，自我功能越來越萎縮，是陷入三塗苦的原因。
禅法中的“頭陀行”就是要磨煉負責的態度，培養自由的心智，讓真我得以展現光輝。頭陀行可以解釋為成功人生的動力，因為肯負責，能激發我們以下幾種行為特質：
真實的行為和態度。願意誠實地接納自己，不再自欺欺人，所以能從許多虛偽的意識中解脫出來，能接受自己，自在感也隨著出現。
發現自我價值。無須貶抑或剝奪別人的尊嚴以彰顯自己，自己就能發現尊嚴，而不再陷入一種自卑的情緒狀態。
從負責中展現倫理的行為。不是為了名譽和掌聲才被動地表現道德，而是主動負責，展現道德的本身。
守得住原則和戒律。不受誘惑，心智是自由的，是獨立思考的。
在我的咨詢經驗中，陷入心理困境的人，唯一的共同特質就是失去人格中自由的能力。他們從不肯負責到失去自由，從推诿到無奈，從消極到絕望。最後，癱瘓在一堆難題之中。
獨特的自己
每個人都是獨特的，因為生來就與別人不同，生活經驗和成長的歷程都不一樣。長期以來，你構築了自己，所以注定要為自己而活。“你是獨特的”這句話，並不是要標新立異，矯俗干名；而是要認識自己，接納自己，實現自己。這就是自我實現。禅家說：
無須往外追尋，
要找的正是你自己。
如果不是依自己的根性因緣來生活，要想幸福簡直緣木求魚。
成功的生活是依據自己的本質和條件訂定目標，把能力和經驗開展出來，讓心智不斷地成長，而獲得成功。人若能運用自己的特質，智能就會不斷地增長。心理學家皮亞傑(Jean Piaget)認為，智能是在不斷地同化和順化中成長的：
順化是指改變現有的智能結構，以適應新的情境變化。
同化是指吸收了新的經驗而使心智成長。
因此，如果不運用自己的資才，從中不斷地努力成長，是不可能成功的。
我們的文化很重視“長進”的價值。每一個人從小開始，都被教以長進的觀念。這是文化中很珍貴的一部分，也是社會文化所以能日新又新的原因。不過，長進的觀念卻經常被誤用了；我們為了激勵自己長進，開始拿自己和別人比較。於是比較和競爭成為現代社會中殘酷的事實。因為比較，在精神生活上往往造成不能自我接受。
當自己把比較的眼光投注在別人身上時，心裡想的是能和別人一樣。別人有的，自己也想有；別人能辦到的，自己也以為能。這使他的欲望和抱負水准提高，卻忽略了自己的真實。接著，殘酷的事實卻告訴自己，“我辦不到，我差勁！”這樣的自我批評，使自己矮化了。相對的，也等於否定自己的價值。
你想想，要小鳥兒和一只貓在同一個跑道上競走，是否合理，這樣的比較和競爭是否荒謬？你一定會說，鳥兒應該在天空飛，貓兒當然要在地面跑，而且不能比較。那就對了，你的根性因緣和別人不同，就不應該與別人比較。所以，長進的意思不是贏過別人，而是心智世界的自我成長。
自我成長是生活的真理。人如果拿自己與別人比較，拿別人的目標當自己的目標，就無異放棄了自己，背叛了自己，於是痛苦日深。這痛苦來自兩方面：
失敗使他自卑，從而否定了生活價值；成功使他自傲，卻失去生活的情趣。
他不能依自己的根性生活，而有失落感和空虛感。即使是成就，仍然掩不住自我的空虛。於是要借許多娛樂、色情和藥物自我麻醉。
人注定要為自己活出意義和創意的。因為他是唯一的、獨特的，他必須肯定自己，實現自己；否則，精神生活就會落空，人格就會出現瑕疵；因為他不能成為一個統整的自己。他開始有了困擾、痛苦，甚至更嚴重地並發精神疾病。心理治療學家羅洛·梅的看法是：每個人無論多麼想要成為別人，終究是辦不到的；每一個人都是不一樣的：心智的健全就是要接受這個獨特性。
就人格的觀點來看，健康與苦難的分野正是能否接受自己，用自己的本質和經驗，成長為他自己。當一個人一味想扮演別人時，必然要出錯，不是失敗就是精神上的錯亂。
禅就是要你忠實於自己，形成你的個體性。它正是你的本來面目。禅家說：
諸子莫錯用心，
無人替汝。
你無法把自己變成別人，別人也不可能替你活出你的本質來。好好地接納獨特的自己，去過實現的生活，那就是“一切現成”地披露了自己的真我。
真我的開展(3)
善群之美
人活著就一定要和別人相處，因為你不可能離群獨居。於是，人際關系成為精神生活的重要范疇。人的自我價值和受尊重的感受，大部分來自社會的適應。羅洛·梅的說法是：“神經質的人，主要特質就是無法和他人和諧地相處。他懷疑別人，覺得四周都是敵人。”
人如果不敢信任別人，就會覺得處處危機，任何事情都會使他不安。長期下來，不但孤立了自己，而且對別人的敵意也越深。
敵意和孤立往往阻礙自己的人際交流，影響知識和情感的正常活動。因為破壞了認知的回饋系統，而使自己更易陷入錯誤。人的社會活動，不只是互助合作和彼此依賴的意義，更重要的是透過人際活動，使我們的人格越來越健全。因此，當一個人對他所生存的社會懷有敵意時，他的精神生活狀況是困窘的。
社會適應的困難是從哪裡來的？心理學家大多認為來自自卑情結。最通俗的說法是：人從嬰兒、幼兒、兒童漸漸發展到青年和成年，都是在被保護和照顧中成長的，所以在個人的早期依賴經驗中，總是留下“卑小”記憶，它就是自卑情結。自卑情結在人生歷程中，卻成為追求獨立、成長和強大的動力，因為他很想擺脫“卑小”，成為強壯的大人。
在成長過程中，特別是幼年及童年時代，如果缺乏成功的經驗，信心會相對薄弱，自卑心就隨之加強，而成為個人社會化的障礙。在此必須澄清的是：生活的經驗是整體的，成功並非只有好的學業成績，而是包括解決各種應對進退的經驗。有些人學業成績雖好，但在處理日常事物上經常受到批評，情感上受到過多的壓抑，那就有了自卑。因此，德、智、體、美、勞各個方面，一旦經常受到挫敗，都會造成過強的自卑。
精神生活的最大悲劇是拿自己與別人比。自卑感過重的人，很害怕輸給別人。他一張開眼，一打開意識的銀幕，所看到的都是“不戰而敗”的預感。於是，他退卻了，他“不戰而退”了。這就是自卑的悲劇。
當然，自卑也可以透過努力克服。那就是尋找自己的優點，設法實現，期許自己超越自己，願意锲而不捨地努力，發展潛能。但唯一成功之路是：接納自己，實現自己，才能找回信心，使自己成為“具有價值感”的人。這時，他的信心建立起來了，他意識到自己能與別人平等交流，這就是自在感。
自卑的情結，是人類成長過程中必然出現的一種煩惱。在現代社會裡，過分強調競爭和名位，以致不能克服這種情結的人越來越多。不能克服自卑的人有兩種傾向：
索性把門關起來，不願意與別人接觸：把過錯統統推給別人，說別人不好，這就種下人格異常的成因。或者，不斷地責備自己，認為自己不行或不好，長此下去，就容易導致精神官能症。
設法誇張自己：用種種欺騙、剝奪、虛張聲勢、自誇的方式膨脹自己。這樣的結果，不是犯錯、犯法，就是精神錯亂。
人活著不是沒有煩惱。禅法中所謂“自性清淨”，是要經過修持和歷練才辦得到的。因此“禅行”之中，仍然強調《華嚴經》所揭示的“善財童子五十三參”；它的意義就是不斷地學習和成長，豐富自己，才能獲得證悟。《六祖壇經》所謂：
邪來煩惱至，
正來煩惱除。
人如果采取消極的做法，讓自卑坐大，就會產生麻煩。反之，如果能夠依自己的根性因緣去歷練和學習，智慧自然增長，自卑情結也就被克服，真正獲得解脫。
善財童子五十三參，代表著自己向別人學習，走入人際交流中，克服自卑而不斷成長的法門。人如果想讓自己健康，展現健全的人格，必須勇敢地接納自己，努力向別人學習，才能自我肯定，證得自性清淨之果。至於離群獨居，而以為可以獲得清淨的，總會墜入精神生活的困境。
禅所謂的閉關，不是生活的目的，而是在與人同在的成長過程中，透過閉關洗滌種種虛妄，讓自己更加清純覺醒，更能實現自己，披露真我。
宗教的希望
宗教是精神生活的一部分，因為宗教提供了人類尋找自己去來和安身立命之道。宗教的世界，是所有精神活動中最難以理解的范疇。它不屬於知性的范疇，卻與心靈的根源息息相關。所以它是神秘的，但又是實存的。因為那個不為我們所“知”的世界，不斷在影響著每一個人的精神生活。對於宗教的需求和活動，成為人類精神活動中，分量很重的一環。
宗教賦予生命新的希望，讓個人接觸到永恆與究竟。這種希望是事實，而不是自我欺騙。宗教不是知性的，而是你願意起正信時，才能接觸到那不可思議的范疇。我們的一切現象界，似乎都在那個范疇之中。我們的智慧、良知、慈悲和勇氣，都是從那兒流露出來的，連科學、哲學、文學都與那神秘世界有關。
人是在越偏離那不可思議處時，才越發神經質，產生迷失或所謂的迷信。當我們越能正信時，就越顯得有智慧和光明，這就是覺的世界。依我的觀察，越是否定那光明正覺的世界，就越容易產生精神的錯亂，越失去那力量的洗滌，就越陷入黑暗與困境。羅洛·梅說得對：
“那些與宇宙對抗、否定其意義、斷絕與它關聯的人，無異於與自己內心深處對抗。人的內在自我是和宇宙相連的。人一旦和那個無限格斗，實際上是把利劍刺入自己靈魂深處，人除了發展自我之外，同時要尋求宇宙精神來源的根。”
真我的開展(4)
高級的宗教，提供了人類尋找精神根源之道。禅則徹底地打開生命之窗，讓你親證究竟與圓滿。只有用精神的法眼去看，才看得到它。誠如禅詩雲：
舉手攀南斗，
回身倚北辰。
出頭天外看，
誰是我般人。
當我們接觸到宇宙精神根源的法界時，會覺得自己的人生有如一場戲，而且正在透過法界開展著美妙無比的人生。對於那些逆境和挫敗，反而覺得是彌足珍惜的珠光寶飾。這時，你不再挑剔自己，沒有高下成敗，沒有是非得失，只看到生命的如來面目。
禅法就像是一根手指，它指引我們從成見、障礙、占有、貪婪和消極的塵勞中走出來，積極主動地披露真我，同時接觸那法界和根本。這時，你已不再狐疑，不再茫然，而人生的順逆和喜樂，都成為光明法界的一部分，這就自在下來了，狂心也息了。這時，會看到那明歷歷的自在和圓滿，而許多生活的禅機就從那兒流露出來。
