修道與降魔
大家都怕著魔。然而修道人常謂：「道高一尺，魔高一丈。」或曰：「道高，魔更高！」「有道才有魔！」如此說來，修道人欲免於魔難者，終不可能也。魔是什麼？魔有幾類，碰著魔事，該如何調理？這是此篇中所要次第說明的：
魔的定義
首先定義：「魔者，磨也。」它是一種境界，能對行者之向道，產生扭曲、停滯或退轉之作用。所謂扭曲，是指行者雖自以為仍前進不已；但事實上，方向早偏差了。至於停滯與退轉，則行者多心理有數；或焦灼、或無奈、或怨尤、或灰心。
問曰：「何以有道才有魔？」答言：「蓋因有道，才有進退可言。且因進退順逆，更產生磨、難、關、障之覺受。對不上道而言，道上一切順逆磨難，與他不相干。」因此有道，才有魔。這是就世俗人的觀點而言。
其次從修道人的立場來看，不修道，才是最大的魔事。世俗一切欲樂，無非魔境。不修道人，終生在魔窟中，熙熙攘攘，鑽營奮勉，而不自悲。因此，著魔並不稀奇，著魔也不可怕──蓋一切凡夫及初發心行者，無非在魔境中。能於魔境中，得自覺，並且運用智慧予以降伏，這才是修道人最可珍貴之處。
魔的分類
魔有幾種呢；大部分的書上說，魔有四類：五蘊魔，煩惱魔，死魔，及天魔。然而煩惱豈不因五蘊而生？又死亦包括在五蘊的變化裡，又天魔亦是外五蘊。於是，我對魔做了如下的分類：
五蘊魔
內：
身：
病魔：饑、寒、困、倦、傷、殘。
死魔：四大分離。
心：
煩惱障：貪、瞋、卑、慢、疑、悔、散亂、昏沉。
所知障：身見、邊見、我見、自性見。
外：
無情世間：順境
逆境
有情眾生：鬼神
人
欲天
蘊，即是積集、聚攬之義。眾生在名色身心中，心有染著，故稱為「蘊」。亦因心中染著，故著而成魔。因此，一切魔事之綱領，曰「五蘊」而已。在《楞嚴經》中，以五蘊為首，而分述五十陰魔者，蓋有以也。
蘊有內外之別：內者即是小我之身心，外者包括器世間與眾生界。身有生、老、病、死，心有煩惱、所知二障。一切內外魔事，略如上表所敘，詳於下文細說：
魔之現形
一、發菩提心：對於一個慣在塵世中打滾的人，最最難的是發菩提心。五濁惡世，形如千年糞坑──但無明眾生，卻寧為坑中之蛆；既無頭，也無尾，卻總在那裡鑽動不已。從生到死，由死更生。因於盲目的驅策，無時地追逐竄動。雖也有迷惑仿徨的剎那，但難發向上求悟之決心。因此，生生世世總在塵海中流浪。於生死海中而深發菩提心，這是學佛修道的第一關。
二、回向之障：輪回道與菩提道，或類似兩條不同的道路。但其實是僅一條路途，但方向不同。順勢而下者，是生死的流轉門。逆流返源者，是菩提的還滅門。由於行向不同，因此，產生回轉的困難。用於世間，常為善緣者；轉於修道，卻成惡障。於是在回心修道之際，便立刻面臨許多沖突與折難。所謂：「萬事起頭難！」對修道而言，更是如此。
譬如說：交游廣闊，事業發達，婚姻美滿，世智辯聰，這些都是世間所刻意追求的成就。然而一旦轉於修道，便成瓜葛。要收，收不攏；要放，放不下。心像鐘擺，兩端仿徨。「在家人，業障重」，多是就此而言。
三、入道無門：要發起出離世間之決心，固已屬不易。能尋得方便入道之要門，更是難得。當今之世，邪說充斥，盲師泛濫；然而卻個個自謂：「窮盡第一義，證得無上道。」到底什麼才是真理與道路呢？
即使在佛教中，解門裡，三藏經論，浩瀚如海。行門間，禅、淨、律、密，各有對機。到底自己該從何處著手呢？很多人即使已擺下世緣的糾纏，甚至剃頭住寺，但對入道之門徑，還是摸不著頭緒。或者歧路亡羊，茫無所歸。或者東拉西扯，胡忙一場。
四、初習不相應：當一修道人，由於個人的抉擇或善知識的開導，而選定一修行法斗後。再下去的磨難，便是初習時，身心不相應。如以禅坐為例：或調身時，腰腿太生，盤起座來，晚不能擺好架勢，四平八穩；又酸痛麻癢，什麼都來。即使狠心硬撐一段時間後，還是想打退堂鼓。或調身時，因控制呼吸而使氣息風鳴、喘促、粗澀、浮散，更或胸悶、頭痛、焦燥、虛火。身既不安，心如何定？或調心時，散亂過甚，妄想如舔蜜之蠅，久揮不去。昏沉太重，正念如斷纜之錨，直墜不起。修法時，若身心不能調適，或不能持久，或久修無益，皆能令人退道！
用功上路，業障現形
關於身心不調適的問題，如僅僅因為初習生疏的緣故，則勉強用功一段時間後，便能慢慢轉熟。如以調身、調息、調心，還未能深握要領，則必靠自己細心揣摩，或求善知識開示。待將要領融會後，才能使自己漸漸安適。
待行者已將要領把握住了，並且持之安穩用功一段時日後，必將有禅悅法喜的感受。但初時的喜悅，大多不深也不長。甚至於心中乍起歡喜的剎那，剛有的喜樂覺受，便如夢般的消失，了無遺蹤。俗謂：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」如僅以適應方法的過程，還不算寒徹骨呢！
真正的寒徹骨，應是指業障現形而言。業障現形，這在泛泛信徒的口中，似早成口頭禅了。他們每於身心不適意的當下，便窮嚷著業障現形。如廣義地說：心識所及，六根所對，何者不是業障現形呢？但狹義地講，真正的業障現形，應是指努力用功一段時間後，於身心份內所湧現出的魔難。
眾生的業習，形如千年糞坑。內在雖發臭惡爛，但外表上卻早結成厚厚地一一層疤。平日不去掀它，還不覺得臭穢呢？但行者於努力修持一段時日後，因心氣內斂，故必將那些臭穢翻出來不可，於是有業障現形的磨難。以下依報障、煩惱障、業陣之次第說明：
一、報障者，身疾也。行者於禅修之際，或因痼疾內發，刺痛煎迫；或為脈道滯塞，八觸紛然。
(一)痼疾內發：為有些人於禅坐前，或已宿疾纏身，多所不適。或有痼根不除，隱而未發。這些病況，在用功未上路前，雖累有小苦，但不至劇重。此譬如王力不及，故任盜賊窩藏。然而一旦用功上路、心安氣閒，則如王力強盛，必直搗賊窩。於是因「氣攻病灶」，於正邪沖突之際，反而刺痛蔚起，煎迫不已。
很多行人，乍遇此症，便嚇壞了。非惟不敢更坐，並且到處求醫問診。結果醫了老半天，也不見好轉，倒是將很多修道的善緣遭蹋掉了。事實上，遇此狀況，惟有以「報冤行」的安忍功夫，堅持下去。待熱退痛消，大死回生後，身心自有一番新境界來。
(二)脈道滯塞：亦有些人雖無宿疾，但禅坐之際，仍免不了有悶熱、脹痛、輕重、浮沉、動搖等覺受，此為脈道滯塞之故。夫脈道之學，不管中國道家，或印度瑜伽，雖各有所尚，但總括是人類生理的共同現象。佛道與外教的差異，只在「執著與否」而已。執著成迷者，外道也。隨緣自在者，佛道也。因此，對於因氣脈通塞，所引起身心喜樂與憂苦的覺受，應以「隨緣行」、「無所求行」，任之而已。
(三)夢魇：報障的現形，其又有夢魇的形式──在睡夢間，仿佛被厲鬼困住了，硬是掙脫不得。或夢見地獄、餓鬼、惡獸、強盜、土匪、修羅等景像。
很多人誤以為修行有效應，多應夢見佛、菩薩、經藏、*輪、塔院；或聞天樂、或嗅異香等瑞相才是。其實不然！以眾生無始劫來，造業萬端，既有善，也有惡；有道，也有俗。如以修行消業而言，應是最重的三惡道業先消。因此，於精進修行間，多有夢魇纏繞，也就不足為奇了。
二、煩惱障：行者的煩惱，大抵有順下與向上兩類。其間又可以貪、瞋二習為代表：
(一)順下之貪：貪習中以財、色、名、食、睡為典型。財除鈔票外，還包括田產、骨董、珍玩、字畫等。而色貪，既因心理的執著，也因生理的刺激──此尤其掀動於氣機滯留陰部之時。至於睡，除昏沉、無記外，還包括放逸、不正念等。
(二)順下之瞋：眾生無始以來，最怕最畏的便是死。人一生，總是活在攀緣中──好象如不攀緣，便失去生活的意義。然而一旦修行用功，基本上便是要逆彼攀緣的習性。於是，有些人稍加用功，便覺生機漸減、死相迷離。於是恐懼畏怯之心，油然而生。怕怕，怕什麼呢？其實是怕死而已。死，誰都怕，但平常人太忙了，還抽不出時間來怕怕。而今靜坐之時，怕死之念，便揮之不去。死魔，未必指真的死去。而是泛指一切怕死之心所造成修行的磨難。如果怕死之念，不能克服，則行者根本不能一心用功。
其次，亦有人曰：怕鬼、怕黑暗、怕寂寞……。怕的對象似乎別異，但基本的心態則相同。要降服怕死之心，最有效者為「捨命法」──寧可殉道而死，不願苟免而生。我從無始劫來，生死交替，也不知凡幾，卻不曾為修道而死。如今即能於蒲團上正念的死，還是多生多劫的善根哩！又何必惶惶求免呢？抱定破釜沉舟的決心，才有峰回路轉的時刻。或者，可觀想正法修行人，必能感應到諸佛、菩薩的加持與護法龍天之庇佑。或者曰：因果業報，自作自受，該來者不拒，該去者不留，怕之與否，於事何補？不如一心用功吧！
(三)向上之貪：此乃謂因靜坐修行，才引起的貪念。譬如貪求氣沉、脈通、暖涼、喜樂、輕安、忘身、入定等覺受。或如貪圖光明、佛像、開悟、證果等效應。或如貪得天眼、天耳、他心、宿命等神通。
(四)向上之瞋：此也是因靜坐修行，才引起的瞋念。譬如氣積頭部，則孤高瞋慢，看一切不順眼。氣內攝間，則覺世間乏味，消極無奈！或如瞋惱久修後，仍無覺受。
眾生貪瞋的習氣，不管是向上或順下，大致有幾種現形的方式：
1妄想：在靜坐時，相似主題的妄想，交織不停。一想再想，甚至自己都煩膩了，還是想個不停。
2情緒：莫名其妙地就被困在喜、怒、哀、樂的情緒中，像雲霧缈缈，不知身在何處。
3印象：有時像時光倒流一般，陳年舊事，一時浮湧心頭，悲欣交集，感慨萬千。
4幻相：有時因其余的妄想，稍為減卻；故能以潛意識的自我暗示造成幻相。聲色歷歷，正映根前，似真還幻，撲朔迷離。
5夢境：甚至，行者既失去自我意識，也忘了當下的時空，而進入茫茫渺渺的夢境中。
眾生無始劫來，煩惱習氣，本如瀑流相續。打個妄想，鬧些情緒，若在平時，實不算什麼稀奇。彼因妄想、情緒太雜沓了；因為彼此制衡，所以都出不了鋒頭。然而若在修定中，因其余妄想已被調伏，故任起一念頭，都會有較決定性的力量；如彼與正法相應，則電光見道，當下體驗。如與染習交接，則癡迷著魔，難免發狂。
故修行，除要有「正知見」作前導、有善知識作輔翼外，也要有超靈敏的返照力。自己心念若有偏差，要能很快警覺，並加以糾正。否則，往往因煩惱習氣現形，一時失察，故隨習破戒造罪，而成魔子魔孫。修行，本為斷惡向上，結果卻成叛逆隨下，何可不慎？
三、業障──眾生過去生中，所從事之業習，忽於靜坐間現形：
(一)世間業：如士、農、工、商、醫、卜、命相、風水等。現行時，或豪興大發，或宿慧重展──世學方技，無師自通。修道人於此，若警覺力不夠，往往隨業牽引，又掉入世流的漩渦中。
《憨山大師年譜》中，記文字魔一事，可引為參考：「三十一歲，予曰：『我胸中無一字，安能為詩乎？』胡公乃取古今詩集置幾上，發余之思。予偶揭之，方構思──忽機一動，則詞句迅疾，不可遏捺……不覺從前所習詩書辭賦，凡曾入目者，一時現前。逼塞虛空，即通身是口，亦不能吐，更不知何為我之身心也？……」
(二)出世間業──如三法印、四念處、五停心觀、六波羅蜜等。彼或於坐間，見白骨狼籍、不淨充滿。或於靜中，見諸佛、菩薩，相好光明。或欲廣行布施，周濟十方。或欲教化眾生，出生死海。心念乍起，掀天動地，彼雖善根之發，或將為修定之障。
如行者因善根之發而歡喜噪動、憂悲愁惱、心念馳散、愛樂癡迷，則早成修定之障矣！或行者於善根發時，心轉安定，並與空明、無我、出離、夢幻等相應，淡然無欲，一心安在，此方為善根正發之相。至於善根之發，是否便改修法門。曰：「未必也！如彼乍起便謝，似雲過秋空，則不必在意。」至於堅固持久者，或可試行。
眾生無始生來，所造之業，有善、有惡、有道、有俗。因此業習之發，並無定型。善根先發者，不足以保證其業障不深。惡業先報者，亦不應評為善根不足。因此，不管善根之發，或惡障之起，行者唯有一心向道，此方是降魔入道的保證。
經典曰：「難忍能忍。」祖師曰：「如一人與萬人敵。」要修行，先要有這種心理准備。世間人，要成就一種學問，都要十年寒窗，更何況修行人，要滌盡無始業習，要證得無上菩提，更得有此擔當才行！
回路轉，柳暗花明
有謂：「否極泰來，枯木逢春。」在熬過業障現形的煎迫後，身心漸漸轉入佳境，一切酸痛苦楚，煩惱業障，蓦地如煙消雲逝。氣脈順通，身體調柔，心轉輕安明淨。仿佛已得解脫自在了。然而，這時可能著的魔，才更可怕呢！先前著的魔雖苦，但還知抗拒，但此時著了魔，卻往往還自鳴得意呢！
一、歡喜魔：以身心調柔輕安故，得無限歡喜。而於歡喜中，心復放逸馳散，於是功夫早失，猶不自覺。
二、貪愛魔：或有人對當下之覺受，貪愛著迷；更於事過境遷時，仍苦求不捨。如以癡求不得故，將沮喪而退轉。或有人能以自我暗示，一再造成幻相之重現。雖可回味無窮，亦不過是停滯而已。
三、慈悲魔：或有人以自己一分之所得，憐於眾生向來之所缺。於是慈悲心恸，奮不顧生，游方街頭，猖然勸道，但是自己的力量，其實還不足以自保。以久沾塵故，亦沉迷不起矣！
四、狂慢魔：亦有人於心念凌越之際，感激過度，生大狂心。自謂：「三大祇劫，一念劃過。」見人則誇，狂慢無比。
五、知足魔：亦有人得少為足，成增上慢。謂他人言：「自心清淨，本來成佛。一切修行用功，與本心不相干。」
六、邪見魔：從修定或參禅，而得到類似解脫自在的體驗，這在外道裡也有，只為其見地不真，復墮入輪回之冤獄。《圓覺經》雲：「善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。」
一者作病，若復有人作如是言：『我於本心作種種行，欲求圓覺。』彼圓覺性，非作得故，說名為病。」修行，只為去執著，非順既有的執著而種種造作，故曰：「作者為病。」
二者任病，若復有人作如是言：『我等今者，不斷生死、不求涅槃；涅槃生死，無起滅念。任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。』彼圓覺性，非任有故，說名為病。」法性非染非不染，而眾生無始劫來，雜染不斷。以染不除故，任之仍生死系業也，故曰：「任者為病。」
三者止病，若復有人作如是言：『我今自心，永息諸念。得一切性，寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性，非止合故，說名為病。」法界緣起，相涉相入。一既不可得，異亦不可得；止不可得，亂亦不可得。故曰：「止之為病。」
四者滅病，若復有人作如是言：『我今永斷一切煩惱。身心畢竟空無所有，何況根塵，虛妄境界！一切永寂，欲求圓覺。』彼圓覺性，非寂相故，說名為病。」真心寂而常照，照而常寂。以性空而緣起萬端，從無心而普應一切。以生非實生，滅非斷滅，故曰：「滅者為病。」
修行而無經典作依據，無善知識作鑒證。很容易將自己的覺受，濫充正法。眾生的習性，或貪瞋、或卑慢、或狂狷，即使有類同的覺受，亦將啟發山差異的見解。更何況修行過程中的覺受，千差萬別；於是世間乃有種種外道師徒。即使有人意會出相似於佛法的見地，亦只道是「如蟲御木，偶然成文」，不足以引為修行的憑借。真正的佛法，既應有經典的依據，亦須受師承之印證。
向上一著，永無止盡
修行的過程如鑄劍，以特定的方法用功，猶如將礦砂送入熱爐裡燒煉。必燒到身心柔軟後，業障才會起現形。現形時，身心受到種種逼迫煎熬，恰似熔鐵被擱置在砧板上千錘百煉。而經錘煉後，便會有一部分滓渣(常障習氣)被分離出來。爾後再經冷淬的過程，身心才能落實而得到某種層次的安定。
一把平常用的刀，或只須經一兩次的鍛煉、冷淬即可。但若要鑄成一把削鐵如泥、無堅不摧的金鋼寶劍，則必經數十次、上百次的鍛煉才行。從癡迷的凡夫，到圓滿的智慧解脫，決非一蹴可成的。
從理論上看「一悟永悟」，便已不可能了──眾生無始的業習，非可頓銷。因此「頓悟成佛」，終究是「增上慢」語。
修行，原是本分事。每個人在此生中，唯有盡心盡力，努力向前而已；原就不當期待有最後的成果。拿修行作標榜的人，根本已錯認修行的旨意。至於將修行的覺受，刻以標簽，名為入定、開悟、證果，不管是用以自我肯定，或炫耀他人，早已與禅法的「無心」、「無相」相違。充其量，不過是增上慢者的呓語，或竟是附佛法外道的伎倆。
修行沒有底限，只是不斷努力，使趨向完美而已；故還應時時處處，掌握當下的緣，隨份去努力才是！
正念與妄想，道心與業習，譬如秤之兩頭，互為起落。正念提，妄想歇；道心固，業習遠。如以見地不真，或得少為足。則即使曾努力修行，並有若干成就者；一旦道心不復，便立刻又落入業習的淤泥裡。
即使見地還在，但定力已失。即使因為人師表，口口聲聲不離佛法，但行行措措早不相應。這都為道心不存，故警覺、返照之力無所用也。彼譬如無勒之馬，不知回頭也。當念於「修行如逆水行舟，不進則退」！即使是百尺竿頭，須更進一步，道心不在，即是魔。
外魔的品類
以上，「魔之現形」主要在說明內魔的品類，也就是個人身心的業障。其次，更說明外魔的品類，也就是個人身心外的磨難。
從「因緣和合」與「業感緣起」的理則看，一切魔障，皆以內魔為因、外魔為緣，互相交感和合而有。內者是主，外者為客，以主人迷故，客得其便。因此，著魔的著，其實是染著、執取之意。以眾生內有所著故，外魔才能相應而入。
從修道的立場看，修行人應畏魔、避魔才是。可是就世間人的習氣而言，又皆是愛魔、樂魔。譬如五欲，就修道人言，何者非魔？然而凡夫，又那個不愛呢？欲愛、瞋慢、頑癡、放不下，一切魔在其中矣！要能分辨佛魔之別，這已是不容易了！至於當境之中，還能做得了主，更是要下苦功才行，以下順次說明外魔的品類：
無情世間
一、順境：春光明媚，鳥語花香，錦衣玉食，華屋繡閣，這是世間人所謂的順境；但人往往沉溺其中，反成為修道的魔難，古人謂：「富貴學道難！」則是此意。
二、逆境：風寒濕燥，邪氣干人。重則身病，輕則意亂，皆使人身心不安而無法順道也。甚至水災、台風、地震、饑荒，資生尚且困難，更何況安心辦道？
然如前「回向之障」所說，世間人刻意執取的順境，一旦轉為修道，或變成逆障；而相反地，世間所極力避免的逆境，如能將之升華，或竟成修道的動力。
是順？是逆？或道？或魔？全在於是否能由彼激發道心，砥砺道行，而精進於修行的道業中。如果心為境轉，志為欲牽，則一切皆魔矣！
有情眾生
一、鬼神魔：在六道眾生中有鬼道，其中稍具福德，得有祿位者稱之為神，如土地公、城隍爺等，余者為鬼。
鬼神著人的原因，約有三類：
(一)癡類：有些堆剔鬼，一旦發現有人在修行，便心存搗亂，故意刁難作弄，使無法安心辦道。行者遇此，唯一心安忍，繼續用功。久之，彼覺乏味，便去矣。
(二)瞋類：為過去生中所結之冤家債主。未修道時，彼還不來。然一旦精修，業障現形，彼便來矣！於是或病、或逆，諸障叢生。行者遇此，亦唯以報冤行的心態，隨緣安忍，繼續用功(不要與之抗衡)。久之，業漸消已，彼亦遠去。
(三)貪類：鬼神多以貪慢的習性，而形成其好大喜功的傾向；又以有神通、鬼通之異能，故時時欲附著於人，以彰顯其威德。而其所尋，將以附身的對象──多氣質、心態與之相似者。俗謂：「陽氣不足，乃遇鬼也。」夫陽氣不足，可以身心說明：
身：年幼、衰老、重病、噩運、醉夢、昏沉、恍惚及脈遇障礙時。
心：自卑、抑郁、孤僻、神經質、萎弱、依賴、虛榮、邪曲、感性、幻想、神秘、感應及心有所求。
補償心態的著魔過程：有些人從小，或因身體的病弱，或因心智的驽鈍，而形成自卑情結，生活得孤僻、抑郁。他雖時時期待，有出人頭地的一天，可是卻不肯腳踏實地，按部就班地去努力；而只是幻想、瞎望，有一天毛毛蟲，突變成蝴蝶了。他一下子具足神通異能，甚至開悟作祖，終贏得所有人的稱歎、仰慕。
這種自卑情結的補償心理，其實是最容易引魔上身的。因為鬼神多有神通，能順其所好，而呈現某些異能。於是，彼人在慶其正中下懷時，那有余力去分辨佛魔？即使久之，稍覺有異，但多已不能自拔。
鬼神附人，因魔力高低，覺受乃異：
1唠唠叨叨：功力差者，須與當事人溝通協調(如曰：「借我三年，補作功德，期滿還你」)。當事人若肯開門，它才能進去。
2莽莽撞撞：功力稍次者，不待商量，一舉撞入，然猶有出入的覺受。或覺身如觸電、或見光彩、或嗅異香。如乩童之跳吀，即足以證明，來者唯低劣耳。
3綿綿密密：若大力鬼神之附人，既不用商量，亦不覺出入。在不知不覺間，即已改變被附者的心智及能力。彼但覺得信心十足，能力超強，於是乃有「神慢」之現形──我即是神，神即是我。新興宗教的教主，多屬此類。
修行欲免於鬼神的干擾，唯有從正知見、正思惟、正律法去著手。俗謂：「同類相聚，同氣相求。」既然內學的戒、定、慧，與外魔的貪、瞋、癡相違異，則鬼神不求自遠矣！
二、人魔：人道眾生的魔，亦可概分三類：
(一)癡類：邪師外道，以盲引盲，彼或有心幫助行者，但因為知見不具足，適得其反。
(二)瞋類：阻撓修行的逆增上緣。
(三)貪類：在修行小有成就後，名聞、利養、信眾、法務，如蜂擁至。若以此而松懈旁骛，則魔在其中矣；彼譬如老樹，中心已空，而枝葉猶盛。然枝葉愈盛者，適增其危，一旦風雨猝至，便轟然倒矣！
瞋魔雖苦，但不可怕。而貪魔者，銷骨蝕髓，人反而不知覺也。
三、天魔：此謂欲界天內的魔。傳說魔王波旬，居於他化自在天上，是欲界的最高層天。此不正寓意著：「眾生若心有所欲，即不出魔王的掌握中。」
天魔之障道，亦不出貪、瞋、癡、慢四類。貪者，好大喜功，聚攬信眾。瞋者，順我者昌，逆我者亡；信者上天堂，背者下地獄。癡者，唯信得救。慢者，我是唯一真理與道路。
天魔的形跡，亦如鬼神道中所說，只是魔力更高深莫測。被附者，不但不知不覺，更且水乳交融，如癡如醉。它並擅用世間固有的學理、用語，以編造出一套似是而非的邪說來。信它，絕非基於理智的選擇，而是懾於魔力的蠱惑。
世間的神通、新興宗教，及佛教中的山頭主義、口號、教條，似有少許別異，但骨子裡卻都是貪、瞋、癡、慢的本質，因此，終究是一丘之貉的魔子魔孫而已。
心障之魔
從欲界以上，便不再有外魔之干擾。然心障末開，猶有內魔焉：
一、界內之魔：
色界：初禅離生喜樂，二禅定生喜樂，三禅離喜妙樂，皆是從「身見」而有覺受。身見不斷，喜樂不除，即是魔──以身為魔。
無色界：從四禅捨念清淨地以上，即不再有身之覺受。然猶有我癡、我見、我愛、我慢之細煩惱在。故「我」為大魔。
二、界外之魔：
小乘：以證無我而出三界，不再有身心之魔障煩惱。然偏於空寂無為，成焦芽敗種，故以偏空為魔。
大乘：以菩薩之發心，立上求下化之宏願。故以「有法可弘，有生可度」為魔。
三、最後地之魔：《法華經．化城喻品》雲：「大通智勝佛，本坐道場，破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法不現在前。如是一小劫，乃至十小劫，結跏趺坐，身心不動，而諸佛法猶不在前……。」心有所求，即是魔──以佛為魔。
結論
在修行過程中，身心的變化何止萬千。若要由「相」中，按圖索骥，以分辨何者是道？何者為魔？則非但不必要，而且徒增困擾。然若能把握以下幾個要則，即綽綽有余。
一、著相為魔，離性為道：一切境界，即使如見佛相好，身輕安然；若起執著，即是魔。反之，如病苦、災厄，卻能因之激發道心，彼即與道相應。
二、心被境轉是魔，心能轉境是道：在一切境相中，因起貪、瞋、癡、慢，而使修行產生退轉、停滯、邪進者，即是魔。反之，在一切境界中，心能超越、清明、空曠、自在、無礙者即是道。
三、《楞嚴經》雲：「不作聖心，是善境界；若作聖解，即受群邪。」
四、以分別識心而作的取捨(包括情好與進見)是魔，從無功用智心而成就的中道行是道。
五、以「有所求」的情想，而作的「頭上安頭」是魔；本「無所累」的正見，而修的「以契出契」方是道。
