禅與人生
引言
在講這題目之前，我們首先看一個公案：有龐蘊居士問馬祖曰：「不與萬法為侶者，是誰？」這就是問，若一個人修行到能超乎一切人、一切境界之後，又是何種境界？馬祖答曰：「待汝一口吸盡西江水，再向汝道！」於是龐蘊言下頓悟。龐蘊問的是什麼問題？馬祖為何要這麼回答？以及龐蘊到底悟了些什麼？這等我們演講告一個段落後，再回頭處理。或許各位也可以在演講的過程中，慢慢去理會這公案的深妙處。
生的定義
一、應變的彈性度：現首先就〈禅與人生〉這題目中，講「生」的定義，這兒我們先不提及佛法，先不拘泥於禅法，就照一般人所定義的。「生」，首先要有隨環境而不斷調適的能力。即環境不斷變動，它要能不斷地去作調節適應。這也是說生命要有相當的彈性。
(一)、非生物：在科學上有所謂生物與非生物。什麼叫非生物？譬如桌上這個杯子，早晨看、下午看，它都是這個樣子，今年看、明年看，它還是這個樣子。這個世界已歷經了很多變化，但它仍沒什麼相應的改變。或者如一張桌子，一塊石頭……等等，我們都稱之為非生物。主要都因為它沒什麼大變動。它們不能隨環境的變動而作調整，故沒有生命的彈性。
(二)、植物：其次我們再看植物，植物的生命，從種子、發芽，然後生長茁壯，愈長愈大，它有明顯的生命歷程。或者在春天開花、在秋天結果。春、夏、秋、冬，不同的季節皆能對應出不同的現象。甚至在一天之中，白天有光合作用，晚上有呼吸作用，白天和晚上還是不一樣的。這也就說，環境在變，生命的形態也跟著變，當然植物能變化的范圍還是很有限的，因為它還是被束縛在土地上而不能移動。
(三)、動物：再看動物，它早上出去覓食，晚上回窩裡睡覺，不止活動的空間擴大了，甚至對外界，也有一般人所說的本能反應。又動物也有恐懼、也有愛恨。除情緒作用外，更有對外界的知覺作用。
(四)、小結：所以我們在觀測生命時，總會認定，植物比礦物能表現出生命力，而動物又比植物更具生命力。這都是就能隨著環境變動而調適的能力而言。
二、維持內在的屬性：生的第二種屬性，即要在變化之中，還能維持它生命的特質。譬如說這杯子，如被打破了，它雖也隨著環境而變化，但已變得不是杯子了。一棵木瓜樹，從發芽起到慢慢成長，它於變動中，乃有一個最後的目標，就是要長成木瓜的樣子，要開出木瓜的花，要結成木瓜的果。如果變動已離開這個軌道，它就已失掉生命原本的形態。譬如說木瓜因受到強風、大雨、煙火、病毒等的侵害，它變得無法生長，變得無法開花結果。雖說它還是在變，但已不是木瓜了。
這也是說，生物的變，乃為完成它的目標，才有意義。否則，非生物也在變，但非生物的變，就無目標可言。石頭，被錘子一敲，碎掉了，它能完成什麼內在的目標嗎？總之，「生」的定義：一是能隨著環境而有變動的彈性，二是在變動中，要能維持本來的目標。
人生面面觀
一、生命的外觀：於是我們再談到「人生」，何以在所有生物中，我們認為人是萬物之靈呢？這是因為他在「生」的兩種定義中，表現得比其他動物更顯著、更圓滿。首先我們看，人隨著環境而變動的彈性：現代有些科學家認為人的特質，乃在於人有雙手，可以制造工具。他們還說，人雙手的大拇指可以握，而其他動物不能握，故唯有人能制造工具。這講的當然也有道理，但未免掛萬漏一了。也有人認為，人的特質，乃在於人可以用語言溝通，可以用文字來傳達他的意見，這也是一部份的道理吧！但還不完全。
如果我們回歸到剛才的定義，人和所有的生命一樣，都具有隨著環境變動而調適的彈性，只是人的彈性比其他動物、植物，表現得更完整罷了。這彈性的表現方式，我們可歸納為兩類作用：第一是知性作用，第二是感性作用。
(一)、知性：從我們對外界的認識而有。有人說老鷹的眼睛特別好，它可以在幾千公尺的高空上，看到地面上正在奔跑的兔子、老鼠之類。可是事實上，老鷹所看到的世界，絕對不會比人廣，因它看來看去，大概只看到它所要尋找的食物吧！人的耳朵沒有蝙蝠靈敏，人的嗅覺也沒有狗好！但是，人所有的感官加起來，就是比其他動物所知道的還多。若所知道的范圈愈寬廣，則它的生命就必然愈殊勝。
既要隨著環境變動而調適，那首先要知道環境是什麼？環境又產生了何種變動？這些訊息皆是通過我們的感官：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，而能明了的。因此，如對周遭的一切不能善加明了，則我們的生命就不可能完整了。
除了認識這些經由眼、耳、鼻、舌、身等感官所映入的表象外，人進一步地乃從表象裡，去探究它更深層的道理。現象的存在，現象的變化，都有它不變的理在。這個理一般動物是沒辦法去了解的，而只有人透過他知性的作用，透過他理性的作用，才可以明了。接著再用思考，把他所知道片斷的理，更歸納成完整的系統來，這終成為哲學的體系。因此，要表現出人的生命力，首先要應用我們對外界的知覺能力。
(二)、感性：其次於感情也是一樣。在種種的變動中，人有各式各樣的感情變化：喜、怒、哀、樂、憂傷、恐懼、嫉妒、傲慢......等等，其他動物雖也有類似的變化，但沒有人這麼多。
(三)、非封閉、壓抑：這也是說，如不能把以上兩種特質發揮出來，那便不成為人的生命了。有的人老是希望把自己封閉在一個很小的世界裡，他或者覺得外面不安全，或者覺得外面太雜亂，於是把自己封閉起來。然一經封閉，便把自己的生命給限制住了，他變得非常狹隘、非常可憐。同樣，也有另一種人是以壓抑的方法，來處理自己的感情，喜、怒、哀、樂種種情緒，都不讓它有所外露，這種作法跟生命的原始本能是相違背的，說難聽一點，像找死一樣，自斷生機。因此，做為一個人，要表現出完整的生命力，首要從知性和感性去發揮。
二、內在的目標：如前所說生命的第二種特征為邁向自我成長。那人的目的又是什麼呢？我想人不只是要長成人的樣子而已！如果只為了長成人的樣子，甚至只為了繁殖下一代，那跟一般動物便沒什麼差別。所以在生命的變化裡，人必然有他很深刻、很內在的目標。
但這個目標是什麼呢？這倒是一個很抽象的問題，目標雖存，卻不甚明了。古今多少哲學大師、宗教大師都在說，說到現在好象也沒有定論。有的說人生的目標乃在追求財富，或追求名譽、追求健康、知識、藝術……等。似乎各有各的目標。但是，就我個人的觀察、體會，我可以說，人生的目標其實只有兩類，第一是求自在，第二是求圓滿。
(一)、求自在：首先講何以要求自在？前面講到，人一定會隨著環境變化而做某種程度的反應。這反應，或者是知覺，或者是情感。但我們也經常在那變動中，覺得不自在。肚子餓了，不自在；口渴了，不自在；身體冷了，不自在。在環境裡我們未必皆能自在。
為什麼要爭取財富呢？其實更深層的目的，就是要求自在。肚子餓了，要有東西吃。身體冷了，要有衣服穿。天氣風雨，要有房子住，這些都是為了保持身體的自在而必備的工具。人又為什麼要囤積糧食，也是為了求得更大的自在。因為在安全感裡，人才能自在。或者說，我們希望有人關心我，希望有人尊重我，這也是希望在別人的關心裡，在別人的尊重裡，以求得自在。甚至說我們努力於追求知識學問，也是躭心如對萬象不能了解，我們就會迷惑，會恐懼、覺得不自在。
這一點「求自在」希望大家能善加留意！很多人已忘了他的初衷是為了求自在，而往往把求自在的手段，當做目的。有些人企求財富，但財富只是手段，而不是目的。至於名譽、健康、知識、學問......等都一樣，錯把手段當目的。所以他們即使求得很辛苦，結果還是不自在。各位可想一想，是不是我們這麼辛苦，從早上忙到晚上，從年初忙到年尾，就是為了求個心裡的自在呢？
(二)、求圓滿：人除了求自在外，就是求圓滿。自在有時候還簡單一點，就在這兒，沒事了，我便得自在，但這還未必圓滿。自己有飯吃是自在，但須連別人也有飯吃，那才圓滿。有時候多知道一些事情，對你而言未必需要，但我們還寧可多知道一點，這也是為了求得更大的圓滿。這圓滿從自己到他人，從少數到多數，從外表到事相、到比較深刻的道理，我們活著就是不斷地在追求一個更大的圓滿。
所以，人生任何一種思想、任何一種行動，不管是政治上、經濟上或宗教上，據我的看法不過是為求自在，為求圓滿的方便而已。因此，於環境的變化中，愈能夠心安，愈能夠自在，那你就愈覺得幸福美滿了。
三、人在纏中：(一)、逃避、拒絕：從前面講到這裡，重點在講人生就是安在種種環境的變化中，去求得自在與圓滿。這本來也沒什麼好渲染的。可是，人往往發生一些錯誤，就是用南轅北轍的方法去求自在與圓滿。
剛才已講到很多人錯把手段當目的，這是一類的錯誤。其次，就是用逃避的方法去求自在。譬如說，在公司裡做了一件不好的事，你就想到，或許老板會責怪，那我今天請假好了。如外面聲音很吵，就想躲在房子裡不要出去好了。都市裡太吵了，趕快到山上去吧！一想到什麼事情、什麼境界，會讓我們不自在？一般人的反應就是；我趕快拒絕，不讓它來；如不能拒絕的話，那就干脆自己逃掉算了。
所以很多人對自在的定義是：「只有我在，別人不在，那我就自在了。」如果我們經常用這種心態來求自在，那就很容易形成封閉的現象。很多境界不敢接觸，很多事情不想知道，這樣我們的世界，就愈縮愈小，就跟剛才所講要對環境產生覺知照見的原則相違背了。這是一種偏端。
(二)、爭取占有：另一種偏端是，人往往又以爭取占有的方式來求圓滿。我沒有錢！怎麼辦呢？去賺錢啦！把它賺成我的錢。這件衣服很漂亮，很希望擁有！那家俱頗可愛，也希望持有！我們已看上、將看上的東西很多很多，然後就拚命去爭取掠奪，總希望愈多愈好。於是求自在是用逃避、拒絕的方法，而求圓滿卻是用爭取占有的方法。因此，在這兩端間，便有很大的矛盾。
(三)、纏的人生：不是嗎？每個人從早上到晚上，都常在這矛盾裡打轉。這個客戶你要不要見他？也許一方面想，還是不要見他，那個人好啰唆！可是另方面又不禁想到，若這樁生意做成了，也挺不錯的。這真是矛盾呀！人從早到晚常在好不好？要不要？的念頭裡打轉，似有很多矛盾、沖突。其實，說穿了也不過如此。
我們再看一國的政黨也是一樣，有的趨向於保守，保守的就說不要變動，通通不動好了。而急進的就說要動，及時趕馬上陣，沖鋒去了。
在面對任何境界時，這樣的沖突，就很容易被引發出來。要，有要的理由；不要，有不要的理由，於是我們就常常被卡在那個地方，不能動彈。這個時代，為什麼那麼多人要學禅呢？那不過是因為被纏住了，想要逃脫而已。
在農業時代裡，世界還很簡單，即使有這矛盾在，也不會造成太大的沖擊。但在這個時代裡，我們每天接觸到太多的人、事，如每次都要這樣問一下，好不好？要不要？這還得了！而且，即使是自己作成的決定，自己都未必滿意。雖說好，但不好的理由還存在；雖說不要，可是要的理由也不能漠視。所以，這個時代很多人精神分裂，那就不足為奇了。
今天，很多人學禅，但如不能看到問題的真相，則學了一大堆口頭禅，也是沒有用的。學禅是為了解決自己的問題，然如自己的問題都不清楚的話，別人也沒辦法幫助你的。
禅出纏外
一、不迎不拒：禅如何能解決此矛盾呢？其實原則很簡單，即你既不要逃避，也不要營取，所謂「不迎不拒」是也。對一切境界、人事，不要用逃避或拒絕的方法來求自在。不要想只有自己獨在，而別人不在。事實上，如以禅法而言，求自在，反而要「自己不在」。自己不在即是說，不要有太強烈的主觀意識，不要有太凌利的分別心。我要什麼！我不要什麼！自己的意見太主觀了，必容易造成跟外界的沖突、矛盾。
所以自在，要自己不在，或者反過來說，要「與他同在」。對一切人或境界，要想辦法跟他達成和諧、完成共榮。同時也不用占有和掠取的方法來求得圓滿。如果我們用邏輯的思辨來反省這些作為，便知道那必離題愈遠。假如於貧富之間，我取富，不取貧，或者是取貧不取富也好，反正你用二分法，分開之後任取其一，則再怎麼取、怎麼捨，都不可能達成圓滿。因為你已至少先刮掉了一半，而另一半，即使你能究竟得到，也無法圓滿的。各位想一想，是不是這個樣子呢？
所謂的追求，都是相對於另一種你不要的東西而說的，譬如希求聰明而不願意笨，聰明即使被你追求到了，但是對笨的體驗，你還是不知道的，因此，這還不圓滿。
二、安於當下：不用逃避的方式來求自在，不用占有的方式來求圓滿，這就是禅宗常講的一句話：「不迎不拒、安於當下。」對於一切已來的境界我們不要加以抗拒，對於還沒來的，也不要去攀緣迎求。所謂當下，是指我們感官所觸及到的境界，包括眼所見到的、耳所聽到的，以及種種境界。所以禅宗的修行，不在於去煉出什麼神秘境界來，它只是跟一般人不同的心態──用「不迎不拒、安於當下」，則於無為中便得自在與圓滿。
三、和諧之樂：於是，根據這個原則，我們可剖析幾個問題：第一什麼是痛苦？什麼是安樂？痛苦是從矛盾中產生的，而安樂是在和諧中才有的。很多人把快樂跟幸福，定義在某一個需求上。以為我如果擁有什麼東西，便可以得到快樂。其實重點不在東西的擁有，而在於你跟它到底產生怎麼的關系。關系若是和諧，即有安樂可言。而生病算不算痛苦呢？那就要看誰在生病？有的人喜歡生病，生病的時候可以不用上班，可以得到多一些人的關心，於是生病對他反而是安樂事了。因此痛苦或安樂，全看你接納的程度。若全能接納，那就不是痛苦了。
很多人都不免用先入為主的觀念，去認定某個東西不好，我不能接納！如此你只有自討苦吃的份！因為你不能接納，所以讓你痛苦，而非一般人所謂的：因為它就是痛苦的，所以我不能接納？
我們在教打坐時，也常講到這個態度，很多人打坐時，都會有腳痛、腰酸的現象，而一般人對於酸痛的直覺就是：酸痛不好，我害怕，我想逃避！於是乎，這只有兩種後果：一、雖也繼續打坐，但辛苦地忍痛。二、是放腿下座吧！
但如我們對酸痛能用接納的態度去看待它──酸痛是正常的過程，每個人都會酸痛，不是只有你酸痛而已。當我們用接納的態度來看待它時，那酸痛的感受即使還在，也跟原來的淒楚無助大不一樣了。很多人生所謂的逆境，如能用另一種角度去接納它，則它已非逆境。
四、恬淡之美：其次，我們再談到感情的問題，如我們也用「不迎不拒、安於當下」的原則去看待人生，則在環境變動中所產生的情感，反將趨向於平淡！一切都接受了，反而不會走極端──各式的情感，酸甜苦辣、加加減減反而互相抵消而平衡了。這在佛法裡常譬喻為「大海一味」，在無數的江河中，每一條江、每一條河，都各有它不同的味道，但是大海全部予以涵容，則最後反變成一種味道，那就是海的味道。
所以禅宗的修法，絕不用壓抑或造作的方法來修，而是用更寬松更開闊的態度來面對一切身外的境界，來面對所有心內的境界。很多人修行得很苦，都只為用錯心而已。接納的態度，除消極地不自找苦吃外，也能積極地讓我們心胸打開，增長更多的見聞。這如同鑒鏡一般，若鏡子的面是無限的平坦，既沒有凹凹凸凸，也沒有各式各樣的污垢等；於是，鏡子便能很清楚地反映出這世界的本來面目。
「禅」，一般人把它講得太神妙了，但事實上，「禅」反而是最平常的。這就像醫學裡講到健康的的定義，大概就只是功能正常，身心平衡吧！反而沒什麼好說的。但如講到病理學、講到藥理學，那可就精彩萬分。因此，很多人講禅，講得太龐雜了，他其實只是把病理學、藥理學當作禅而已。
五、惺惺寂寂：禅最後總說「惺惺寂寂」，前面說到生命就是有兩種作用：(一)、知性作用，是對外界現象的明白暸解。(二)、感情作用，是對外界刺激的反應。因此，惺惺是指我們對外界能看得明白，而寂寂是指因感情的開放明朗，反將趨向於穩定平淡、安然不動。總之，能以「不迎不拒、安於當下」這種心態來立身處事，那我們就能在一切時、在一切處，皆得自在跟圓滿，這是禅出纏外的妙方。
以上的結論，我相信不一定要通過很深刻的佛理，很專精的禅修才能理解到的。很多現代心理學也有類似的說法，雖這也是來之不易，但不足謂為禅法的究竟義。因此，以下我們將更講到「禅的形上學」。
禅的形上學
「不迎不拒、安於當下」的心態，其實是通過比較深刻的哲學思辨而領悟到的──這就是佛法中的「因緣法」，因緣法是說一切現象、一切生命，都是由很多因緣共同和合而有的。就像今天能有這場盛會，成形的因緣，當然是無量無邊。你今天為什麼長成這個樣子？我現在為什麼又坐在這裡？我們好好想一想都知道，那牽涉到太多太多的因緣。既然一切現象都是因緣所生，都不是單一的存在，你存在你周遭的因緣中，我也存在我周圍的因緣中。因源自於過去的因，緣遍及於現在的緣。因緣牽涉，如網無邊。
從此因緣法再推衍下去，更可得到另一個結論──即一切萬物本都沒有界限的。即你中有我，我中也有你，互相牽涉，互相成就。這在心理學上，也常講到互動關系，你影響著我，我影響著你。事實上不只人互相影響，天地萬物，林林總總，都是互相影響的。所以我們跟萬物本就沒有界限，因此，「生命皆有隨著環境而變動的彈性」，其本來就當是這個樣子。不只是生命，一切萬物也本來就該是這個樣子。一切現象必在因緣變化中，才能展現出它的特性。
既然一切法是因緣所生，於是它就有兩種特性。第一、從個體看，有不斷的變化性。第二、從整體看，在變化中又有它的統一性，有它的協調性。因此，前面說到，人如果用逃避的、抗拒的方法，想由此求得自在，那是不可能的。因為人本來就活在這個世界中，活在這些因緣中。怎麼可能讓他脫開這些因緣，而逃到另一個世界去呢？所以很多人想逃，逃不了，反而增加無謂的痛苦。所以應從因緣法裡去了悟，我們本來就植根在這個世界中，才得安心落實。
前面已講到自在，是「自己不在」，我們如認為生命是一個不變的實體，那這個自己就在了。反之，我們確認生命本是由很多因緣錯綜復雜形成的，這不變的自己便被消融了，於是因為自己不在，所以才能夠「與他同在」。求自在如此，求圓滿亦然。萬物本無界限，如我們能去除掉以分別心所造成的局限，則當下就圓滿了。這也是說從因緣觀來看，生命於環境中的變動性，自在性和圓滿性，都是它本來就有的。
但是人為什麼會這麼辛苦？會有這麼多的煩惱和沖突呢？這都是因為人習於用個體的思想來認識自己，來認識這個世界。所以在本來無「礙」的世界裡，橫生界限，界限太多了，反把自己綁住了，這就是無明。我們學禅、修行，也只是要恢復本來的樣子而已，並不是要我們到另一個世界裡去安身立命。因此，「不迎不拒，安於當下」，不是要我們安於無明迷惑與貪、瞋的習氣裡，而是讓我們安於明淨、開朗、自在圓滿的世界裡。
公案指歸
現在我們再把剛才所留下的公案處理一下：龐蘊問說：「不與萬法為侶者，是什麼人？」他的意思是說，在人生中難免碰到一些令人心煩的境界，我如何才能逃到一邊去，而不受那些討厭境界的干擾；或說，我希望修行到一種最高境界，且這境界只有我能，其他的人都不能，這最高境界到底是什麼？馬祖答：「待汝一口吸盡西江水，才與汝道。」西江水到底多大呢？至少比淡水河還大些吧？那怎麼可能一口吸盡西江水呢？這「口」，其實是指腹量、心量而言。我們常說：「宰相肚裡可撐船。」就是指他的肚量很大。這肚量必須廣大如海，才有辦法容進西江水。否則，即使吸進去了咕噜一聲，又被咳出來了。所以「待汝一口吸盡西江水」的意思是說，等到你能心大如海的時候再告訴你。為什麼呢？你不要老想著高高在上，或遠在天邊。你能用心大如海的態度，去接納一切現前的境界、去待人接物、去觀察萬象時，你心中早沒這個問題了。因為你已跟萬化合一矣。於是龐蘊言下頓悟，哦！原來不需要辛苦，跑得老遠，爬得多高，原來現在一切都OK的。龐蘊已悟了，而你還悟不悟呢？
