了願與消業
我們常說學佛是為了斷煩惱，為了了生死。關於怎麼了生死，過去我們講經時，都一直在強調一個觀念：眾生之所以生死輪回，主要由於我見──認定有一個不變的我。這在某方面來說，是相當抽象的理論；甚至講到「自性見」者，說自性見或我見，才是生死的根本，這些當然沒錯，但我們今天要從另一個角度來論生死的根本。如把無明、我見稱之為理性的偏執，那麼今天所要講的就是情感的蠱惑。
從愛造業
眾生因於造業而有生死，然業是什麼造的呢？是從愛去造的！在十二因緣裡講愛、取、有、生、老死，故乃由愛去造業；因為造業所以有生死，故愛才是生死的根本。即人在生死中，業是主導，或上生天道或下墮地獄都是業的關系，甚至今天我們修行不能得力、煩惱不能斷除、生死不能解脫也都因為業，所以必須消業，才能了生死。但究竟如何才能消業呢？靠誦經嗎？或依拜佛、禅坐來消業？其實我們今天要說的是：「要了願才能消業。」
有願即非淨
首先我要對大乘佛法某種理論提出質疑，在大乘佛法裡常講到大菩薩為了眾生所以留惑潤生，發「淨」願再入娑婆慈渡眾生。然從禅的觀點來看，有心有願就已不是淨了。故在原始佛教裡有稱為三解脫門者：空、無相、無願──要達到無願的境界才能解脫。又真了解大乘的人都知道，大乘從初地到七地還不算解脫，到八地以上才能稱為解脫，八地以上即是無願解脫或稱為無功用心解脫。故最初講要發大心、發大願，那絕不是八地以上的菩薩，甚至不是地上的菩薩。關於此我已講過很多次了，從「有」入門者都是方便。因此，我們講願都不是真正的解脫法門。所以我們首先要認定的是：從愛造業、或者說從願造業，故要斷愛了願才能出生死。
業故障出離
我們常說業障，業，障你什麼呢？障你的出離，這我們可簡單舉幾個例子：第一很多人抽煙、喝酒，待抽上瘾了，他又想戒煙。可是那瘾讓他沒辦法立刻斷除。那最初是誰逼他上瘾的？是自己願意的。故是先以願來造業，後因為受到業的束縛而不得出離。第二更現實的，如現在很多人因玩股票被套牢了，被套牢這就是你的業，障你不能出離。然最初又是誰誤導你去玩的呢？當然是自己，惑以為那有利可圖！所以最初讓愛願為主導，而去造業，爾後才被業束縛而不能出離。以在佛教裡經常說眾生業障深重，所以我們便都很討厭業障，但有誰曾深深反省：業都是從愛、取而有的。
貪心者才被騙
前陣子有位居士告訴我：「他處理了很多個案，但被騙的人都不是笨，而是因為貪心才會被騙。」笨的人未必會被騙，有人說要給我一百萬！我想不需要吧！於是因不起貪心，就不會被騙。我們常聽說的金光黨，就都是利用人貪財的心理去騙他的。前幾天報紙說，台中有一種叫「干洗」──專門利用色情去剝削財物。那也是因為貪(色)才會中計。所以愛為前因，願為動機，而造業不得出離，故稱為業障。內此，若想消除業障，除非先斷除愛因。
從思心所造業
也許有的人會說：你舉的例子我都知道了，什麼金光黨、仙人跳、喝酒、抽煙等，那都是壞事，被騙上當活該啊！但我們世間還有許多願是好的願，譬如發願救人、救世，發願去幫助更多的人！難道這也是以愛為因，以害為果嗎？就佛法來看，佛法雖承認世間有善業有福報，善業可以生天，而福報也可以得到更多的資糧；但佛法裡從未說過善業福報可以解脫。故或助人、或濟世都是善業福報，但卻未必有助於解脫。所以不管是利己或利人，只要是存心做的，那就是業。因為業就唯識的講法是從「思」心所造的。故已在心中思惟過而作的選擇就是業也。五蘊中色、受、想、行、識，主要是行在造業，而行就是通過我們的意識判斷而作的選擇。所以問題不在於那抉擇是善事還是惡事，而在於你已否用心了，而用心了就有業。
願無止盡
且從世間相來看，願，即使是善願，也都愈發愈大，所以必愈陷愈深。以前看過一首詩感觸甚深，那主題是雁與地平線。雁在天空飛翔，遠遠看到天邊有條地平線，它想，嗯，那地方就是天盡頭吧！然後就拚命地要飛到天盡頭。但結果呢？它飛近了，抬頭一看！天盡頭還在遠方招搖，它拚命地去逼近，而地平線卻神秘地永遠向後延伸。所以它一直飛一直飛，而永遠飛不到天的盡頭。這就像很多人努力地去滿願，但願如何能滿呢？總發覺我的願又變了，又在前面向我招手。於是因願不可能滿，眾生就永遠陷在願的世界裡糾纏不清，故願不一定都是壞事，但都不是解脫道，這是第一段說眾生都是從愛去造業的。
從業發願
而第二部份則過來講，是因為眾生有業而發此願。在佛法裡常把願力跟業力分開來講：業力就是染濁的，而願力就是清淨的；但事實上，前面既講到從願造業，而現在更要講從業發願。
補償作用
上次我已講過一個題目，叫〈理想與現實〉，人似乎都有理想，但很多人的理想其實並不理性。很多所謂的理想，只是因於對現實不滿而產生的補償作用。譬如因我從小貧窮，故我發願將來賺大錢，此不正因貧窮的業，所以發賺大錢的願嗎？也有的人從小被人家輕視，甚至欺侮，於是他發願將來一定要出人頭地、要讓大家刮目相看，這願也是因為業而有的補償作用。於是本來是這邊的業，而現在發願向那一邊；然如用中道的佛法來看，這邊是業，那邊當然也是業，如何能出煩惱邊呢？
仿同作用
另有一類理想乃出於仿同作用。聽說某人因寫書而受到很多人的尊敬，嗯！將來我也來寫書好了。有人唱歌唱得很轟動，所以我也去學唱歌吧！更有的人因打棒球賺了很多名利，唉！我還是去打棒球吧！他並沒有好好想過：打棒球竟有什麼用？即使天天全壘打，對這個世界或你的生命能有什麼貢獻呢？只是人家都這樣成了名，發了財，那我也來參一腳吧！
本願與末願
簡單講，這願或理想，其實只是情緒的反應而已！理想其實並非理性。如一個人真有理性，大概就沒有理想了。因為佛法常道：「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。」就因為我們看不到諸法實相，所以才有這麼多願或理想。故即使很多人有願，但都只是末願而非本願；因為以他的智慧看不到本嘛。而真正看到本的，便知道這個世間不出無常無我、寂靜涅槃，那還有什麼願可以發的呢？因此，就最高層次而言，是沒有願的。若退而求其次，也只有一個願──就是求出世解脫而已！
藉事安心
從個人的業去發願，還有另一個緣故，這說了既可憫又可笑──因為人活著總要找事情做，總要找借口活。人不能整天沒事，各位覺得整天沒事的日子好過嗎？不好過！因此，趕快找些事來做吧！說我有什麼興趣、嗜好，我的興趣是種花，你的嗜好是練書法。說實在的，花真值得你這麼去種嗎？毛筆這樣撇來撇去，有撇跟沒撇還不是差不多！但因為很多人必須把心安在一些事情上，所以人間就有很多興趣、嗜好、理想、抱負之類，或總說什麼義務責任還沒有了。以上是從個人的別業講的。
共業的配比
下面從共業世間來看，今天某人或成為一個醫生，成為一個工程師、農夫或經理等，這雖可從他個人的背景、興趣、努力及所遇的機緣，去說明他何以終究成為醫生或經理等。但如從整個社會來看，有多少人會成為醫師，有多少人會成為工程師，這有一定的配比關系──就是經濟學上所講的供需關系。如社會中一千個人需要有一位醫師的話，則台灣兩千萬人口，那有多少個醫師可以出頭是一定的；又一間工廠裡能有幾個經理，那也是一定的；既不可能每個人都當經理，也不可能沒有人當經理。因此，在配比的關系下，芸芸眾生中就是有人需要去當醫師，有人需要去當作家，有人需要去掃地。
無形的操縱者
因此，我們自以為我的興趣是醫師，所以當成了醫師，其實在冥冥之中另有只無形的手，在操縱著這些人當醫師去吧！甚至掃廁所去吧！我們或以為那些人大概是先天不濟後天失調，故使他變成掃廁所的。可是就整個社會來看，仍有它的需要。而這無形的手，其實就是眾生的共業。因此，我們不要自以為我有興趣、我有嗜好、我有理想。其實你早就被分配好了。於分配的過程中，當然不是那麼絕對，可是在共業中，已有它大致的趨勢。譬如我們這麼多人來打禅七，就是要有某些人下廚房，某些人掃禅堂，某些人掃廁所。這不管是誰來分配，總有它客觀的原則在。
英雄的悲劇
我們從歷史上看，很多曠世的英雄、天才都是悲劇人物，因為那冥冥中無形的手昭示他說：「去造反吧！即使上了斷頭台也不必後悔。」於是他就真的去造反，然後也上了斷頭台。又如歷史的暗流告訴他說：「你到孤島去創作好了，即使餓死了也不可回頭。」他就真的去了，在歷盡窮困潦倒後，他的作品也留下來了。他們奮不顧生，死而無悔！為什麼呢？因為他們不能作主啊！真正的天才跟英雄都是命定的──被鎖於眾生共業的磨心中。
無悔的羔羊
所以在世間中，積極的我們說：「因我有興趣、嗜好、理想，所以我去努力。」或消極的說：「我有責任、義務，人家對我有恩情，我不能不回報。」但最後總是一樣，環環相扣，像彌天漫地的網把我們困在裡面。所以從共業的理論來看，我們都是共業下的羔羊。所以它需要你去死，就可以把死講得很莊嚴，讓你勇敢的去死；需要有人掃廁所，它又把掃廁所講得很有功德，以致你還搶著去掃。世間中共業的羔羊，既包括很多曠世的英雄、天才，也包括歷史上很多被人尊敬的聖者。因此，當我們冷靜的旁觀，這些芸芸眾生，在那邊搶著作羔羊時，你將有何感想？
在佛教中有一種說法：「修行就像要跟萬人作戰一般。」為什麼要跟萬人作戰呢？因為要克服眾生的共業也。我們剛才講，共業就像一個無邊的網，或像地心引力、像黑洞的磁場一樣強；你掉到那裡，它就把你緊緊的吸住、網住而不讓你出離。眾生都希望我們跟他一樣，因此，在無形之中就會制造很多的困境，把我們粘住。很多人發心修行，結果未到一半，就被其他的染願轉走了，或被其他的責任、義務、恩情……一大堆網住了，反正出不來了！修行的路其實是非常的寂寞，因為我們走的，全跟別人不同方向。向下掉很容易啊！借著地心引力，「撲通」就下去了；但要上升，那是很難、很難的。
一呼百應
有時候，我們看歷史上的某些英雄，能一呼百應，眾皆跟隨，你大可不用羨慕！那只因為他的業跟眾生的業相應，所以便有很多人跟他感應，那絕不是智慧的統合。台灣前陣子吹起了一股搖滾旋風，那個外國明星一下子吸引了很多人，麥可，很有魅力，你知道為什麼嗎？就是眾生的共業而已！現代就是需要有這樣的人出來搔首弄耳，以讓某類人歡喜一下。所以我們不用羨慕、嫉妒，最重要的我們要去抉擇，要以智慧去發願，而非順著眾生的業去「取、有」。如果這一點都不清楚的話，那即使發了大願，也還只是造業而已。因為真正理性的人並不多，尤其能以智慧去降伏自己的業習，去超越眾生的共業，而作自己該作的事，更少之又少。很多時候我們自以為聰明、發願，結果還是造業而已。
眾生往生時，在中陰身中將要入胎，如是個理性者，絕沒有人會去投胎變豬，對不對？但那時候的豬胎，變成像天宮一樣豪華，於是他就去了，待發覺時已經太晚。我們當生也是這個樣子，很多時候自以為我已發願、我有理想，於是奮勇向前，最後卻被套牢出不來了，然後再說我的業障好重呀！是誰叫你去的呢？
出世本願
我們常說修行的路，「道高一尺，魔高一丈」，因為不管個人的別業，或眾生的共業，都會變成無邊的網、無邊的吸引力，把我們拖下去。然它們基本上都有一種特質──就是愛欲。愛欲可化做很多不同的形式：理想、興趣、嗜好、使命、恩情、責任……修行要降伏魔道，要消除業障，唯有從斷欲去著手。我們平常也聽開示要寡欲知足，但很多時候又說要發心滿願，其實欲跟願，對大部份人而言，只是五十步跟百步之別而已。沒有真正的智慧，都是在欲跟願之間打迷糊仗，所以最後總是造業生死。因此，我最後還是一句話：消業要從了願，如果人間還有一種願能稱為本願，那一定是出世解脫的願。
民國八十二年九月二十六日，講於龍善寺禅五，杜英蕙整理
