飄花飛絮
●請問學長，修行的意義是什麼?
答：廣義的修行，包括整個生活形態的升化。此即是說：以何種心來過生活。需在念頭起伏間調伏妄念(不是調至沒有念頭，而是調至與戒定慧的原則相應。)這就是修行。而狹義的修行，乃指打坐、參禅而言，然這卻是廣義修行的基礎。打坐是修定，參禅是求慧。待把心穩定下來後，在穩定中看事看物較能清楚;但此清楚的狀況，若只是在定境中才有的感受，則當定境消失時，此感受便不見了。除非由此身心狀況更去體悟道理，而所悟之理在日常之中才可應用得上。而求得體悟最有效的方法，就是參禅。
●參禅與參話頭是否相同?
答：事實上，參禅是參疑情。原始佛教中直接參究自己生命過程或學佛而的問題，而話頭是宋代以後才有的。話頭最初僅用以息止妄念，但當妄念止至某種程度後，自然會起疑情，此時話頭才變成活的。以宋代之前的修行人，既定的基礎較深厚，對生命的疑情也較濃烈，所以不一定需經過參話頭的過程，而只要一些禅師的機鋒、棒喝等，即可當下頓悟。而宋代後，眾生的根器漸弱，定的基礎也不夠，甚至沒什麼疑情，所以才勉強用參話頭的方法。
●自古以來，哲學家對生命亦有許多疑或與思索，此與參禅有何不同？
答：第一，所有問題可大致分為外在的與內在的。比如一盤菜，怎麼煮成色香俱全，是外在的問題；而為何我會感到它好吃，則是內在的問題。故所有的問題，都可由最內到最外，理出一個層次。若人問的是較內在者，則可稱此人較有善根，因為它與我們生命的核心較相應。而一般哲學家所探索的，多是世界的起源、開展等。以佛法言，這世界的開展本不出眾生的心，所以最直接的問題，當然是問「我們的心」也。而哲學家所追究的，多是第二、第三層次以下的問題。第二、參話頭所參的是話頭，而不是話尾。它是把問題懸著，而讓它自己去化解，絕非用思考、邏輯的方法，去歸納、演繹出一套哲學體系來。真正的佛法或禅，都是超乎文字而不可思議的，其皆從力行中才體驗到的生命整體。
●請學長談談您對禅淨雙修的看法。
答：「佛」本是覺悟的意思，而所覺悟者乃是一種境界。故佛法中所常說的禅、真如、真心、如來、空‥‥名相雖異，但皆代表一種離言語、離思議的修證境界。又如淨土法門中的「花開見佛『悟無生』」和密宗的「大手印」，也都是指修證的境界。這也是說，所有修行的目的，都是要求能透過覺悟，以達成圓滿境界。而中國的禅宗，只因其用特殊的法門如參話頭、參公案等，而達成頓悟的目的。故廣義的禅，原不限指中國的禅宗。念佛，也是一種達成禅境的修行方法，以上是就禅的立場而言。其次，從淨的立場來說，學佛本即是為離染得淨，故禅必與淨相應的。若與淨不相應，即不是佛法。所以從廣義而言，禅與淨的目標本是一體的，所不同者乃修行的入門方法爾。方法最初似是不同，但「方便有多門，歸元無二路。」總歸於自在圓滿的境界。其次，一般所說自力與他力之別。事實上，如就緣起法則而言，自、他並無界限，其只是眾生在妄分別中自起的執著而已。如禅宗雖講求自力，但少不了禅的方法和師父，此即是他力也；而淨土宗即使強調他力，但也得自己修才行啊!
現代有很多人，將念佛法門與求往生淨土視為一體，其實是偏頗的。念佛與求往生未必一樣。依我個人的看法，一個人可將一生中所修的善業功德，全部回向於求往生淨土;非只有念阿彌陀佛的名號才能往生淨土。淨宗要有信、願、行，而廣義的行乃包括直接修善、行菩薩道等，故念佛只是行的一種，而非全部。又所謂念佛，有念佛的名號、相好、功德、實相，是有層次的不同。即使就念佛名號而言，散心與專心還是大不相同，若能念至心漸定時，便能由染而漸淨了。進一步說，當能念佛的名號至與佛心相應時，即能由定發慧，發慧即類似禅宗的開悟。
●若只散心念佛，是否有功德？
答：真正的修行，是從返照心性中而將煩惱無明消除。故若只散心念佛，則要問如此對消除煩惱無明竟有多大幫助？如念佛之後，貪瞋癡如前，對世間的執著也一樣多‥žžžž，如此念佛，在某種層次而言，雖與佛法結了善緣、種點善根，但此根何時萌芽？卻不知道哩，因為如非真已在修行方面用功、得力了，不可說是善根萌芽了！
●能否舉例說明定慧在日常生活中的重要性?
答：例如人與人之間，極易產生貪、瞋的念頭。看到一個人，喜歡或不喜歡，貪瞋馬上現形。然較有定力的人，即使妄念的現形也較不狂暴，故或念頭只動了一些而不會牽掛太久。心可穩定在何種境界，是定；而慧是指如何處理貪念、瞋念的現形。具有智慧和定力的人，乃易於將以前的習氣降伏。所謂降伏，喻如當一個輪子滾得很快時，如何使之停下來，是定；而將它轉向何方，是慧。事實上，即使沒有修行的人也有定慧，只是層次不同。定力越深、慧解越高，對世間的處理便會越圓滿。
●定慧對我們了解生命的現象，有怎樣的幫助?
答：由定而言，心太散亂則無法看得清楚。故經典中常用一個比喻：水波太亂，則無法照映出實際的影像。或者當心很散亂時，我們便無法集中注意力去思想。故即使是世間的讀書或工作，都是需要定力的。
然由慧來看：為何沒有定力?因為眾生的心自無始以來，就是攀緣、虛妄、散亂的，被無明的習氣驅使，而與諸法實相不相應。我們要先能定下來，擺脫無明妄識的業力，才能冷靜客觀地看到世界的實相。
所以說，定是將過去的業力降伏，而慧是能客觀地看此世界。
●在日常生活中，有無簡要的方法，可方便調伏妄想、執著？
答：就我個人常用的方法，乃「客觀」也。例如看某人很不順眼時，可想到：「這是因為我現在在場，才有這般情緒；若我不在場時，則與我無關也。」如此當然就不會抱不平了。此即將自己的位置稍抽遠一點，就不會覺得那麼嚴重也。若還是無法調伏，甚至可觀想佛法中的「死」。若你死了，即使你最討厭的人已踩在你的背上，你也只好認了。
●如何才能免離生活中的煩惱？
答：聰明的人當在事情還未發展到很嚴重時就已防患到。如一棵樹剛發芽時，要將之捏死乃極為簡單，而迨其長成一棵大樹時就難了。其次，當事情已鬧得很大，要有一個態度：「我除盡可能把它處理好外，並准備承擔一切後果。」因為人之所以有煩惱，主要是對未來、過去放不下。若能先將得失心放下後，再好好面對問題、處理問題，當下走一步算一步，只問耕耘不問收獲，如此就不會產生許多無謂的煩惱。
即使退一步言：於心情不好時，且去郊游、聽音樂等，迨身心穩定後再來處理，這也不錯。然當下勉強不過，雖可迂回一下，但終究要面對問題的。以禅的立場而言，禅不逃避，而是直接承擔，並更於承擔中解決問題。心本是包括整個法界的，故終將無一處可逃。
●若平常仍未具這種心力，而求他力幫助，是好是壞？
答：這是一種過程。如小孩子最初都依賴父母長輩為其解決問題，而漸漸長大後，慢慢有了經驗，便應自己承擔問題。我們不能勉強小孩子直接去承擔，但小孩也要自求成長，不能老是依賴大人。
●請學長說說，平常您待人處世的原則。
答：我個人這幾年來，一直訓練自己能獨立。因為我覺得要自在，首先要能自主；而自主又得由自立作起。以能自立，則在思想、情感、生活上需依靠別人處才越來越少。而不受牽掛。而自立又唯從少欲知足作起，若欲望太多，則必越受環境、人事的牽制，而不得自在。所以，我與人應對，先求能少欲自在；然後才求於自在的基礎上，去幫助別人———但也要盡可能避免讓對方產生依賴。
●如此是否會變為孤立？
答：是說不依賴別人，而非去拒絕別人。
●我們學佛不是要廣度眾生嗎？
答：不錯，但當自己定慧不足時，只徒將自己的業障和別人的問題參雜不清，結果二者都受折磨。度眾生雖是個目標，但要順其自然。
●但於發願時，不是要盡量發得大嗎？
答：雖願發得大，但仍得從近處下手。如「眾生無邊誓願度」，還是應從身邊的親友著手。願雖是圓滿的，但於實行中還是有始終本末的。
●如何增長菩提心，而使不退失?
答：我覺得主要在於「對生命的真誠」。真的東西不會變質，且將隨著自然而長大。以我個人而言，在學佛的過程中，是於穩定中慢慢求進步，故沒有退轉的過程。我比較冷靜、真誠，從不勉強做超越自己程度、境界的行為。若是太勉強，則會有力不從心而反彈的時候。
●一般我們發心的理想與現實狀況往往差距很大，如何在此二者間作調適?
答：心之大是遍滿一切境界的。雖過去我學的是科學，但涉獵了很多文史的書籍。然涉獵這些不是為了成為有學問的人，不是為了做為賺錢的工具，而是因這些都是我們心中的一部分。若在一切境界中，能感受到這都是我們的一部分，則心量自然增大。或能在與眾生的隔閡中，漸能感受到眾生和我們是相契相合的，亦可漸增長我們的道心。若以「你與我雖是不同的個體，但我仍要幫助你。」如此，既前提有誤，則身心必會疲累。
發心之大小，耍依心量；而心量之大小，則視我們對心性的了解有多深?
●是什麼因緣，學長您選擇了農禅寺?
答：我對農禅寺最初的概念是打禅七。在數年的看經後，漸感到用思考的方式已達於一種極限。縱然多看幾部經論，可使層面增廣，但在深度上總無法再增加。在那幾年中，雖想突破而沒有辦法。後來我想：應用修行的方法，才會突破吧!而修行，當然是打禅七。以農禅寺是禅修的道場，而我也希望從禅修方面去突破，所以選擇了農禅寺。
●學長您為什麼要學禅，而不選擇其他方法？
答：前面說過，我在佛典中感受最深的是中論。中論講「空」，而空是不著相的。然密、淨一開始就是從著相啟修的，而禅卻不是。即使說禅的方法也是相，但是無相之相。其次，我又感歎到：何以在原始佛教時期，短短數月即可證果？因當時所用的法門都很單純而直接。而今修行的方法卻很迂回，唯注重形式、規范，反將切要的目標視為渺不可及的懸想。如此，目標一直往下掉，方法越來越迂回，然後再說末法時代眾生根器差，這實在是顛倒。而禅的方法卻是較根本、單純而直接的。
●請學長談談家長不願子女學佛的排斥心理。
答：一般人開始學佛時，會有狂熱的情況。尤其在對教理未明達時，更容易在形儀上徒費功夫。故一開始時當保持不狂熱、不重形式的態度，而著眼於觀念的改善、生活的落實，不要過於急躁、激進。許多問題的產生都因為自己處理得不好。比如認為父母是外道，父母當然會很傷心。我覺得有些人雖信佛，卻不出「猶太教」的心態。猶太人是游牧民族，以耶和華為戰神，故他們的信念是「保護自已，戰勝別人」，將神教視為武器，於是便不免常有宗教戰爭。真正的佛教是能包容一切的，而能包容自能減少很多問題的產生。
●學長是否能給學弟妹一些贈言？
答：學佛、修行是為了使自己的生命更深刻、更廣遠，而不是為變得更狹隘、更偏頗。所謂出世，不是要離開此世間，而是要離開對世間的執著。以執著必使心量變小，使生命變得狹隘而束縛。必不執著，心量廣大，生命才漸達於深刻與圓滿。
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