放下——學佛參禅的不二途徑
一、佛學與學佛的根本意趣
1. 表象上的歧異
一般人初接觸到佛學，一看大正藏、卍續藏、高麗藏‥‥洋洋灑灑，浩浩蕩蕩；再看看內容，什麼天台、華嚴、唯識、三論、禅、淨、律、密。名相繁瑣如過江之鲫，宗門森嚴如眾岳之巅，真是仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。若是我們投注此一輩子的生命鑽研進去，恐怕也只能汲出大海中的一瓢水，所知所得，真是微乎其微，佛學太難了吧!
然而我們再看看學佛，在世尊正法時代，有很多外道，他們原來是根本不信佛，不學佛的。可是往往經佛陀三言兩語的指點，立刻開悟，甚至當時證得小乘的極果———阿羅漢道。也有像愚路尊者，那種三個月背誦不出一個偈子的大笨蛋，在佛陀的教化下，也能很快開悟證果。又如中國禅宗六祖惠能大師，他原也是一個目不識丁的樵夫而已，不知佛、不聞法，可是照樣成為光大佛庭的一代龍象。
2. 譬喻
從以上事例中，我們不免納悶，佛學和學佛間似乎有些歧異，不懂佛學的修行者也能開悟證果的，而一生窮研佛學的論師未必能明心見性。佛學與學佛這到底是什麼回事?這兩者之間，又是何等關系？以下我先舉幾個譬喻，然後再作說明：
濁水喻
假使一杯水髒了，杯內涵容了太多的細菌、淤泥、雜質，而我們期待這杯水能很快地變成究竟的清淨純潔，我想最直接有效的辦法是將杯中的污水完全倒出來，然後再注入清淨的新水。
朽宅喻
又如一間房子已非常腐朽了，屋頂上雨漏不止，地板間泥濘不堪，而我們也是期待將它改建成一棟更堅固更莊嚴的大廈，我想最簡捷穩當的辦法，便是將舊宅連根拆除，然後重新打好地基，架上鋼筋水泥。
膿瘡喻
其次，又如一個人不幸害了疔瘡，發膿作痛。那麼想恢復健康最根本解決之道，便是將此疔瘡用針劃開，將那些膿血擠出後，再洗淨傷口，然後敷藥包扎。同理，若是有人病了，他便應該去找個醫師，診病服藥，甚至開刀。
3. 放下身心
但為一切眾生身心都是苦———生苦、病苦、老死苦；都是病———無明病、業障病、煩惱病。都是毒———貪毒、瞋毒、癡毒，這些病苦毒即如杯中的淤泥細菌，舊宅中的朽木瀾土；創傷中的疔瘡膿血。如我們希望解脫身心，得到涅槃寂靜之樂，得到杯中滿盈的清水，得到地表堂皇的殿宇，得到身體的健康與和悅。當然就是要先倒出杯中的污水，拆下舊宅中的朽木，擠出創口中的膿血。
既然我們的身心，都是苦，都是病，都是毒，要解脫當然要放下此身心。然而要一般的眾生直接放下身心，這卻不容易。因為眾生從無始以來，就一向執此身心為我，現在要他們一旦放下，有些人不信，他們認為現存的身心世界已經夠美好了。有些人不敢———這個身心世界雖有種種痛苦和缺陷，可是畢竟是他們生命歷程中最熟悉的伴侶，一旦將它放下，未來又不知是何等境地。這就好象：
有些人雖可隱隱感受到自己身心有些苦痛病毒，可是諱疾忌醫，他們明明知道，卻又不願直下承擔，只要病痛還可忍受，他們決不願屈就，去找醫生診斷的。
也有些人明明身心受著病毒，可是卻根本不認為自己是病人，像夢中時不知自己在作夢、像喝醉的人不承認自己已醉了，像瘋子以為自己比別人還正常，像蛆一般安於污濁臭穢的糞境中而自得其樂，從不矯首糞坑外的世界是多麼開闊，多麼缤紛，多麼芬芳。
也有些眾生已經承認自己有病，而且迫切殷勤地希望很快的解脫此病苦，可是他們不信任任何一位醫師，所以也就不能接受醫師的診斷和治療，結果一樣，病苦依然，煩惱相續。
也有些眾生不但自知有病，更且主動地去看醫生，可是他們怕吃藥，良藥苦口；怕開刀，生死不知。所以他們寧可吃些止痛藥、鎮靜劑，苟延殘喘，得過且過。
4. 大小乘中的方便說法
佛為了度化這些眾生，於是為開種種方便。首先對於那些不承認自己有病的人，若是他們執著身體，於是佛說觀身不淨;若是他們執著心識，於是佛說觀心無常;他們若是執著世間是常是樂，於是佛為說諸行無常，諸受是苦;他們若是執著世間有我、諸法是實，於是佛為說諸法無我，眾緣皆空。眾生貪悭，佛說布施;眾生瞋恚，佛說慈悲;眾生愚癡，佛說緣起。眾生執著外境，佛說萬法唯識；眾生妄心散亂攀緣，佛說真心不生不滅。此一切不淨、無常、苦、空、無我、唯識及真常的教法，其始終一貫的目的，便是要眾生放下病毒的身心，放下染濁的世樂，而趣向涅槃寂靜的大道。
其次對那些自知有病，但卻不能信服醫師的患者，於是佛為說自己在因地種種發心，累累修行，難行能行，難忍能忍，無一不是為了成就眾生。以及現今得成佛果，智慧無邊，功德圓滿，十力、四無所畏、十八不共法，用以長養眾生的信根，而期待他們慢慢成長出修行的道果。
其次，對那些能接受醫師診斷，但是怕吃藥、怕開刀的患者;於是佛為說菩薩種種不可思議智慧福德，不可思議神通妙用，不可思議解脫境界，用以激勵眾生的道心，堅固眾生的道行。
5. 結論
以上種種言說，種種方便，無一不是為了安撫眾生，為了開示眾生，為了激勵眾生，放下彼染濁病毒的身心和世樂，而趣向涅槃解脫之彼岸。因此對一個善根深厚的學佛者，他能因佛陀的三言兩語，即能頓時用藥，頓時倒出那杯中染濁病毒的污水，頓時放下彼無明煩惱的身心，則以上種種言說方便，都是多余。
因此在釋迦時代，一個從不信佛，從不聞法的人，能頓時證得阿羅漢果，這倒不是什麼不可思議的神奇，同樣對於在末法時代，那些終生研經析論的佛教學者，不能見性，不得解脫自在，也是平常得很。這就好比一個不懂生理、病理、藥理的患者，只要他肯接受診斷，安心用藥，一樣可以得到健康解脫的境地。而另一個精通醫藥診斷的佛教論師，卻反而不知用藥———放下身心執著，所以依然無明覆蔽，煩惱相續。從以上論述、學佛或參禅的不二道徑便是放下此假身及妄心。
二、放下後的世界
1. 疑問
放下!放下!放下後又是何等世界？心放下，是否同於草木土石般地無知無覺呢？身放下，是否同於虛空大氣般地無質無能呢?放下身心與死亡、無記又有什麼區別？
金剛經曰：「應無所住而生其心」。大乘起信論雲：「如大海水，因風波動，水相風相，不相捨離，而水非動性，若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。」我們知釋迦牟尼成佛之後，仍是現身說法，普度眾生。而歷代祖師，在明心見性後，也是以種種言說、方便、善巧，來弘法度生。故放下身心，不但不成為頑石枯木般地昏昧不靈，反而更成就其大智慧、大慈悲、大方便、大精進，何以故？
2. 保障的雙重意義
中國有一句話很有意思———保障，「保」當然是保護。「障」呢?障礙也。既保又障，多保多障，故曰保障。一個母親若是過份地溺愛子女，事事物物都為他設想安排，飯來張口，茶來伸手，天大的事，有父母撐著，表面看來，那子女很幸福、很安全，可是實際上他喪失了獨立自主和稱機應變的能力。永遠地，他只能像嬰兒般地蜷伏在父母腳邊，而不能跨出家門一步。又如一個人，貪生怕死，什麼新的人，新的事物，新的地方，他都畏懼不敢前去探個究竟。日日夜夜，像囚犯一般被幽禁於無形的監牢之中，也許他很安全，然而這個安全又有什麼意義呢?
眾生無始來的無明我執亦是如此，執此假身為我，故拚命保護此色身，怕它冷、怕它熱、怕它過飽、怕它捱餓、怕它跌倒、怕它受傷。像那可憐的父母拚命保護自己的兒女，把自己忙得神魂顛倒，然而兒女卻也只是萎弱渾噩而已。眾生執此妄心為我，拚命保護此妄心，怕它憂、怕它愁、怕受謗毀、怕受嫉妒、怕它迷失、怕它受損，於是像囚犯一般，他將自己關閉於永不見天日的地牢中。作繭自縛，良可歎也！
老子有言：「難得之貨，令人行妨。」又曰：「吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患。」又有：「聖人後其身而身先，外其身而身存。」有保必有障，有執著、貪染，則必煩惱、系縛、生死。無保才無障，放下、隨緣、則自在、解脫、涅槃也。
3. 放下得全體
放下身心如蠶破繭而出，光明、廣闊、缤紛、燦爛的世界立刻映現在眼前，智慧、神通、慈悲、方便、功德圓滿。以下圖示：
第一圖示中，一般人最直覺能感受到的便是此世物的存在：世物就時而言，亘延千古；就空而言，包涵萬物。故范圍至大而居最外層。世物之中，有我此色身：此身就時而言，長不過百歲；就空而言，高不出七尺。范圍已小矣，故居次層。色身之中，有五官用以觸受五塵，於是意生焉，故妄心又居更次層。真心為假身及妄心之所覆蔽，更為幽隱而不現，故居最內層。第一圖示中，為一般凡夫所感受到的身心世界。
第二圖示中，世物雖五彩缤紛，然而需靠我們五官去覺知。五官本附屬於色身，故以作用言，世物居最內層。假身次之，假身之五官雖能察知萬物，而作用時間只是剎那的現在，積而言之，也不過百年；作用空間不出幾裡方圓，積而成之，平生所見，亦極有限。而妄心能一念之中，分別三世十方一切物———有形、無形、可見不可見，故其作用較色身廣大多矣，故位居次外層。真心不動，包容太虛，比之妄心剎那生滅起落，又至廣闊矣，故居最外層。以上第二圖示是聖賢所體證到的身心世界。
不管第一圖示或第二圖示，在真心和世物間總有二道重關———妄心、假身。妄心的分別有偏見與情結，假身的感受有錯覺與幻覺。但為存在妄心假身這二個隔閡，故真心永遠接觸不到諸法實相，世物總是被扭曲被變形。真心永遠發揮不出造化萬物的功效。如隔靴搔癢。總之因為假身與妄心的作梗，真心不能知物，不能用物。
所以當我們一旦放下妄心和假身，便成為第三圖示，真心和實物互為交融，心物合一，能所雙泯。天台曰：一色一香，無非中道。華嚴曰：一真法界心，理事無礙，事事無礙，即此之謂也。智慧無邊，神通無限。
總之，放下妄心即見真心，真心無煩惱；放下假身即成法身，法身無生死。了生死、斷煩惱，現證真心法身，豈不是我們學佛參禅的根本旨趣。故曰學佛、參禅的不二法門，乃放下假身與妄心。
三、如何放下
1. 放不下
說放下、論放下，放下看似容易，其實並不簡單。自古以來，能夠說放便放，一了百了的修行者，真是微乎其微。盡管我們口口聲聲說放下、無我、空、不分別，然而時時處處卻又是放不下、有我、執著、分別。
以生活為例，我們都知貪、瞋、癡、慢，是造成煩惱的大毒，然而見可欲而心不動者，身居逆境而不瞋恚抱怨者，時時以緣起因果觀照萬事萬物而不起偏見、那見者，於被稱贊令譽而不起狂妄傲慢者，究有幾人?能有幾時？
其次再以修定為例，修定時不管我們用的是什麼法門，念佛也罷！持咒也罷！參禅或數息也罷！能於方法中持得清清楚楚，明明白白，綿綿密密，穩穩當當者，竟有幾時?大部分的時間裡，我們不是掛念著身體的酸、痛、麻、暖、涼、滑、癢等現象，便是在過去、現在、未來的人我是非中浮沉打轉。
若說提起不容易，還猶有可說，怎麼連放下也這麼困難？經雲：無始無明，惑業煩惱，念念相續，如轉火輪。經雲：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。過去我們由於無明顛倒所造作的種種妄知邪見及身心習氣，正如種種絲結纏繞著我們，正如種種缰繩牽引著我們，正如種種動能驅策著我們，正如種種威勢逼迫著我們，因此雖或有人發意挽狂瀾於既倒，而終究能不隨風披靡，不順波逐流者，竟百不一二。
雖然業力不可思議，然而願力亦不可思議，定力及智慧力並皆不可思議。故放下雖不容易，然而只要我們發起深切的大願，修習湛澄的禅定及成就無上的智慧，終究能放下彼妄心假身之染毒而清淨自在。
2. 修行———學習放下
發願修此放下，大致有兩種方式；
一為在生活中，於行住坐臥、動心起念之間，對境征心，回光返照。問我的一切身業心行，是與貪瞋癡慢疑相應?或與不淨、無常、苦、空、無我、緣起、唯識、真心、涅槃相應。身有否妄作，心是否攀緣？以此日夜修習，身心慢慢調伏，此為漸教。
其次為頓教，先習定，制妄心於一處；然後再破此妄心而成清淨自在，廣大圓滿的真常心。
經雲：使汝流轉，心目為咎，若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵當要，知賊所在。
我們常聽聞，以智慧劍，破煩惱賊。而此煩惱賊之所源，即生滅的妄心。然而要以智慧劍斬破彼雜染之妄心，談何容易。蓋此妄心可以前念為聖賢，後念為盜賊；可以上念在東方琉璃世界，下念在西方極樂淨土，來去如電，疾不留影。
俗謂心猿意馬，猿不綁緊，馬不系牢，要傷之已不容易了，更何況要斬彼奔逝如電之妄心。所以不修習禅定而想求開悟，則為不可能的事。修定，先將散心、亂心、昏沉心，收攝成一心，然後再破此一心為無心，虛空粉碎，大地塵埃，光音無限，清淨自在。
壇經雲：禅不在坐，坐非是禅。是的，光將猿、馬綁得緊緊的，系得牢牢的，並不意謂已將妄心破除了。定只能伏而不能斷。然而不伏則不斷，無定則無悟。故曰：坐非是禅，禅不離坐。
目下有很多學佛者，對於禅，抱著無比的好奇和興趣，然而他們不過在繁雜的公案和唠叨的語錄中翻箱倒櫃，移花接木，想由此析出禅家風味，那也不過癡人呓夢而已。經雲：以生滅分別妄心，求成不生不滅的真常心性，如煮沙，欲成佳肴，縱經千劫，無有是處。
故誠敬奉勸諸位：老實修定，切確放下。
(禅七心得報告之二．講於中國佛教居士會)
