四正勤講記
聖嚴法師著
編者序
四正勤是三十七道品的內容之一
四正勤的異名
善法與惡法
四正勤的內容
修行四正勤在大小乘的重要性
精進的種類
佛教基本三經皆重視精進行
結論
編者序
【隨身經典】系列叢書是法鼓文化在即將跨入新世紀的一九九九年，最特別的一項獻禮，內容收錄了聖嚴法師針對經典、歷代祖師文鈔語錄等的講說著述，書中並附有經典原文，以利讀者參閱持誦。輕薄短小的口袋書采小開本型式，將一般人認為厚重、難以理解的佛教典籍，化為每個人隨時隨地都可以閱讀的隨身伴侶。
近十年來，在東西方諸大德的努力下，佛法的觀念、禅修的方法，已經普遍為全球人士所認同，也有越來越多人願意接受佛法，因此有人說，佛學將會是下一個世紀的顯學。面對佛教三藏十二部佛典，「深入經藏」以便「智慧如海」，相信是許多人一生的夢想與讀書計畫。但是經典浩瀚如汪洋般，如果缺少了指引，難保不會失了方向，徒勞而無功；而且如果只讀經而不解其義，解其義又不能如說修證，則不免淪為「說食數寶」，與消解煩惱、淨化心靈終究是了不相干。
聖嚴法師便說過，他「一向主張『古為今用』，佛經不是僅供信仰持誦的，更當『如說修行』，應用於每一個人的日常生活之中。」法師也指出：「『解義』是對聽到、讀到的任何學問都能了解其內容。這又可分成兩個層次：第一種是從語言文字的表面去理解，望文生義，卻不一定是真的意思；第二種則是以自己對人生的體驗及對佛法的修行來通達、識透文字的內涵，根據實際經驗，根據證悟層次之不同而有不同的體認。」
由於聖嚴法師特別重視觀念與實踐，所以「義理透徹」、「善巧實用」便成了法師解經的兩大特色；尤擅長以深入淺出的方式，引導讀者了解經文本意與內在精神，並常以其一貫睿智幽默的譬喻，提示大眾如何將佛法的智慧與慈悲，落實在生活之中，讀後總讓人有當頭棒喝、如夢初醒之感。
【隨身經典】系列所收錄的文稿，都曾經在《法鼓》、《人生》雜志連載過，部分則曾經出版過一般通行開本。內容形式有的是依傳統的講經方式，逐字、逐句解釋，讀者得以循序漸進地深入；有的則是從經典中，一段一段或是一句一句地摘錄下來，濃縮成幾個主題單元，以提綱挈領的方式讓讀者很快掌握到全本經文的重點。
以主題單元來講解一部經，這應該是聖嚴法師的特色之一，也是法師的慈悲善巧。在《修行在紅塵──維摩經六講》一書的〈自序〉中，法師便特別說明，這樣做「是為了因應現代一般人的需要」。
在這二十世紀的最後一年，或許有著所謂世紀末的焦慮與不安，但卻也是法鼓山的「祝福平安年」。法鼓文化謹以【隨身經典】系列的出版，感恩三寶的加護；更祈願所有一切眾生，皆得身心平安，以更多的慈悲與智慧，共同邁向新的二十一世紀。
法鼓文化編輯部謹識
四正勤講記
四正勤就是四種在修行時一定要具備的態度，如果不具備這四種態度，就容易懈怠，修行是不容易成功的；不論是修出世的解脫道，或修利益眾生的菩薩道，都會相當地困難。接下來便以七個小題來介紹四正勤。
四正勤是三十七道品的內容之一
三十七道品是基本的佛法，是通達涅槃道路的三十七種資糧。《維摩經‧佛國品》雲：「三十七道品是菩薩淨土」、「精進是菩薩淨土」，《自誓三昧經》亦雲：「三十七品具足佛事。」
三十七菩提分法共分七類：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。要想完成三十七道品，必須從四念處開始，然後經過四正勤，依此類推，一個段落一個段落的完成之後，才能夠得解脫道而證涅槃。
三十七道品的基礎是戒、定、慧三無漏學。不論是修持戒、修禅定或修智慧，如果沒有四正勤這四種條件，那是無法完成的。四正勤是由四念處而來，而四念處的修行又是從五停心而來，這是從修定而修智慧。如果修五停心觀，那是修「止」，「止」的功能最多是能夠入定，無法產生智慧，但是經過五停心觀，再修四念處，就能生智慧而得解脫。
沒有智慧而只有禅定，或是沒有智慧而只有持戒，都不能得解脫、得涅槃。如何才能有智慧呢？必須修四念處，那是一種「觀」的方法。過去我曾經講過四念處，相關文章諸位可以參考一下。(案：〈四念處〉及〈日常生活中的四念處觀〉現收錄於《禅的世界》，或參閱「禅修菁華集」之六《五停心‧四念處》。)
小乘的四念處觀
四念處分小乘與大乘兩類。現在先來介紹小乘的四念處觀。四念處在小乘是修觀慧，次第觀身、受、心、法。一、觀身不淨：人們都很喜愛、很執著自己的身體，但是身體其實是不淨的。二、觀受是苦：一般人總是在追求自己感官的享受，事實上，所有的覺受沒有一樣能帶來真正的快樂。三、觀心無常：人們都認為自己的心是永遠的，其實心是無常的，它的念頭不斷、不斷地在變。四、觀法無我：法是指一切所有的現象，如果把法當成我以及我的，這便是顛倒。
一般人以不淨為淨、以苦為樂、以無常為常、以無我為我。因為有這四種顛倒，所以有煩惱；因為有煩惱，才無法得解脫。為了要除煩惱、得解脫，必須要有智慧。修了四念處後，知道身體是不淨的，就不會那麼執著；知道所接受的是苦，就不會那麼貪戀；知道心是無常的，就不會把自己所追求的當成是永遠的；知道一切的法、一切的現象都是無我的，就不會那麼在乎臧否得失。如果能用四念處觀，將四種顛倒轉變過來，就能開智慧，得解脫、得涅槃。
大乘的四念處觀
大乘以四念處修空慧，其觀空的方法是：
一、觀身，性相同於虛空：觀身體的本性和身體的形象，跟虛空完全相同，當下觀空，當下就得智慧。
二、觀受，不在內外，不住中間：受就是身體跟外在環境的接觸，也就是身體的五根與外在環境的五塵相接觸時，所產生的種種感受。這些感受既不在內也不在外，同時也不在中間。意思是說，身體之內是五根，身體之外是五塵，因此覺受既不在身體之內，也不在身體之外，但也不是在中間。
事實上，如果僅僅是五根，是不可能有受的，一定要有五塵；如果只有五塵，也不可能有受的，必須要有五根。當五根與五塵接觸時，中間產生了受；然而中間是空的，又如何能產生受呢？因此，受不在內、不在外、不在中間，當下就是空。
這聽起來似乎是一種詭辯，其實是一種因緣觀，因緣和合才有五根與五塵的接觸，才會有受。因此，受並不是真的存在，只是因緣產生的。所以觀因緣，當下就能觀空，就是智慧。
三、觀心，但有名字，名字性離：所有形容心的名詞，其實都跟心的本質是沒有關系的。也就是說，所有心的活動現象，喜歡的或不喜歡的，包括貪、瞋、妒忌、懷疑、憂慮、滿足、喜悅等，這都只是人們所賦予的一個名詞，實際上跟心的本身並沒有關系。因為如果真的有一個東西叫作「心」，它應該是不變的，不會現在我喜歡，等一下又不喜歡；現在我愛，過了不久又變成了恨。所以說，心其實不過是一個假名。
更進一步說，凡是有心，都是煩惱心，跟煩惱相應的，都是壞心；因此，真正的好心是無心。如果能夠當下觀心，知道真正的心是無心，那就是智慧，就不會有煩惱而得解脫了。
四、觀法，不得善法，不得不善法：心法是心的活動，色法是心外一切心理和物質的現象。既然心法是假的名字，色法如虛空，那還有什麼善與不善呢？無非只是在形容你的心。既是無心，此時看一切法，無善無不善，當下就是空，就是智慧。如果還有善、惡的分別，都稱不上是智慧。
修大乘的四念處，不論遇到什麼都說它是空的，看起來似乎很容易，真正遇到考驗，恐怕就不是那麼容易了。
曾經有一位老師在上佛學課程時談到「空」，並教大家觀空，才能有智慧。課後有人拿了一份鐘點費給他，一旁的人突然一把搶走，上課的老師急著說：「嘿！豈有此理，錢是人家給我的，你怎麼拿走了？」那人說：「既然我是空的，錢自然也是空的，什麼都是空的，那你還要它做什麼？」老師說：「什麼都是空的，不過錢是我的，沒有空，所以我還是要。」那人一邊將錢還給他，一邊說：「我只是跟你開個玩笑。看起來，什麼都是空，只有錢是不空的！」
事實上，什麼都可以空，但是對金錢與愛情，要做到空是很不容易的。因此，當擁有的時候，不要執著，不要貪心，要知道那是空的，這才是智慧。
我在日本讀書的時候，有一位學者發表論文談「空」，會後我們一起吃飯時，大家說：「你講空講得真好，你既然是研究空的，那你今天中午不准吃飯，反正都是空的。」這位年輕學者回答得很妙，他說：「一切都是空，現在我的胃是空的，食物也是空的，把空放到空之中，還是等於空啊！」
四正勤的異名
四正勤一共有四個名字：四正勤、四意斷、四正斷、四正勝。一般的經典都稱為「四正勤」，其余三種用的較少。
一、四正勤：就是四種正確的勤勞和精進。在修四念處觀的時候，必須要袪除懈怠心，離開五種煩惱心。五種煩惱又稱為「五蓋」，那就是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，要如何袪除呢？就是要用四正勤；因為修行禅觀法、禅定法時，必須以精進心來離懈怠、五蓋，否則懈怠一產生，五蓋馬上出現，禅觀就不會成功。
二、四意斷：《增一阿含經》卷十八共有十經，都在敘述四意斷，例如第二經雲：「諸善三十七道品之法，無放逸之法最為第一，無放逸比丘修四意斷，於是比丘，未生弊惡法，求方便令不生，心不遠離恆欲令滅。已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離恆欲令滅。未生善法，求方便令生。已生善法，重令增多，終不忘失。具足修行心意不忘。如是諸比丘修四意斷，如是諸比丘當作是學。」
所謂意斷，就是所有的煩惱心都是從意識產生活動，要把意識跟種種煩惱相應的活動全部斷除，必須要用四種方法，這叫做四意斷。
還有在修四念處的時候，自己的心不能休息，也不能忘掉自己是在修行，必須不斷、不斷地知道自己是在修行，用這種方法來斷除煩惱，也叫作意斷。
三、四正斷：《俱捨論》卷二十五雲：「何故說勤名為正斷？於正修習斷修位中，此勤力能斷懈怠故。」主要是以四種正確的方法，來斷除懈怠心和放逸心。
四、四正勝：或名正勝，《俱捨論》卷二十五雲：「於正持策身語意中，此最勝故。」用修善斷惡的四種正確方法，來策進、勉勵我們的身口意三業。
四正勤的這四種名稱，從不同的角度來講，也可以說它有四種不同的功能。《法界次第初門》卷中之下雲：「一心勤精進」，修此四法，故名四正勤。修此四法，另有三名：能斷懈怠故名四正斷；於正策勵，身語意業，此為最勝，故名四正勝；於意中決定，此四斷行，故名四意斷。
善法與惡法
四正勤只有四句話：「已生惡法為除斷，未生惡法不令生，未生善法為生，已生善法為增長。」
修行佛法，就是斷惡而生善。斷惡分成兩項，生善也分成兩項，加起來就是四正勤。那麼，善法是什麼？惡法又是什麼？有必要先加以說明。
十善法與十不善法
所謂善法，就是十善法、十種善法、十善業道；惡法，就是十不善法、十種不善法、十不善業道。修十善業道是普通人的道德標准，也是解脫道及菩薩道的基礎；解脫道是小乘的阿羅漢，大乘則是成佛的菩薩道。
十善分成身、口、意三類，就是身體的行為、語言的行為、心理的行為。身體的行為有不殺生、不偷盜、不邪YIN三種；語言的行為有不妄語、不绮語、不兩舌、不惡口四種；心理的行為有不貪欲、不瞋恚、不愚癡三種。十善法的相反，就是十不善法。
心的善與不善
一般人認為只要沒有犯法、坐牢，這就是善；坐過牢、犯過法的就是不善。其實，如果吏治不清明，做了好事的人也有可能坐牢，做了壞事喪盡天良的人，卻未必坐牢。因此，好與壞是不能以坐牢與否來作為標准。
又，一個小偷或是強盜，只搶了一百元或一千元，就算犯法要坐牢；可是，有人搶了半個或是整個國家，反而可以稱王、作總統。也有殺了一、二個人，可能會被判死刑；然而，有人殺了許多人甚至數萬人以上，反而當了國王、大總統，甚至民族英雄。因此，一般人所講的善與不善，是有問題的。
如果以十善與十不善的標准，便可以看出什麼是真的善與不善。因為佛法除了語言、身體的行為之外，特別重視心理的行為。一般人只知道身體行為、語言行為的好與壞，但是，意念行為的好與壞卻不容易判斷。
心的善與不善又可分為兩個層次：
一、日常生活中：根據印度天親菩薩在《大乘百法明門論》中指出善法有十一個：信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害。不善法則包括：根本煩惱六個：貪、瞋、慢、無明、疑、不正見；隨煩惱二十個：
忿、恨、惱、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、惛沉、掉舉、失念、不正知、散亂。
二、修禅定中：《大乘百法明門論》的二十個隨煩惱中，有八個是與修定相違背，那就是：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。由於有了以上這幾個原因，所以修定不成功。其實，在剛開始修定時，每個人都會出現這八種現象，必須一樣一樣去克服它。
許多參加禅七的人，前幾天都是在這種狀況下度過，漸漸地心比較輕松安定之後，掉舉或昏沉的情形才會減少。因為在輕松安定之後，對自己會產生信心，比較不會懈怠、放逸，並且有了正確的觀念，知道打坐是為了求得身心的安定和煩惱的解除。當一個人的心能夠安定之後，就會比較清楚自己心念的活動，許多心念微細的狀況出現，就知道這是好的還是不好的；不好的袪除，好的繼續成長，這就是四正勤。
以善止惡即是修行
一般人多半不清楚什麼是善與不善，什麼是好的心與不好的心。有一次有位先生告訴我，他什麼宗教都不信，他只知道宗教是教人做好事、存好心。
我問他說：「沒有錯，那你有沒有宗教信仰呢？」
他說：「像我這樣的人，還要什麼宗教信仰？我既不做壞事，也不存壞心，只有像你們這樣的人，因為常常做壞事、存壞心，才會有罪惡感，所以要信宗教。」
然後我又問他：「你真的是一個好人嗎？真的是一位好心的人嗎？我才不相信像你這樣的人會是個好心的人！」
他馬上火冒三丈：「你怎麼能證明我不是好心的人？你說，我做了什麼壞事？」
我說：「你現在就不是個好心的人，因為你的心在生氣，對不對？」
結果他更生氣：「我本來沒有生氣，是你讓我生氣的！」
許多人認為生氣不是壞事、不是壞心，是別人讓他生氣，而不是他自己要生氣的。其實，人們經常都是在煩惱痛苦之中掙扎，卻還不知道自己的心有問題。貪心求不得就變成瞋，如果得到了又希望貪得更多一些；與人相比，比不過人就會妒忌，比人稍強一些就會驕傲；自己得不到而他人得到時，就認為這個世界不公平，於是產生忿怒。這種種狀況，經常在我們的身上發生，這究竟是好心呢？還是壞心？
從佛法的修行立場來看，這都是煩惱、痛苦的心。佛法希望人們能從痛苦轉成快樂的，從煩惱轉成有智慧的，從瞋恨怨恨轉成慈悲的，從貪取轉成布施的。以善來對治不善，以善來糾正不善，這就是修行，如此，才能夠使我們的心真正的清淨，真正的安定。
四正勤的內容
如前所說，如果沒有禅定的基礎，是不容易發現自己的心是善或不善，是清淨或不清淨。修了禅定之後，心較為寧靜、安定，比較清楚自己的心，隨時隨地可以糾正。因此，修行佛法，禅定是一個基本的工夫。
《大智度論》卷十九雲：「破邪法，正道中行故，名正勤。」又雲：「四念處觀時，若有懈怠心、五蓋等諸煩惱覆心；離五種信等善根時，不善法若已生為斷故，未生不令生故；勤精進，信等善根未生為生故，已生為增長故，勤精進。」
四念處在前面已介紹過，是修禅定的一種方法，也是能夠產生智慧的一種修行方法。《大智度論》便指出，在修四念處時，沒有四正勤，就會有懈怠心；有了懈怠心，種種的障礙就會出現。這些障礙會產生五蓋，而離五種善根；也就是說，五蓋是不善，五種善根就是善，由於五種不善的現象，會使得另外五種善的現象不能產生。
五蓋
所謂五蓋就是貪欲、瞋恚、睡眠、悼悔、疑等五種，能蓋覆行者清淨心，令善不得開發。下面分別介紹這五種蓋：
一、貪欲：多數的人貪錢、貪名、貪吃、貪男女的愛，貪的東西很多。凡是跟自己的身體、生活有關時，不論是有形的或無形的，大家都很喜歡去追求。
在修禅定時貪的又是什麼呢？那就不是一般人所貪的那些東西了。貪的是自己想象中的禅：「打坐可以讓我得到什麼？聽說禅會開悟，怎麼還沒開悟呢？什麼時候開悟啊？」還有：「禅可以得神通，我什麼時候能夠得神通？神通究竟會怎麼樣？」或是：「嗯！禅能使人將身體忘掉，身心會統一，身心統一究竟是什麼？我怎麼還沒得到呢？」……諸如此類，都是在打坐時貪著的東西，而不斷在等待、期待、追求。
另外一種情況是在打坐時，身體感覺軟軟、輕輕的，心裡也好象很安定，這時的感覺真好、真舒服，一坐就坐一、二個小時，甚至坐了一天，坐在那裡很快樂。但是，這不能入定，也不能得智慧，為什麼呢？因為在貪，因為不能捨。
二、瞋恚：當所貪求的目的達不成，或是很喜歡、很執著的那種舒適狀況突然消失；也就是想追求的沒有追求到，已經得到的又失去了，這時候就會產生另外一種念頭和心理狀況，那就是瞋怨、悔恨、討厭。
三、睡眠：瞋恨心一產生，心頭就會浮動，使得身體發熱、頭腦發脹，坐在蒲團上如同坐在火山上，非常痛苦；想站起來又覺得應該繼續打坐，於是坐在那裡跟自己戰爭、掙扎、痛苦，煩惱不已。掙扎了一段時間後，由於體力消耗太多，於是感到累了、疲倦了，接著就會打瞌睡。
四、掉悔：睡眠之後，體力恢復後，繼續打坐，貪、瞋又再度交互出現。因此，疲倦時想睡，恢復體力後又跟自己掙扎，心緒念頭不斷地上下上下，這就是掉悔。
五、疑：在掉悔狀況下，開始產生懷疑，懷疑師父教的方法有問題，懷疑自己身體的狀況、體質不適合打坐，可能就會放棄禅修。
以上所講的五蓋，就是把善根蓋住，把能夠開智慧、除煩惱的善門關起來，把慈悲與智慧的門掩蓋住了。
諸位在修行時，如果遇到這五種心的蓋，就知道這些狀況的發生其實都是正常的，只要持續精進，這五種蓋子是蓋不住你的。也就是當五蓋出現時，要不斷、不斷地回到四念處的方法上，五蓋自然就會離開，這就是四正勤所說的「已生之惡令斷除，未生之惡令不生」。
五種善根
沒有五蓋，修四念處就會產生五種善根：一、信根：確信三寶四谛。二、精進根：又名勤根，勇猛修行善法。三、念根：憶念正法。四、定根：心止一境，令不散失。五、慧根：思惟真理。
此五法為能生其他一切善法之本，故名五根。
修行四念處，是由定而產生智慧；但是僅僅入定，不一定就有智慧，也不能得解脫。因此，必須經過信、精進、念、定、慧這五個過程，精進地修行，始能達到煩惱脫落，智慧出現的目的。
五種善根的第一項就是信根，信的種類有三種：
一、仰信：許多人聽到別人說信佛有很多好處，值得去信，所以也跟著去信，這是從善如流，也可能是迷信。大部分中國人都是因為家中的父母輩或配偶信佛教，所以跟著信，但是不清楚為什麼要信。
有一次，我問一位先生怎麼會信佛教，他說：「唉！本來我沒有要信，可是我太太跟我結婚時立了一個條件，如果我不信佛教，她就不嫁給我，沒有辦法，我只有信了。」像這樣開始信仰的人很多，不過這也不壞，一開始是盲信，最後也有可能變成真正的佛教徒。
二、解信：對於佛教的理論、觀念已全然了解，並認為其中所講的道理，正是他所需要的一種宗教。知識份子以及西方人的佛教徒，多半是這種信仰。
三、正信：根據自己的體驗、經驗信了佛教，並且照著方法、觀念去做、去練習，對自己的身心有幫助，對自己的生活以及家人都有幫助，感覺到這真是有用的一種宗教，因此產生了信仰。這種信，就是五善根裡的信根，又叫善根發或發善根。
有了信根、精進根之後，就會有念根，念根就是心不會忘掉自己要修行。譬如有很多人皈依之後，就不再親近道場修行，這就是念根沒有了。有念根的人一定會說：「我現在皈依了，佛法對我們一定是有用的，我要繼續地學習，繼續地練習！」這就是念。能夠這樣持之以恆，就能入定，就能產生智慧。
修行四正勤在大小乘的重要性
四正勤不論在大乘和小乘，都是修行方法中非常重要的一個項目。修行善法，才能把善的基本和善的根，在心裡生起。善根雖然是本有的，但若未聽聞佛法，也未修行，善根不會生起；聽聞佛法，善根種子才會發芽，依著這個善的種子去修行，善根便會不斷持續往下深生。如同種子在剛開始生長時，它的根是往下延伸的，根發展的愈快，上面的枝葉就長得愈茂盛；沒有根的東西是長不大的，甚至很快就會枯萎。因此，要增長善根，必須要聞法修行。
諸位來聽聞佛法，就是在使得善根種子接受灌溉，然後種子才會發芽、生根，如此便能使人格健全成長，精神層面提升，信成就、戒定慧成就，這就是善根成就。
佛法將眾生分為三等：一、凡夫：聽了佛法，懂得佛法，但是沒有修行或是修行尚未得力。二、賢人：聽了佛法，修行已經得力，善根生起，信心堅定，其人格已在轉變中，精神面已提升，但有時仍會有煩惱現行。
三、聖人：初地以上的菩薩，已經斷了部分的煩惱，從此以後，不會再麻煩自己，困擾他人；煩惱雖然沒有完全斷盡，但是不會再現行。
因此，不論是大乘、小乘，一定要用四正勤精進地修習佛法，就可以從普通的凡夫生起善根，變成賢人、聖人。
一般人認為修行就是打坐，只要坐在那裡就算是在修行。事實上，打坐只是修行方法的一種，還有禮佛、拜佛、念佛、誦經、抄經以及背經等。只要不斷地將心放在正知見的熏習以及正法的實踐上，都算是在修行。
修行在佛經中有幾個譬喻：一、如母憶子：修行就像母親不管到哪裡，都會不斷的思念她的孩子。二、如雞孵卵：修行就像母雞在孵小雞時，它不會讓雞蛋冷了之後再去孵，必須不斷地去孵蛋。三、如兒念母：修行就像嬰兒一樣，肚子餓了，不斷地要找母親喂奶。四、如水滴穿石：細水長流，持續不間斷。以這四種情況來比喻修行時的心態，修任何法門，以這種精進的態度，一定會發起善根。
以下略舉幾部論典，說明四正勤的修行在大小乘法中的重要性及其關系：
一、小乘的《俱捨論》一共有七十五法，其中有十個大善地法：信、勤、行捨、慚、愧、無貪、無瞋、不害、輕安、不放逸。此十法與一切善法相應，故名大善地法。善之中的第一個是信，第二個就是四正勤的勤。也就是說，首先要信，相信之後才能接受它，接受之後才會修行練習。「勤」就是修行善法，於心勇猛之作用，不斷地練習之後，漸漸會產生善根。因此四正勤在《俱捨論》中是最基本的兩個修行條件之一。
二、大乘的《百法明門論》一共有一百法，善心所共十一個：信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害。其中的第二項「精進」即為四正勤，就是勇猛修善法、斷惡法之心的作用。
三、《成唯識論》卷六雲：「勤謂精進，於善惡品修斷事中，勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。」
以上三部論著，都相當重視「勤」，也就是精進用功修行，使善法增長，惡法斷除的一種力量。有了「勤」，就會勇敢又非常強悍，用它來對治懈怠、放逸，就不會退縮、畏懼，不會遇到阻礙就放棄。因此，要有勇敢而強悍的心，才能使得善根、善業持續不斷圓滿完成。
精進的種類
精進就是四正勤，在論典中提到的有：
一、《大智度論》卷八十提到有兩種精進：「身精進者，如法致財，以用布施等。心精進者，悭貪等諸惡心來破六波羅蜜者不令得入。」
二、《成唯識論》卷九提到有三種精進：
(一)被甲精進──菩薩被大誓心甲，不怖種種難行，如《法華經．從地湧出品》雲：「被精進铠，為堅固意。」發了大願心之後就如同身上披著盔甲，勇敢強悍，遇到任何危險的敵人，都不會受到傷害，也不會恐怖、退縮、逃避。
(二)攝善精進──菩薩勤修善法而不疲厭，修六度萬行，不會遇到困難就退縮。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，努力於布施等前面的四個項目之後，就能完成禅定，出現智慧。
大乘菩薩的禅定，並不是坐在那裡身體不動，而是在日常生活之中，在眾生的社會環境之中，不受污染與影響，反而能使整個社會環境因此而安定、和平。
所謂智慧，是超越自我以及所有是非好壞的執著，超越於主觀及客觀，以此處理所有的人、事、物，呈現的就是純智慧的一種判斷力和抉擇。
許多人認為修行很容易，希望一下子就能得禅定，很快就能有智慧。當禅定、智慧得不到時，馬上就會疲倦、起退心，這就是修善法不夠精進，不懂得用四正勤的道理。
(三)利樂精進──勤化眾生，永不疲厭。以精進的慈悲心對眾生奉獻，幫助、救濟眾生。大多數人從事於社會工作幾年之後，就會覺得疲倦，不容易維持。但是作為一個菩薩，為了一個眾生，可以多生多劫護持著，使其得度，助其成佛。而在幫助眾生的過程中，成長最快的是自己，這就是「利人便是利己」，以利他來作為自利的修行方法。
度眾生並非一定要有多大的能力、學問或財富，只要有精進心願意奉獻，就有機會幫助他人。我經常鼓勵信眾們，能在一星期或一個月之中，抽出一些時間到寺院來做義工，做義工就是幫助我們一起做弘揚佛法的工作，就是在利樂眾生。也許有人實在沒有時間，也懂得不多，聽我這麼一說，就不好意思再來了。如果真的條件因緣不許可，那也沒關系，只要發個願說：「我現在只能來聽經，沒有空做義工，但是我將來有空時一定來！」這也算是發心護持道場，自利利人了。事實上，做義工也要有精進心，沒有精進心，就不會有時間；沒有精進心，也不會持續下去。
三、〈七佛通誡偈〉的：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」為基礎，直至菩薩的三聚淨戒：「斷一切惡，修一切善，饒益一切有情。」都必須精進。又如大乘六度及十度中，精進波羅蜜乃極重要。故在一切大小乘善法中，若無精進，則不得成就。
佛教基本三經皆重視精進行
在三部佛教基礎經典中，都有講到關於精進、四正勤的重要。
《八大人覺經》
《八大人覺經》的第四覺知雲：「懈怠墜落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。」意思是說，只要懈怠的人，就會墮落。如何糾正改善呢？就要經常以精進心來修行。
所謂墜落，就是從善法而墮落至不善法。譬如本來是要修行禅定的，結果因為懈怠，禅定不修了，反而變得心非常紊亂，情緒非常波動，意志力非常消沉，這不是墮落了嗎？所以只要不精進，就是懈怠，懈怠就是墮落。
但是，請諸位不要誤解佛經中講的精進，將四正勤的「勤」當成是拚命。精進不是拚命，而是持續地不放棄、不中斷。
持續不斷也有兩層意思：
(一)正在用方法時，不離開方法，不斷、不斷地將心拉回到正念的方法上，
這就是「勤」。如果修行一段時間，對方法沒興趣就不修了，或是方法換來換去，這也是不精進。
(二)在完成一項工作的過程中，一樣要睡覺、吃飯、休息，但是要持續不斷地一直將工作全部做完，不做完絕不放棄，這也是「勤」。
四正勤是已經做的壞事不要再做，要開始斷；還沒有做的壞事，不要開始；應該修的善法還沒有修，要趕快修；已經在修的，要修得更好。因此，修學佛法需要四正勤，即使是平常的人，也需要用這種態度來斷惡修善。
通常我們都認為自己沒做過什麼壞事，事實上，每個人從生下來開始，多多少少都帶著一些不好的習性；知道有不好的習氣願意去改，願意一次一次地去糾正它，這就是精進。但是，也有人不知道，或不承認自己的習性是不好的。
我認識一位女士，她講話的音量很大，即使只對一、二個人談話，也是很大聲，在群眾中，聲音當然更大，只要她講話，別人的聲音都聽不見了。我問她說：「有沒有人說過你的聲音太大了？」她不承認地說：「有呀！但是這個聲音是我媽媽生的。別人也可以大聲，這是他們的問題，不是我的問題！」像這樣的人，認為自己沒有問題，可是與人相處時，卻使得別人不舒服。
另外一個例子是，我們的團體曾經登廣告，征求一位工作者，有位先生來應征，我看了他的履歷表，幾乎平均每兩個月就換一次工作，我問他說：「你怎麼常常換工作呢？」他回答說：「這是個吃人的社會，不論我走到哪裡，都會有人欺負我！」我反問他：「那你怎麼敢到我們這裡來呢？說不定你還沒有熟悉情況，兩個月又要走了。」他說：「沒有問題，外面是吃人的，而你們這裡是慈悲的，所以我選擇到這裡來工作。」
我看他的資歷不錯，人也很努力，所以跟他說：「這樣好了，我希望你能了解自己的狀況，為什麼會常常換工作。這裡也是普通人的地方，凡是外邊有的問題這裡也有，不過，我們是講慈悲的，會告訴你有些什麼問題。現在給你兩個月的時間試試看，能不能改變一下，試得好你就可以留下來。」兩個月後，我們並沒有開除他，結果是他感到我們這個團體也是吃人的，而自動離開了。
這樣的人實在非常辛苦，也非常可憐，臨走前我勸他說：「世界上並沒有吃人的地方，而是你自己在吃人啊！因為自己的心、自己的觀念、自己的習氣沒有調整，所以看到的世界都是可怕的。但是，世界上每個人真的是那麼可怕嗎？這可能是你自己有問題。這是我對你的勸告，希望你能改善。」
所以，所謂好與不好有兩種狀況：(一)自己感到很麻煩、不舒服，受了損失。
(二)自己沒有覺得麻煩、損失，但是令其他跟你生活在一起的人感到不舒服。
《四十二章經》
《四十二章經》一共有四十二段，其中有四段講的就是精進：
一、第一章雲：「常行二百五十戒，為四真道，行進志清淨，成阿羅漢。」這裡持的戒是對比丘而講，比丘要持戒清淨，並且以精進心不斷地修四聖谛，才能成為阿羅漢。證阿羅漢果，有的人很快，有的人卻很慢；如果精進的人，在一生之間就能證得阿羅漢果，不精進的人是沒有希望的；不精進就是沒有持續地修行。
所謂修行，就是照顧自己的心，使自己的行為不懈怠、不放逸。這種修行，似乎是只對出家人而言，那麼，在家人是不是也可以精進呢？
在家人不住在寺院內，但也可以在日常生活中養成一種習慣，這種習慣就是隨時注意自己應該要做什麼？不可以做什麼？必須做什麼？並且用一點時間來幫助自己，使得自己的身心平靜、安定。譬如說，早晨起來梳洗過後，可以打坐、拜佛、誦經，每天養成習慣。在一天二十四小時內，則不要讓邪惡、負面的念頭出現；當不好的念頭出現時，馬上跟自己說：「真是不好意思，一定要改。至少我要讓它出現得少一些。」當邪惡的念頭實在很強烈時，馬上用修行的方法化解，例如忏悔、反省自己的行為，否則很可能會轉變成身口的邪惡行為。養成這些習慣之後，邪惡的身口意三業，就會愈來愈少，這就是精進。
二、第二十五章雲：「人為道，不為情欲所惑，不為眾邪所诳，精進無疑，吾保其得道矣。」人如果要修行佛道，要不被情欲所迷惑，不被許多的邪說、邪見、邪行所欺騙，隨時提高警覺，精進不退失，那就容易得道了。此處所說的道，是從痛苦、煩惱中而得以出離的解脫道。
所謂情欲，對出家人來說，指的是男女的愛情；對在家人來講，就是不正常或是泛濫的愛。譬如說有了一個配偶，還想要第二、第三甚至更多，結果煩惱、痛苦、心裡的問題障礙更多，對於身心都不健康。
我遇到過一位先生已經是結了婚的，但是他的女朋友不少，他太太經常跟他吵架，他也隨時准備離婚，他認為反正他有那麼多女朋友，一個太太離婚了又有什麼關系。我問他：「離了婚之後，另外一個女孩跟你結婚，她也會跟你吵啊！」他說：「沒有關系，那我就再離婚嘛！」
另外有位先生跟我抱怨說：「最好不要結婚，結婚以後就被太太綁住了！」
我反問他：「不結婚跟女朋友就沒問題嗎？」他說：「也很麻煩，我有好幾個女朋友，每一個都希望我給她多一些時間，多一些愛。最初我認為可以享受更多的愛，結果不是，她們給我愛，但是也要我的心，而我的心只有一個，所以很痛苦！」
這就是過度的情欲，表面上看起來好象很享受，其實會帶來更多的痛苦。因此，一個學習佛法的人，在情欲方面一定要節制。
何謂眾邪？邪不僅僅是指邪惡的身口行為，主要是邪惡的觀念及想法。譬如說，有人認為賺錢不一定要工作，只要用頭腦就可以了。沒有錯，用頭腦賺錢是一種智慧的賺錢方式；但是如果用欺騙的手段，甚至挖空心思，想不勞而獲，將別人的錢變成自己的，因自己受益而使得他人損失，這是不道德的，這就是邪惡。
曾經有一群專門闖空門的年輕人，做案無數，終於有一次失手被抓，關在監牢裡。有位法師去感化他們，其中一個人說：「我不信佛，你不要來跟我噜蘇！」法師說：「你們一定認為自己沒有做錯，能不能告訴我是什麼道理呢？你們為什麼年紀輕輕的不去找工作，而去做小偷呢？」他說：「亂講！這也是我們的工作！你要知道，我們花了很多的時間去研究、計畫，才能拿到東西，這不是簡單的，換作是你辦得到嗎？這次是倒楣被抓到了，下次更注意一點，他們就抓不到了！」法師又說：「別人的東西及財產，都是辛辛苦苦賺來的，你們拿走，不是不公平嗎？」這個年輕人說：「哼！世界上的人都在偷、都在騙、都在搶，只是方法不一樣而已。」
這就是邪惡的思想，對他人造成傷害，還認為是正常的、正確的、有道理的。當我年輕的時候，也有許多觀念上的誘惑，譬如我吃素，很多人誘惑我，他們說：「世界上的動物就是給人吃的，你現在不吃，等到世界上全都是動物時，人就被動物吃了。」我說：「這沒道理啊！照你的說法，現在不吃豬，世界上到處都會是豬。其實豬是人養的，沒有人養也不會有這麼多的豬啊！」他們說：「現在的豬本來都是野豬，是人養了之後使它們變成家豬。假如每個人都不吃豬，家豬都變成野豬，野豬就會來吃人了！」我說：「對不起！我是為了慈悲而不吃肉，不管你怎麼說我還是不能吃肉的。」這種強詞奪理、似是而非的說法，就是一種邪的觀念。
三、第三十二章雲：「夫人能牢持其心，精銳進行，不惑於流俗狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。」
四、第三十四章又雲：「夫人為道，猶所鍛鐵漸深，棄去垢，成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道。暴即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。」
《佛遺教經》
《佛遺教經》中有四段經文是講精進的：
一、有雲：「已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。……此五根者，心為其主，是故汝等(比丘)，當好制心。……譬如狂象無鉤，猿猴得樹，……當急挫之，無令放逸，縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏其心。」
二、又雲：「汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流則能穿石；若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。」意思是說，諸位比丘們，如果你們能夠精進的話，任何事情都不會有困難。假如一個修行人的心經常懈怠，就像古代的人鑽木取火，木頭還沒有轉熱就停止了，那是不容易得到火的，所以要好好地精進。
經文中另一個譬喻是說，即使是小小的水滴，只要不斷地滴在石頭上，時間久了，石頭也會穿出孔來，這就是精進。精進的意思是持久地，不斷照顧身、口、意三種行為；如果不照顧，就會變成懈怠、放逸，那麼，任何事都完成不了。
因此，要修道完成，一定要持續不停地努力，許多人學佛一陣子，新鮮感沒了以後，覺得修行佛法好象也沒什麼用。打坐，坐在那裡不能動，不能講話，得到的只是腿痛，其他一點好處也沒感受到，不禁懷疑起自己：為什麼要這麼辛苦？結果打坐不坐了，修行也中斷了。這樣的人想要得到修行的利益是不可能的，因為木頭還沒有鑽熱就放棄了，又怎麼會有火呢！
三、又雲：「世皆無常，會必有離，勿懷憂也，世相如是，當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。」
四、又雲：「常當一心，勤求出道。」
除了前面的《佛遺教經》，在《大般涅槃經》後分卷上〈遺教品〉第一也有：「我涅槃後，汝(阿難)當精勤，以善教誡我諸眷屬。授與妙法，深心誨誘，勿得調戲，放逸散心。……無常大鬼，情求難脫，憐愍眾生莫相殺害，乃至蠢動，應施無畏，身業清淨，常生妙土，口業清淨離諸過惡。莫食肉，莫飲酒，調伏心蛇，令入道果。……此生空過，後悔無追，涅槃時至，示教如是。」
結論
四正勤不是拚命，而是像細水長流般地精進，如果像洪水那樣猛烈，只會傷害自己傷害他人，修行不得力，馬上起退心。如果能像細水長流般的不懈怠，在時間、精神、身體上都不會受到傷害，才能使我們的心真正的清淨，真正的安定。
(一九九九年十月二十四日、十一月七日、十四日、二十一日聖嚴法師講於紐約東初禅寺，姚世莊居士整理)
