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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第三十七天
第三十七天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天已經進入第三十七天了，我們講「見性成佛」這個法門，要記住你若是妄想心重的人，慢慢要淨化，如果你沒有將妄想心淨化、停止，隨順妄想一直滾動下去，會帶來很麻煩的事情。第一因妄想的啟動而一直造業、一直起妄想，連本帶利硬是翻攪下去。第二妄想很強的人，以後會帶來精神病，你看街頭巷尾，有很多精神病患者在臨時交通指揮，在那邊喊叫的，這些都是妄想心帶來的後遺症。 所以開悟聖僧教我們，在修道過程中心猿意馬、妄想紛飛非常嚴重的人，首先要大死一番。死什麼？死你的妄想、貪瞋癡、怨妒、嫉妒，那些沒有必要不清淨的妄想心，全部頓斷就對了。如果妄想頓斷以後，當然你的法身就活起來了，你的法身之所以活不起來，就是妄想將你纏住、蒙蔽、占有了，所以法身活不起來。因此，妄想多的人想要見性想要成道，難哪！首先要頓斷妄想心淨化掉，這樣你的法身才有復活的時候。我聯想到一位開悟聖僧說話了： 開悟聖僧雲：「休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，如能如此用，心安有不成道乎？」 單刀直入就說，修道人起先要頓斷所有的妄想心，要大死一番就對了。他說「休去歇去」仁者仁者，你想要見性，想要悟道，要將妄想停下來，不要再繼續打妄想「休去歇去」停下來就對了。「古廟香爐去」聽到古廟香爐去腳底都發涼了，深山裡的古廟，古寺，或是古代的香爐放在那裡，感覺好幾百年，好幾千年，讓人覺得很古老的年代。代表你的心要死，死得好象古代的古廟，死得像香爐一樣冷清清，沒有人來上香，也沒有人來朝拜。「古廟香爐」代表很遙遠很久，妄想要打死像這樣就對了。 接下來，像「枯木寒灰去」枯木就是樹木已經干死了，被雷擊中而燒焦枯掉了，或自然死去變枯木了。枯木連一點朝氣都沒有，一些活力都沒有，讓人覺得死氣沉沉，意思是你的心要死得像這樣，枯木，連一點生機一點活力都沒有。寒灰就是樹木燒成灰燼，連一點生氣都沒有了。表示我們的心要死得像古廟香爐，像枯木寒灰一樣，如此你的法身慧命，啟有不活的道理？百分之百會活。就像你坐禅當下一念萬年，代表你可以維持禅定很深妄想不起，一念萬年全都不打妄想，也像人死去後，完全無法起來走路、吃飯、說話了，讓人覺得死氣沉沉一樣。你能夠修行修到這個地步，用功到這個程度，你的心怎能不成道呢？那能不見性呢？那裡無法證成菩提開悟證果呢？絕對有希望，絕對沒問題。所以當初我看到開悟聖僧這些話，我的感觸非常非常多，想到凡夫眾生不打妄想便罷，一打起來都向五欲六塵去，一直想一直想下去，想到快成精神病了，如此還不夠，還一直造業下去。所以起先教你「休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去。」你若如此用功修道那能不成道？不見性可言呢？ 所以聖僧是過來人，他知道生死的結在那裡，為什麼你不能見性，為什麼你無法開悟證果？向你說這個死結就對了。死結在那裡？你無法將妄想大死一番，妄想為你帶來霉運，所以妄想如果打死的時候，你清淨光明的法身當下就顯露了。要如何用功？看祖師怎麼說： 「休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，如能如此用，心安有不成道乎？」 看到這裡你的心就涼掉了，凡夫眾生心已經習慣於起心動念，突然要叫他休去歇去，古廟香爐去，實在是做不到啊！也因為做不到，所以才無見性可言，成道可言。他若能像枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，他早就證成菩提成就佛道，坐在那裡自由自在，讓人膜拜了。他之所以無法讓人膜拜自在坐下，就是因為妄想心沒有大死一番。所以他教你古廟香爐去，這是修行的方法，代表你的心要冷下來，要停下來要歇去，如此法身才能有復活的機會。所以這法門很莊嚴啊！這樣要從心來下功夫，加上有很好的環境，你沒有很好的環境在市區鬧區，繁華的夜都會，你想要休去歇去，古廟香爐去，如人死人去，你根本做不到，因為見景思情，見境被境所轉，那能一念萬年去？枯木寒灰去呢？你根本做不到。所以一定要自己真正有心用功，要頓斷你的妄想心，然後才有可能法身復活，諸位明白嗎？所以環境要選擇清淨一點的很重要。 我們說「見性成佛」，「見性」不可離開我們的身心，不可離開我們的生活，所以有人說要見性，離開他的身體、離開這個心向外追求，乃至離開生活的點點滴滴而想要見性者，這些都是外道，他沒有入道，訣竅沒有掌握住，要在生活當中悟到你的本性。有人在吃飯時悟到本性，有人在走路時悟到本性，有人笑哈哈笑到後來就見性。有的哭，哭到後來就見性了，有人在發怒的當下悟到了自性。有人在使性子，情緒化時悟到他的本性，有人在坐禅時悟到本性。有人在嫉妒人時突然悟到他的自性，所以見性不可離開生活，不可離開身心。那你如何悟呢？還是有方法，你看一位開悟聖僧，他悟明本性以後，說出莊嚴解脫的法語，他說： 「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。」 表示日夜當中佛性並未離開你的方寸，「夜夜抱佛眠」你夜晚睡覺時，將佛性抱著睡覺，你有見性了嗎？沒有，但是佛性沒有離開你呀！抱佛性在睡。早上起來時佛性也隨你起床，戀床時，佛性也跟著你戀床。「朝朝還共起」晚上睡抱佛性睡，你起床時跟你起床。「坐起鎮相隨」你坐的時候，佛性跟你一起坐在這裡，你起立時，佛性也跟著起立，跟著你來來去去就對了。「語默同居止」當你講話的時候，佛性也在講話，當你靜下來沒有說話時，佛性也停下來歸體了，你老人家見到了嗎？「纖毫不相離」一分鐘都沒離開你，一秒鐘都沒有離開你，十分之一秒鐘也沒有離開你，你有動作有作用時它就現身，你見到了嗎？就如身體和影子一樣，有身體就有影子，影子和身體不相分離，跑去北部就跟你到北部，跑到南部跟你到南部，跑去東部、西部就跟你到東、西部去，你老人家會到了、見到了嗎？如果你真正想要認識，要了解要明白佛性到底在那裡呢？嗯：：「只這語聲是」當下講話的這個，就是你的本來面目了。當你和人對答時，這就是你本來面目，你能聽到聲音的那個東西，就是你本來風光。你能看的那個東西，就是你的訴求，你要見的主人了。 如此說來，你要見性是否都在你的身心當中呢？在你日常生活當中去看到你佛性的作用。那個作用，能會到的人當下就契會了，會不到的人仍然離你八萬四千裡了。所以開悟聖僧這些語錄看過後，感同身受當下就契會了。 開悟聖僧雲：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。」 所以見性那能離開你的身心，那能離開你日常生活的點點滴滴呢？在點點滴滴的生活中去契會，如此而已，「性」並無離開你的方寸。諸位，見性之人他絕對不可能心外求佛求法，當下見性，性即是佛，就這麼簡單而已。但是簡單是簡單，也是不簡單啊！如果那麼簡單，自古以來多少學佛修道之人，如今都沒見性再沉淪生死的何其多啊！怎能說見性簡單呢？話又說回來，如果真的那麼困難的話，那麼自古以來多少高僧大德、在家居士修到見性的也不勝枚舉啊！非常多，所以「見性是見你的心」如此而已。你的心就是佛，如果不能見到你的心，那能見到佛呢？所以見到佛的時候，要忘心，如果不忘心，還有一個心可得，又見到佛這樣就誤會了。因為心和佛是一體的，如果見到佛時沒有把心忘掉，這樣就等於是兩個個別體，那就是兩個佛了。但是問題不是這樣，心就是佛，佛就是心，你要見性，首先要認同你的心就是佛，所以你要見佛就是見心，當你見到佛時，就要將心忘掉，因為心就是佛，諸位了解嗎？好，來看開悟聖僧怎麼說？ 開悟聖僧雲：「不覺不知自心是佛，若知自心是佛，不應心外覓佛，佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，不得將心念佛，若欲覓佛須是見性，見性即是佛。」 這完全是要建立你的心就是佛，所以不可心外求佛，求法，不要心外念佛拜佛，這都是佛門中的外道，和你見性都沒沾上一點邊。所以他說凡夫眾生，不知不覺不知道他的心當下就是佛，如果知道他的心當下就是佛的時候，你實在不應該心外去找佛，佛不度佛，將心覓佛，你就是不認識佛的人。這句話怎麼說？你的心就是佛了，要如何在自性當中心外求佛？外面的佛和你有什麼相干？佛祖是佛祖，佛祖要如何度你？說「度」，不如說「方便為你說法」。至於你要見性，自己要不要自度，就看你老人家的本事了。所以佛不度佛道理在此，佛如果能夠度我們，過去無量諸佛，一尊佛度一個眾生，怎麼會沒法度盡？有啊！佛有他心通，有宿命通，漏盡通，天眼通，天耳通怎會沒能力度你呢？但是你要了解，佛教你見性，你不見性，佛也度不了你，佛不度佛是百分之百正確。佛祖就像老師一樣，教你見性，至於你自己沒辦法見性，如何度你呢？無法度。所以眾生自性自度佛不能度，道理在此。你將心向外找一切諸佛的話，此人可見是不認識佛。也不可將心來以佛禮佛，這句話很正確，你自己是佛了，你拜什麼佛？所以禅宗說你若拜佛一拜，地板要拖三天，拖到這地板下陷一塊。意思是勉勵我們，你的心就是佛要肯定這一點，也不是意味要我們貢高我慢不可拜佛，不是這個意思。他是教你「你的心就是佛」。你拜佛除了可降服我慢貢高以外，同時又增長你對自信的肯定，一切自性之妙用，你的心就是佛，不要再去拜佛、禮佛，拜佛禮佛就是妄想，他的重點在此。 「不得將心念佛」禮佛是妄想，念佛也是妄想，因為你的自性就是佛了，那能離開你的自性佛，卻向外念佛拜佛？這分明是妄上加妄。所以你如果真的要找佛，須要見性，如果你見性的時候，當下就是佛了。禅宗強調這一點，念佛的話，要刷口三天，禮佛一拜地上要拖三天，地板被你弄髒了，你生妄想心了。念佛一句刷口三天，你嘴不清淨了。當下在想佛，你的心就不清淨了，妄想啊！因為禅宗教你，心中無念，無住，無相，無塵，萬法不立，一塵不染。結果你生一切萬法，染一切境，染一切塵，念佛也是生塵，拜佛也是生妄想，所以生塵生妄想，都構成污染你的自性，你並未見性。見性之人他知道本體離一切相，離一切相的當下光明涅槃現前了，所以要真正肯定你自心就是佛。再念一次： 開悟聖僧雲：「不覺不知自心是佛，若知自心是佛，不應心外覓佛，佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，不得將心念佛，若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。」 如本常說一句話，要聽就要聽這些話，要看就要看這些話，要學就要學這些話，這些是圓滿的話，了義的話，要讓你見性成佛的話。再來，因為快要結束了，所以越來越精華，越來越濃縮，處處要點破你有一個自性，讓你見性，讓你早一日成就菩提。如果你真正要見性的話，站在果地來講，佛性是無形無色光明不染一切萬法，何以見得呢？來，諸位聽好： 「佛性非色非心，非有非無，非因果法，纖塵不染，一法不立，至性中人，本性空寂，莫取諸相，即合聖意；離一切相，即名諸佛。」 第一句就將你剖開了。「佛性非色非心」如果你以色見如來，以音聲求如來，全都是外道，行邪道。佛性豈可說它黑的、紅的、青的、白的全都不是，它非色，如果有顏色你早就見到了，說佛性紅的，那好辦啊！佛性是黑的，好辦啊！佛性是白色的這樣好辦，佛性是粉紅的、茄色的、黃色的，這都好辦好見。佛性非色啊，也就是因為無色讓你看不見，就像虛空那樣難會難見，所以你才不容易見性成佛。但是並非因為它非色無顏色，他就沒有。也因為他看不見摸不到而又存在，這才是可貴之處。我們要見那見不到的，看那看不到的，那才是真正的功夫。和你的善根和你的慧根有關系，有人說不到兩句就立刻契會到他的本性了。佛性非色亦非心，如果你的佛性是心的話，那麼你每天在用善心、用惡心、用嫉妒心、用歡喜心、用忿怒之心，如今為何還沒見性成佛呢？所以說「明心」接下來還要「見性」，如果只是明心見到他的「用」，沒有見到他的「體」，這還是凡情之測並無見性。所以非心者，是說不是凡夫之心，凡夫之心是起起伏伏不穩定，充滿了殺盜YIN妄五欲六塵之心，這種凡塵之心，不是佛教所說的見性之性，這樣諸位了解嗎？ 所以見性之人包含見到他的心，見到心的人未必就有見到他的本性。所以我們禅宗說，要明心兼見性這樣才是我們的訴求。總之，「佛性非色非心」是百分之百正確。「非有非無」佛性不可說它有，有，你拿出來看一看。你說它無，也不可這麼說，如果沒有的話，如本法師演講以來，已經三十分鐘了，那能說它無呢？如果無的話誰能講話？現在在座的都在電視前聽我演講，既然沒有佛性的話，有誰能聽呢？既然不能聽，和行屍走肉有何兩樣？和死人有什麼兩樣呢？沒什麼兩樣。所以說「佛性非有非無」是要破除我們執常，破除我們的執著斷滅，道理這麼簡單。「佛性非因果法」，因果怎麼可以代表佛性呢？所以佛性不可用因果法來安立的，在一切人事物的造作當中，這一連串的因果是性之用，你見到它的相用而已，並沒有看到它的體，所以說不是因果法。「纖塵不染，一法不立，至性中人。」真潇灑的話，你的本性纖塵不染，你做得到嗎？萬法不立，你做得到嗎？至性中人，你辦得到嗎？代表他到了這個地步完全非常帥性、清淨、直心光明的時候了。「纖塵不染，一法不立，至性中人。」至性，什麼叫做至性？完全到盡頭的時候了，心裡無相無塵無念無境的時候了「至性中人」。此時你的本性空寂莫取諸相，當下就合了聖人之意。所以禅宗講到最後要離相，心裡還有相、還有境，本性焉能顯露呢？顯不出來。「離一切相，即名諸佛。」你的心如果離一切相，你和佛沒什麼兩樣，因為佛的心如虛空，虛空一切塵埃不能住，既然萬法不能安立於虛空當中，但不是意味了虛空不存在。不錯，你說虛空它有或無，那都是多余的。我們佛性也一樣，如同虛空，越空越有，不空就不有。所以你用東西塞住虛空就不見虛空，看到相而已，如果把相拿掉，虛空就會恢復它本來一片透明。 我們的本性也一樣，壅塞一堆的妄想意識，你只看到相沒有看到性，性是本來空寂的，但是並非因為空寂，它就無，它仍然存在，你看，心越空越有啊！我沒有妄想意識，我能起慈悲喜捨。我的心沒有慈悲喜捨，我的心能起弘法之心。沒有起弘法之心，我能利益眾生弘法布教。空才能生有，有由空而誕生，所以說越空越有，不空就不有，道理在此。「本性空寂」你應當不要取相，有一切相將你塞住的時候，本性無法顯露，如何能合聖人之意呢？總而言之，離一切相的當下，你就是諸佛了，佛也是這樣成就的。再念一次： 「佛性非色非心，非有非無，非因果法，纖塵不染，一法不立，至性中人。本性空寂，莫取諸相，即合聖意；離一切相，即名諸佛。」 所以十方三世所有諸佛，佛佛都共同傳此心而已，說這個心當下就是佛心。所以你我大家學佛的過程中，千萬不要聽信一切謠言而心外求法，心外求佛，這都是佛門中的外道，全都沒辦法見性。所以十方三世諸佛都共同傳這個心，教你見你的性如此而已。千萬不要聽信謠言，學一些五行五術，學一些外道法，命相學，江湖郎中的話學到最後學了一堆相，結果無法淨化那裡能見性成佛呢？何況學來的這些江湖術士，五行五術這些外道法，這是生滅有為，生滅有為的東西是剎那生剎那滅，有生有滅如夢幻泡影，如露亦如電，這樣要如何達到永恆不變呢？沒辦法。所以有為生滅的東西，總是在三界內的人天法而已，並沒有出離三界。所以千萬要記住，有為生滅的一切萬法，不可貪著，貪著就中圈套了，貪著就跳入坑洞中無法自拔了。所以我們修道離一切相，見本性那就對了，因此十方三世諸佛都共同教我們要見性。來聽開悟聖僧怎麼說，要聽要看，要學要證道這些話要仔細聽： 開悟聖僧雲：「眾生應知，佛性本自有之，迦葉尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。清淨覺性，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅，禅之一字，非凡聖所測；見本性為禅，不見本性非禅也。」 好一句「見本性為禅，若不見本性非禅也。」這樣諸位了解了嗎？所以聖僧之所以聖僧不是叫高興的，聖僧之所以聖僧不是說來歡喜的，他是過來人，徹底悟性之人。所以他三言兩語，處處指明你的心就是佛，離開你的心並無佛，不啰嗦很干脆。他告訴你說：「眾生啊眾生，六道眾生啊~.就像在叫魂一樣。你看開悟祖師是何等苦口婆心的說：「眾生啊眾生，你應該要知道，佛性是你我大家人人具足，全都有的。自從摩诃大迦葉尊者，在釋迦佛祖那邊得到他的心法，在那邊接到他的心，傳到他的心，只是悟得他的本性如此而已。他的本性就是心，當下就是性，性就是道，這個性和所有諸佛的心，沒什麼兩樣。過去諸佛，現在諸佛，未來所有諸佛，只是傳這個心如此而已，除了這心以外實在無佛可得了。」清淨的覺性在你日常生活當中應機接物、揚眉瞬目、眼睛貶動、嘴吧講話、待人接物這當下運手動足，你見到了嗎？那些都是你自性靈覺的作用，靈靈覺覺的自性，為你二六時中來來去去，施為動作，那就是你的性啊！喔，那麼悲心告訴你，說靈覺之性，性即是心，心即是性就是你的佛，佛就是道，道當下就是禅，但是禅這一個字不是凡夫或聖人所能測得到的，難測。除非悟過的人，過來人才能知道。當你見到本性的時候才來說禅，你若沒有見到本性，嗯，無禅可言。 所以禅宗將心、性、禅、道、佛融為一體，不相同的名稱而已，但是都共同指出你的本性而言。「非凡聖所測」如果那麼容易就測得到，你今天還在這裡掙扎，還在紅塵中打轉，轉不出去，擠不出去，周旋不出，是不是？你想要周旋而出，要打破這萬重重圍，不被這紅塵滾滾束縛，唯一的途徑不二法門，你要好好的「見性」就對了。所以開悟聖僧講這些話讓我們感同身受，如履勝境、如沐法乳，你有沒有感想？若有感想，你稍有一點善根。若沒有，你就還有得輪回了，還有得生死造業沉淪六道了，還有戲可看，還有苦得吃啊！ 作人不快活，諸佛是乘願再來，凡夫眾生隨業力來人間的，我不要來偏偏來很無奈。諸佛不一樣，要來就來，要去就去，不來就不來，生死能自在。凡夫眾生隨業來，業是不自在的啊！說要來不能不來，說要回去又不能不回去，凡夫就是這麼一回事啊！所以開悟聖僧千言萬語告訴你要「見性」啊！說得苦口婆心，說到快得哮喘了，你還信不來，被業障住也沒「業」︵台語，同夾住的意思︶得那麼嚴重的。有人說：「師父啊！真的很業呢？被家庭的業，業的喘兮兮，又有事業的業，又有社會的業，又有政治的業，又有團體的業，又有妻兒的業，又有兒女之業，哎喲！好象粽子般一大串，一提起二十幾個。」一大串就對了，所以世間的業是無量無邊啊！不把它們淨化掉，你再怎麼說，還是要做三界的苦命兒、六道流浪漢。十方三世諸佛共同傳這個心，心當下就是佛，千萬不可聽信謠言，而去心外求法，要記住，你的心就是佛如此而已。來看開悟聖僧怎麼說： 「眾生應知，佛性本自有之，迦葉尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。清淨覺性，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅，禅之一字，非凡聖所測；見本性為禅，不見本性非禅也。」 如本終其一生當中，不論講因果，講業力，乃至說淨土，說三藏十二部教典，最後都導歸於要「見性成佛」。這樣有思想、有體系、有組織一直導歸到讓你見性，不然你三藏十二部教典研究透徹，背得非常熟，人家還沒講話你就看到人家的喉嚨，這種佛學博士，若沒有見性還是凡夫眾生一條。所以見性非常重要，見性其實冷暖自知，你有見性沒見性，瞞不了別人。所以我們見性之人真的冷暖自知，諸位聽好： 「聖體本來清淨，佛性無有雜穢，所有言說，皆是聖人從心起用，用體本來空，言名猶不及，十二部經憑何得及！道本圓成，不用修證，道非聲色，微妙難見，見性之人，如人飲水，冷暖自知。」 「聖體本來清淨」也就是你不生不滅的涅槃自性，聖體本來就清清淨淨的，這是指見性之人而言。站在果地立場來說話，聖體本來清淨，佛性沒有什麼雜穢，五味雜陳、妄想紛飛、污穢叫做雜亂不清淨。但是以果地來說，佛性都沒有雜穢。所有的言說，所有的語言文字，都是聖人從他清淨的本性所起的妙用，由這清淨言說妙用當中令你見性，如此而已。你不要將這語言文字當作目的，它是一個方便的工具，透過語言讓你悟明本性，透過文字讓你悟得本性，如此而已。你的本體乃至你的作用，本來就空寂啊！語言和名相那能說到你的本性呢？用無量的善巧，在無量的善巧比喻裡面，去契會你的本性。甚至十二部經典那裡能觸到、摸得到呢？沒辦法。但是你沒有三藏十二部教典，沒有這些言說者，眾生有幾個可自發性的來見他的本性呢？雖然是權巧方便的三藏十二部教典，但是也有可取之處。它的可取之處在那裡？令你契會進去，擠進去來見性，如此而已。怎麼說，因為道，本來就圓滿成就的，那裡還要修證呢？若還有修有證還不圓滿，這樣還在因地，還沒達到圓滿果地的時候。所以「道」不是用聲音可以契會的，「道」不是用顏色可以接觸到的，微妙難見。 但是一個真正見性之人，知道聖體本來清淨的人，見到不生不滅涅槃自性之人，也就是見性之人，他的心裡冷暖自知啊！如人飲水。如本講經說法以來，本國有多少人聽此見性成佛的法門，見性的人非常多，悟到本性的人也非常多，這是構成你菩提開花的因，向你恭喜了。就像【楞嚴經】所講，「修道」要以不生不滅的自性為修道因，一連串所修的才不會歪七扭八旁門左道去，才不會用你的妄想心去修。最後開悟的人，也是你，最後成就佛道的人，也非你莫屬。我們再念一次： 開悟聖僧雲：「聖體本來清淨，佛性無有雜穢，所有言說，皆是聖人從心起用，用體本來空，言名猶不及，十二部經憑何得及，道本圓成，不用修證，道非聲色，微妙難見，見性之人，如人飲水，冷暖自知。」 好一句「冷暖自知」這茶是冷、是熱、是冰的，你不喝，告訴你總是一種常識知識而已，你沒有經歷過、嘗試過你不知道。希望老人家你們個個自己喝喝看，如人飲水，冷暖自知，見性之人也同樣是這樣的境界。所以諸位若見性之人，如本在此再度向你恭喜，祝福你老人家早證菩提完成你的佛道。
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