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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第三十五天
第三十五天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們修道一定要達到「動靜一如」，動中有靜，靜中有動，動靜不二，這才是修道真正的境界。如果是道理上的覺悟，這只是第一層的階段性而已，接下來要證悟，達到真正超越動靜的境界，這是第二階段性的。所以分成第一階段和第二階段，修道首先從觀念上的超越也就是「理悟」，道理開脫已經悟了以後，接下來第二階段性即是要達到「動靜不二」的境界。有了這樣的證悟才是完成了修道的階段。 我們如此說是有根據的，看看開悟聖僧怎麼說，他說： 「動靜一如，並非理悟，應須證得，超越動靜，即名聖者。」 「動靜一如」如果只是在第一階段性而已，這是道理上的通達，你還作不到，永遠停頓在動靜一如，事相沒有證悟，也同樣並未真正超越解脫，不能稱為聖人。所以才告訴你要超越動靜，這樣才是真正的聖者。我常舉一個譬喻，你現在已經會開車，你會開車但是如果沒有經過道理的通達，你能開得了嗎？不可能。你必須看一些交通規則，一些規矩、常識背得非常熟，加上在教練場學了一個月，這樣你去考試經過路考，才完成你在道路或高速公路上開車的資格。好，道理上都懂了，交通規則也背得很熟了，但是你沒有臨場經驗，請問你自己你有能力開車嗎？還不行，你將方向盤轉轉看、轉幾圈？幾公尺前要打方向燈？上高速公路要注意什麼常識？你親自下去開開看，等到你會開的時候，我要問你一句話，你開車是事相，還是道理上的通達？都說不清楚，無法說，如果只是道理的通達，但是你會開車呀！如果你會開車也不可遠離道理，道理通達你才能夠開這輛車，對不對？等你真的會開車的時候，說是道理通達還是事相通達，都是多余的，這叫做達到「理事無礙」的境界了。 同樣的理由，我們人活在這個世間，動靜一如也同此道理，如果動歸動、靜歸靜，沒有達到動靜一如，那麼你還沒有真正的解脫喔！諸位，說這個「靜」，尤其是「禅定」，真正有禅定之人，他是一念萬年甚至能萬年一念，看是怎麼解釋。一念萬年就是你一念入定以後能維持幾百萬年，一念萬年不簡單。我來做一個比喻，如本法師在這裡講見性成佛的法門，己經講了差不多十分鐘了，甚至已經講一個小時了，因為你不會執著時間，才聽得一心不亂、聽得法喜充滿、聽得非常入神，雖然短暫的六十分鐘也如同一剎那，這念久還是短呢？就看你悟了沒。明明電視機才剛打開而已，七點半開始講，哇，眼睛眨一下聽沒幾句，八點半到了，萬年一念也是同此道理。什麼叫做萬年一念？在凡夫的知見常識時間幾萬年，不過你入定後也如同一剎那而已，很快就過去。剛才明明才開電視而已，如本法師才開始演講，現在喊一聲哇，時間到了，這一聲哇，你才醒過來，萬年一念啊！六十分鐘如同一剎那，一會兒時間就過去了。我們坐禅也同此道理，一念萬年，萬年一念這境界就浮現了。所以道理上的通達比較快，你要做做看，什麼叫做一念萬年、萬年一念，稍微和它相應一下，平時坐禅坐坐看。 阿羅漢一入定進去超越好幾百?，在【四十二章經】說：「何謂阿羅漢？」意思是說什麼叫做阿羅漢？「住動天地，曠?壽命」一入定幾百?。所以有禅定好處多多，尤其達到涅槃解脫更加尊嚴。但是妄想太多、執著太重的人無禅定可言。以前有一位在迦葉佛的時代，證得阿羅漢果的阿羅漢，他抱一個心願，等候釋迦牟尼佛來人間的時候，他要跟隨釋迦佛度化無量眾生，所以他就入定了。迦葉佛那個時代，人的壽命平均兩萬歲，現代人的壽命平均七十至九十歲左右，因為每一百年減一歲，減到現在，你看有多久時間了，非常非常久以前的事了。他發一個願，我入定等我出定，剛好釋迦牟尼佛來人間，幫忙釋迦牟尼佛來度化無量有情，這個願是正確的，這個願是莊嚴的，這個願是利益眾生的，是大慈悲心流露的願，他就入定下去，入涅槃的境界去了，進入甚深的禅定。 有一天唐朝玄奘大師，要去印度取經的時候，在一個沙漠所在，看到一座山的中央發出萬丈光芒、毫光燦爛，他知道有聖人在那裡，他移動腳步靠近一看，原來是一位阿羅漢坐在那裡，入很深很深的禅定，坐得穩穩的。此時玄奘大師就靠近來，在窺基大師的耳邊三彈指，這位阿羅漢就出定了。喔，好幾百年、好幾千年、好幾萬年無法估計了。佛時代人的壽命平均兩萬歲，每一百年減一歲，減到人壽平均在一百歲時，你看經過幾年了？好幾萬年很久了。出定以後他開口說一句話：「請問大師，釋迦牟尼佛來人間了嗎？我要幫忙釋迦牟尼佛度化有情，令所有六道眾生頓斷三界，出離六道證成涅槃。請問大師現在是什麼時代？」玄奘大師說：「不但釋迦牟尼佛來人間，時間也已超過五百年了，你來人間作什麼？」「要幫忙釋迦牟尼佛度眾生啊！」「已經過去五百年的事了」把他敲醒的時候就是釋迦牟尼佛來人間又離開人間五百年了。過去的兩萬歲一直到一百歲的中間，你看經過多久的時間了，入定入那麼久啊！但是這禅定有出定、有入定還是沒有究竟，沒有真正的超越解脫。要真正能動靜一如，在禅定當中能動，在動中能有禅定達到動靜不二的境界，超越動靜才是真正的本領。所以有部份的阿羅漢，仍有出定入定還沒究竟。玄奘大師告訴他，你現在可以到中原去投胎轉世，再來人間度眾生。後來奉命再去投胎轉世，等到玄奘大師去取經回來時，剛好遇上這個時代度他出家。窺基大師之例，意思是說有「出定」有「入定」不是代表真正的究竟解脫。十方三世所有諸佛的禅定，完全是「首楞嚴大定」佛的禅定大定，在動中當下就是靜，在靜的當中當下就能動。照而常寂，寂中有照，照中有寂，離寂無照，離照無寂，達到寂照不二境界，這才是真正超越了禅定的境界，超越動靜的境界。 凡夫的你我，動就動不能說它靜，靜就是靜不能說它動，兩極化就對了。但是諸佛已經修到超越動靜當中，不被動所綁，不被靜所縛，動靜不二的境界。像一面鏡子，鏡子它是靜態的百分之百正確，但是在靜的當中，它能普照的作用，等到有東西來時就普映出來，離開以後鏡面不會留下痕跡。它來的時候不會拒絕，它不會說「我能照」它靜態，但是能普照有動的作用。它動中有照的作用，有動的作用但是它又寂靜。我們人的心如同這面鏡子一樣，寂而能照；照而能寂，我們如果修到和鏡面的美德一樣的話，你和十方諸佛有什麼兩樣呢？你看這面鏡子，你說它動嘛？不對，說它寂靜嘛？也不對，你說它不動但它能普照，普照就是動。但是動的當中，它不會說「我能照、我能動」它當下就能照，照的當中它又寂靜，動和靜一如，照和寂一如，你要怎麼做呢？鏡面如此，我們人修到解脫的時候寂中有照，照中有寂達到寂照不二的境界，這才是我們修道人的訴求，動靜一如也是同此道理。 過去廣欽老和尚在福建承天寺坐禅，在後山坐禅他常常坐禅入定，有一次在後山坐禅一入定就三個月，廣欽老和尚不是年老了才有功夫，在年輕時就常坐禅，精進用功修道有降服老虎之稱。有一次他在山洞裡坐禅，這山洞就是虎穴住了許多老虎，他在那邊坐禅眼睛一睜開出定，看見幾只老虎在眼前，老虎向他示威，出聲大吼要嚇他咬他。廣欽老和尚告訴它：「汝等畜牲，皈依佛、皈依法、皈依僧，今生做老虎就是果報，過去如果沒有做下五逆十惡的重業，那來感召畜牲的果報呢？已經夠可憐、業障很重了，怎能來干擾修行，有無量過失哦，我來替你授三皈依。」皈依後又說：「老虎要擁護我修道，借用一下而已，以後你依護持我修行的功德，以此功德就可以超越虎身。」為它說法十分鐘，這些老虎聽他講這些話以後，似懂非懂點了一下頭就離開，以後那一個地方就變成老和尚修行的處所。因此他的名聲就大大轟動了寺內寺外，有伏虎之稱就是由此典故。所以一位高僧大德，在說話當中連畜牲都聽得懂，你想想看，所以有修就有差啊！世間人講「有吃藥有行氣，有燒香有保佑。」有修行就有進入聖人境界的可能性。 老和尚坐禅就入定了，一入定又三個月，很恰巧，弘一大師也經過承天寺，聽說後山有一位出家人入禅定，他很尊敬老和尚就去那邊探望他觀摩一下，參訪一下。他看到老和尚坐得筆直，知道這是進入了禅定，就在耳朵邊彈指三下，意思是請老和尚出定。弘一大師請他出定以後，移動輕快的腳步往承天寺去。奇怪的是剛才領先老和尚移動腳步下山返寺，為何我跑到寺裡時，看到老和尚已經坐在那裡等他了。他嚇一跳，哦，這個境界不可思議啊！入定三個月的人，照理起來以後兩腿也要揉一揉，暖身一下也要近一小時的時間啊！我邊跑邊走，邊走邊跑竟然速度比我還快，早一步到寺，所以此時弘一大師對廣欽老和尚就更加尊敬了，一切皆在無言中。你看三彈指而已，老和尚就知道要請他出定，有話要跟他參訪就出定下山，老和尚不簡單。有一天如本如果入這大禅定時，你來彈彈看，說不定沒動靜不會出定喔！你要拿一個大鐘來敲，看我會不會醒。所以有功夫的人稍微一請就起來了，就出定了，如果不是有份量有德行的人，也是請不出來的。弘一大師對他三彈指老和尚就出定了，所以說有出定、有入定，還不太究竟，但是功夫不簡單了。叫你入定甭說入定，五分鐘不要有妄想你就做不到了，何況入定呢？不簡單喔！ 我們如果沒有功夫境界，不知道的人輕舉妄動，胡亂處理一件事情，也會誤了大事，為什麼說會誤事呢？我來說給諸位聽。以前有一位禅師，他時常坐禅都入定，有一次入定入得特別久了一點，差不多四個月，平常都是一個禮拜、一個月、一個半月就很久了，突然有一次入定四個月，旁邊的弟子都認為他已經往生了。因為坐在山上，一些蔓籐都繞在他身上纏著他全身都是。四個月，弟子看了不清楚師父到底是入定還是往生了，一動都不動，一些山上的籐將他纏得全身，像稻草人，叫又叫不醒，用引磬來請又不出定，大家判斷已經往生了。老和尚入很深的禅定，大家議論以後就將他火化，反正師父往生了將他火化。這下糟了，火化過後老和尚出定找不到他的身體才知道，啊！這下事情不妙，我的弟子境界未到，不知我入大禅定當作已經往生將他火化，找不到他的肉體。晚上他徒弟在坐禅用功時，用境界來通報他說：「師父是入大禅定，你輕舉妄動沒請善知識來鑒定，就將我火化了，你誤了我無法在娑婆世界住世來度眾生，你要怎麼說？」徒弟不知要如何，哭笑不得向師父忏悔。你想想看？所以一個人如果入禅定時，你若不知道當作他往生了，這樣會誤了大事，像老和尚就是個例子。我們的意思就是要告訴諸位，有入定有出定，這還不究竟，但是有入定有出定就不簡單了。 所以我們修道必須達到「動靜一如」，才堪稱為聖人。再念一遍： 「動靜一如，並非理悟，應須證得，超越動靜，即名聖者。」 這點非常重要。諸位，修道有禅定要入定也好，出定也好，要超越動靜一如也好，乃至像諸佛的境界也好，第一項一定要「見性」。所以我們訂這個題目為「見性成佛」，有深深的潛在道理和意義存在。因為凡夫眾生修道，不是用真如涅槃之性在用功，都用妄想意識的分別、用污染之心、用取捨得失的凡心在處事待人，既然如此，那裡能超越解脫呢？因為進入凡夫之心為人處事，注定此人將受污染之心，感召未來的因果，被綁住了，佛門稱為「業力」。所以我們修道見性以後就產生「願力」，化「業力」為「願力」就對了。但是最重要的要有這種願力，首先要見性，所以見性之人堪稱為祖師，是善知識。他所用的功不會污染、不會落下因果，因此當下自性解脫出離三界。所以修道首先以「見性」為要道理在此。諸位不用客氣、不用謙虛，不可說我不敢想啦，我沒希望，你千萬不要這麼說，因為你我大家都有一個「性」，佛教所講佛性的性，本性的性，既然你我有一個佛性，這樣修行就有希望。既然有希望，我們要拿出信心，發大願，為明心見性來努力就對了。如果你有一個佛性一切都好說，除非你是草木石頭，這就另當別論了。既然有一個性、一個知覺、一個心，這樣修行就有希望了。所以要運用一位開悟聖僧說出開悟心境： 「眾生本具佛性，如水與冰，無水即無冰，眾生之外無佛，眾生不知佛在近處而遠求，如在水中卻叫渴。」 「如在水中卻叫渴」這句話最重要。眾生，也就是六道眾生，人人都具足了佛性的存在，不是我有你無，你有他無，若是這樣叫做不平等，事實也並非如此。問題在你我大家只要是做人，六道眾生人人都有佛性，有佛性如水和冰一樣，無冰即無水，無水即無冰，冰和水是溫度的差別而已，但是冰和水有共同的性質，H2O氧化氫，質一樣，因溫度不同產生一個是固體，一個液體如此而已。是溫度使它的質，變成有硬的有軟的，冰和水的原料一樣，這樣一切都好說。性在眾生來用變成眾生性，在佛來用變成佛性，在畜牲用變畜牲性，阿修羅來用變成阿修羅性，性沒有兩樣用有差別。但是，它的果報就隨著用而劃上等號。所以我們的作用很重要，你的動機很重要，觀念很重要，這是構成你以後果報的問題。你的動機正確、願力正確、思想正確、觀念解脫這樣與佛沒什麼兩樣。問題是你的觀念不同，違背真理顛倒妄想，無窮無盡的造業，你的動機和作用，哇，所作都不是聖人之業，是凡夫之業當然感召六道眾生的果報。 所以修道要由「因」下去修，等到產生果報就來不及了。果報無法修，果報無法轉修行，要「因」中轉，「果」中不能轉，果是產生果報的時候了。好比我做男生，我做男生無論如何美容，改善我身體的機能，都無法變成女性。已經構成女性是果報的時候了，想要轉為男性，難啊！?然全身都變成女生一模一樣了，但是思想觀念還是男生的思想，這和多生累?各人的造化有密切的關系。與生俱來有修的，所以感召果報和他的「因中」有關系。所以修行要因中轉，不能果中轉。好，問題來了，果也有人當作因，比如我做男生我不想再做人了，利用我這果報當作因來修，修四聖谛、十二因緣，修六度波羅密，把因造下去以後因圓果滿、福慧成就、見性莊嚴的時候，那時就成佛了。佛由何處來？由「因」來。我現在所做的一點一滴，構成成佛果報的前因，所以修行要因中轉。話又收回來，水和冰也同此道理，離水無冰，離冰無水，水和冰的質是一樣，只是溫度熱冷因此產生質的當中，一個變固體一個變液體而已，但是水的質是一樣的。同樣的理由「眾生之外無佛」佛是如何來的？是眾生修行最後福慧圓滿見性以後成佛的，這樣離開眾生並無佛啊！佛是由眾生的淨化而所得，叫做「眾生之外無佛」。但是眾生沒有聽經聞法，沒有聽到了義的道理，因此慧不能生，他不知道「佛」當下在近處而遠求啊！這才是令人真正煩惱之處。他心就是佛了，離開心並無佛，但是眾生迷而不覺，在不能自覺的狀況之下而遠求，求什麼？求外在所有諸佛。如此，和以後見性成佛恰恰離了八萬四千裡遠了。 所以禅宗的道理，就是首先要承認你的心就是佛，這樣一切都好說。離開你的心向外追求，就像在水中喊口渴，旁邊就有一口水井，旁邊有一瓶礦泉水，或是人在水中隨時都可以喝上一口，他卻不喝，在水邊喊口渴，這樣豈不是讓世間人覺得很好笑，被笑為傻子。不錯，你當下喝它一口就解決了，但他就是不喝，這是一種啟示讓人反省、暗示，讓他善根流露讓他回光返照的話，啟示他，你的心就是佛不要遠求，當下承認你的自性就是佛，如此去修你的福慧，莊嚴你的自性就對了，就不會在水中喊口渴了。既然我們的心是佛，向你的心用功夫就對了。遠離你的心向外追求所有的諸佛，外面的諸佛是外面的諸佛和你不相干喔！否則，念佛之人也好、持咒之人也好、誦經之人也好、布施喜捨做功德的人也好，每天求佛，好，每天佛祖都讓你看你又能怎麼樣？每天佛祖放光，你又能如何？佛祖每天摸你的額頭，放大光明給你看，每天和你握握手。來，如本，我釋迦佛和你握握手，我每天握手握到手快斷掉了，我都成不了佛。為什麼？佛是佛，我是我，客家人講的汝是汝、俺是俺、你是你、我是我，我們兩人是不相同的個別體。佛是佛、我是我，不會因為佛祖為我加持放光，我就成佛，沒這種事，這是方便權巧之法。最重要的是你要見到自性，因十方三世所有的諸佛也是自己三毒頓斷，見思惑、塵沙惑、無明惑淨化，自己頓斷、自己明心見性成佛的。十方諸佛也不是過去諸佛摸他的額頭，與他握手啦，放光給他看啦，來讓他成佛的，如果這樣那麼就不用修行啦！所以佛祖告訴你自作自受，你造什麼因感召什麼果報啊！不會因為諸佛的加持你就成佛，佛祖放光給你看你就成佛的，如果是這樣，叫做佛門外道不是佛法。「行」要自己修，「業」要自己淨化，「見性」自己要努力。 所以佛門有一句話：「眾生自性自度，佛不能度。」如果佛祖能度眾生，如此一尊佛度一個眾生，早就已經度盡了，何況十方三世諸佛，像恆河沙那麼多，一對一，一尊佛祖度一個眾生，無量諸佛度無量眾生，早就該度盡了，為何如今眾生還那麼多度不盡呢？要知道「眾生自性自度，佛不能度啊！」佛若要度你不妨演講佛法讓你知道，讓你善根流露教你如何見性的方法，如何修福修慧，這樣方便說叫做「度」。其實若真正要「度」就要「自性自度」。佛祖講經說法度你是一種方便的教法而已，真正自己要度脫生死要自性自度，這個問題非常重要喔！觀念要摸清楚。就像你不讀書，老師不斷的鼓勵你，鼓勵是給你很大的方便而已，你自己不讀書要如何完成你的課業呢？要完成課業成就你能不能畢業？成不成器？重大的責任在你身上，這非關老師的問題。 佛祖也如同老師一樣，教你出離三界頓斷六道，方法聽完以後結果不用功修行，這樣諸佛奈何不了你呀！要走不要走、要修不要修，關鍵問題在你自己。修行也一樣，點破你的心就是佛，結果你不修行，佛祖也奈何不了你呀！所以我們修道要記得，當你迷惘的時候，心外求佛，那怕經過了百千億?，也不可能見到你的自性佛。當你悟，悟什麼？見到自性的時候，心即是佛，佛即是心的時候，不離方寸當下就見到佛了。因為佛就是你的心，既然你的心就是佛，佛就是心，何必離開方寸而向外遠求呢？祖師說這些公案，說臨近水邊，又在水邊喊口渴而渴死，會讓世間人覺得很可憐，很憐憫。就像在飯鍋邊被餓死一樣，好不好笑呢？不過佛祖看眾生也是如此呀！你有一個光明的本性不會修行而遠求，就像我們人在水邊卻渴死一樣，不好笑嗎？我們這樣的譬喻很直接了，在飯鍋旁邊餓死了，很諷刺啊！在水邊卻渴死很諷刺啊！同樣的，你有一個佛性，卻不承認有一個佛性的大有人在。過去佛祖要度化我們的時候說：「六道眾生皆有佛性，人人皆能成佛。」有人就在旁邊說風涼話了：「成佛？我不相信，佛是佛我是我，我是那麼卑賤你那麼尊貴，是高高在上的，我不敢想。」你看信心就不夠了。說你以後會成佛，回說：「成什麼佛？怕是龍眼核芒果核︵台語佛、核同音︶了。」說這些令人傷心的話，有這種人嗎？有喔，我講經說法當中，也有很多人告訴他「以後你會成佛喔！」他就回你說「成什麼芒果核、龍眼核。」一堆核就對了，講了半天和成佛都毫不相干，聽了真讓你哭笑不得，替他很憐憫很同情。這與佛祖比喻，有如人在水中渴死沒什麼兩樣，在飯鍋邊被餓死沒什麼兩樣。你明明有一個佛性，過來人、明眼人、開悟證果的人說你有佛性，修行就成佛，他死都不承認也不相信。所以這種人佛經所說，多生累?沒有修行，沒有親近佛法。這種人還要沉淪累生累?，不知何時才能像我們這樣。所以，你不覺得憐憫嗎？不會同情嗎？不會可憐嗎？實在都有這些成份了。 他又說，凡夫眾生有此佛性，但是他不承認，也沒有善根、慧根來成熟他、來承認這佛性。因此用妄想意識心，拼命不覺而造業、不知而造業或邪知邪見造業者到處都是，因此沉淪生死受無量苦了。所以我們修道要能保護自己，就像衣服，你要穿衣服不可不穿衣服就傷風感冒而病苦，在冰天雪地當中凍死。就像你有一個佛性不會用，你不會用，用出來都不是不生不滅的心、不是涅槃之心、開悟之心、無污染之心，用出來的都是妄想意識，在無形中虧損自己的德行，落入因果造業當中不知不覺，這和你有衣服不穿有何兩樣？有衣服不用而冷死，是不是很悲哀？就如你有佛性不會用又不知不覺，不能自覺來用，因此造業沉淪生死，這和有衣服而不用有何兩樣呢？所以你不會用也好或不用也好，或不能自覺來用也好，總是聽經聞法以後，我們聽佛祖的話就對了。我常說佛祖不會欺騙我們，我們多生累?就是不聽佛祖的話，因此妄想意識為人處事，污染之心處事，不知不覺造業，落因果、沉淪生死，這一切要怪誰呢？因為你不相信，善根不成熟，慧根不誕生，所以為你造下了這麼多「塗塗大業」，因此沉淪生死。 我常說我們多生累?都在輪回了，不差這一世，讓佛祖騙一次好不好？騙到最後開悟證果不好嗎？如果佛祖會騙我們，為何自古以來有多少人行菩薩道開悟證果？多少人出家修行變成聖僧，出離三界證成涅槃之人何其多啊！也很多在家居士修到開悟證果非常多啊！也有很多在家居士、出家眾念「阿彌陀佛」求生淨土。以淨土宗來說，以禅宗來說「見性」的人非常非常多，我們台灣寶島見性的人也非常多。只能怪自己善根不夠、慧根不夠、智慧不夠，你的智慧不夠，不能說人家沒開悟見性。人家已經超脫生死的人你還在這邊毀謗人家，乃至無知造業，這要怎麼說呢？那麼，讓佛祖騙一下沒關系，何況佛祖怎麼會騙我們呢？方便說而已。好，讓佛祖騙一下好了，騙到最後開悟證果了。你看過去國王文武百官、高官顯赫、名流仕紳、社會賢達，多少人學佛修道，最後成就「了生脫死」，證成涅槃的人非常多。 所以我們修道不要自作聰明：「現在是太空時代，太空梭可以跑到冥王星、土星、木星、火星了，學什麼佛？」你不要這麼說，那怕是跑到別的太陽系他方世界，同樣以這種科技，你的善根不成熟，你也是凡夫眾生。多少科學家自以為是知識份子，天下絕頂聰明才俊，快死的時候也是輾轉病床，沒有明心見性，沒有開悟證果也是凡夫眾生生死輪回，做一個三界的苦命兒、六道的流浪漢！你看相對的，有學佛修道之人生死就自在，未臨終前三個月他就知道了，這誰做得到？譬如六祖惠能大師好了，臨命終往生前一個月就知道，他說一個月後，他就要在此處入涅槃離開世間，有問題的人，我所有的弟子盡量問，不然師父離開世間以後，你要問一些見性成佛的事，要問就難了。真的一個月到，他就自在坐化了、入化了，坐得端正挺直、坐化了，你有這個本事嗎？標榜是知識份子，結果命終時，世間人說死得很難看的很多，抓床叩被、牽腸掛肚，往生不會自在，功夫假不了啊！
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