智慧──諸佛的母親
洪啟嵩
大家都說「成佛」很難，這要看我們從那個角度來看。如果從「成佛那一剎」來講，成佛並不難，難的是「我們不能下決定」；這個「境界」並不困難，難的是「我們自心的糾纏」，令智慧無法現前。一旦想清楚了，事情就沒那麼困難；如果糾纏在一起，我們永遠有困難存在。
佛法中真正的「般若」是什麼？我們且把般若與「空」放在一起看：
般若─就是我們的「心」
空─就是「一切的存有」
一個人有沒有「般若」，就要把上述這一對放在一起看。
若對「一切的存有」有執著，這樣就沒有「般若」；如果對「一切的存有」沒有執著、無住、無執，這就有「般若」了。
從「心」看，如果我們看待萬物萬象是「空的」、是「無常的」，看待我們自身存有是「無我的」，既然是「空、無常、無我」，我們心中就不會有執著。
從外境看，既然無常、無我、空，那就是一切不可得；既然外境萬物都是不可得，我們的心當然沒有執著，這樣我們的心就有智慧了。
佛法修行由此進入兩大系統，一是「由境趨入」、去了悟「一切不可得」；另一是「由心趨入」、令其「完全無住、無執」，修練自心令其沒有執著，這樣面對萬物萬境時，就不會去「執取」；體悟到「萬境萬物都是空、不可得的，根本無法去得」，我們的心自然遠離煩惱。所以心、境乃是一對。
「有執著」就會產生煩惱；「沒執著」就沒煩惱。「有智慧」就「沒煩惱」，因為煩惱是「執著的產物」，所以沒煩惱就是解脫！
「解脫」就是自在、自由、自主。而自在、自由、自主是什麼？──解脫是從我、法得以解脫，能夠自在、自由、自主。這個「自在、自由、自主」就是所謂的「涅槃」。
「涅槃」是完全寂滅、寂靜，所有的境界都是「寂滅」的。寂滅就是所有的生滅都已經不可得了。
「寂靜」者，一切不可得，心沒有執著、無住，自然沒有煩惱。
所以「涅槃」是從「我、法」都得到解脫，涅槃能夠自在、自由、自主，其中從未說到「一切都死了、都停滯、都消滅了」，只談到煩惱消失、執著消失了，只是讓我們解脫。
「解脫」並不是「死亡」！解脫跟「死亡、停滯、一切都沒有了」完全無關；「解脫」只是我們所有的煩惱都沒有了。
這樣的理解佛法，才是正見的佛法；這個佛法才是「活的佛法」；才是「有用的佛法」。就算我們在地獄中，也用得上這樣的佛法──譬如地獄之火燒得很痛、很苦、很難過，但是我們心不會被痛苦所轉，若我們有清明之念，我們就能離苦得樂；如果作不到，沒有這清明之念，我們就會輪轉下去，所以事情很清楚、很單純，正見的佛法就在這裡；這個就是智慧或般若。
如果強烈強調「自我的解脫」，那是小乘法；如果「自我與諸法都圓滿解脫」，就是「大乘法」，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，就清楚地顯示了「要從諸法得到解脫，就要度眾生」。
五眼─肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼
「肉眼」就是我們世俗的眼睛，雖然可以看東西，但是有其限制，譬如極遠、極微的東西就看不到。
「天眼」可以看到極遠、極微、極廣大等世俗之眼看不到的東西，所以是「眼見」的另一種境界，或是 「能追尋最廣大、最遠、最透徹的極致」、也就是眼睛功能的開發。
「肉眼、天眼」所提供的都是資訊范圍，眼睛的功能不屬於智慧。
「慧眼」不只是一種功能，還是智慧，故以「慧」談眼。我們看到東西而不執著、從不執著中解脫，這叫「慧眼」。阿羅漢有慧眼，因為他自我解脫了，他可以看到法的「總相」，但是他還看不到「別相」。
「法眼」除了能看到「諸法的總相是空、無常」之外，還能看到諸法的一一因緣眾相(別相)，這叫「法眼」是菩薩之眼。
「佛眼」菩薩之眼，總成慧眼與法眼的完全圓滿，就是佛眼。
佛不是畫在圖像上的，圖像之所以供在佛堂是要教導我們，幫助我們趨入、體會的。所謂的「慧眼」可不是說「你有一個慧眼」；「慧眼」是活的、是有功能的，不是一個東西而已，慧眼是「能用的」，不能用的就不叫慧眼了。慧眼是「一個活生生的解脫者看到一切東西都不執著」。「沒有執著」就是「總相」的智慧，對一切總相沒有一絲一毫的執著，這樣就從諸法中得到解脫、從諸相中解脫了。這時，「我」就不起執著，無論對任何東西都不會執著，縱然知道它的因緣、也不會去執著，這樣就遠離了煩惱、從總相的一一諸法中解脫，這叫「慧眼」，具有這樣「開悟之眼」，我們至少是初果聖者，乃至二果、三果、阿羅漢(依不同的定義而別)，或大乘的初地菩薩以上聖者。
所以慧眼是活的、是能用的；不是說「我有一個慧眼」，而是「看到東西、心不執著」叫「慧眼」，它是有用的；絕不是裝一個慧眼在那裡看待萬境萬物都「沒有」了。如果萬境萬物都沒有了，卻「還有一個慧眼在」，那就有問題了，因為那是「非想、非非想處定」、不是涅槃。很多新時代的書籍告訴我們什麼是解脫、涅槃，然而他們所說的，其實只是定眼、禅定之眼，這點務必用「慧眼」去觀察。因為他們對境界有「最微細的執著」，只因看起來沒有執著，所以大家看不出來；譬如有人禅坐後聲稱，禅坐中「感覺什麼都沒有」，我就會問他「怎麼知道的」？他一定有一個「感覺」、讓他「感覺到什麼都沒有」，這不是「寂滅之眼」、不是真正的「超越生滅之眼」。
所以「境寂、心也寂，入於寂滅」，東壁打倒西壁，境與心都寂滅，這時不會「有一個孤單的慧眼」、不會「有一個境界在」；所以「慧眼」就是活生生的活在我們「面對外境」。「生死已滅、入於寂滅」這另外一個「非生非滅、不生不滅」的狀況，那時他也不必用「頂上一只眼」去看萬境皆空、皆無，要知道「這個心就是無明心的起始」，他必然會再輪回，「無明」由此分別，因為他有一個與外界分別的「真妄之對」。
「法眼」是活生生的活在我們身上的眼，也是萬事萬物現現實實的、存在因緣中的變化，因為這個世界是再真實不過了。或許有人會說，我這句話與佛法相違，因為佛法說一切都是「幻化的」。然而我要告訴大家，就因為一切都是幻化的、所以每一個當下都是那麼真實；否則如果一切都非幻化、而是「實有的」，則「現在的真實」與「過去的真實」乃至「未來的真實」有何差別？我們為什麼還要說「真實」？如果永遠是不變的，真實與不真實，不是一樣嗎？如果真是那樣，我們就成了「完全停滯不能動」的人了。
所以對我們來講，每一朵花都是這麼鮮艷或枯萎，這不是最真實的嗎？夜來香是那麼的香，為什麼？真正能聞到夜來香的是誰？或有人說「我聞到了」，但是我要說「這是你用過去心識，轉動了現在的影像而做的事情」，真正聞到夜來香乃是「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得的人」，所以這要怎麼說呢？─請大家「好好聞聞花香」！但是真正三心不可得的人，是不會去「偷法界的香來聞的」，因為那犯了竊盜罪！或許有人問：「有那麼嚴重嗎」？要知道禅戒說「在生滅不可得的法界當中，起一念生滅之見，叫做殺生；起一可得之念，叫做偷盜」，這乃是佛戒。
「真實」與「虛妄」
什麼是「真實」、什麼是「虛妄」呢？
當年周金剛挑著《青龍書鈔》出四川要去挑戰禅宗學人，路上向賣餅老婆婆化緣點心，老婆婆問周金剛：「金剛經說過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，不知上座要點那一個心」？周金剛既然有過去心，又有現在心、未來心，結果就吃不到老婆婆的點心。所以這是再現實不過的事情，如果沒有「過去心、現在心、未來心」，就能吃到點心，而且吃得很香甜，吃完之後還可以再吃，下一頓吃的時候還是非常好吃。所以我說「這個幻化、如幻的世界，不是再真實不過了嗎？」──就是你可以吃點心。所以如果「過去心、現在心、未來心都不可得」，我們就可以得到「花的心」、聞聞花香。
生命是真真實實的，現在大家知道怎麼去極樂世界了吧！「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，這樣怎麼念佛？當然是清淨地念一聲「南無阿彌陀佛」、這樣當然是去極樂世界，否則去哪裡？大家會三心不可得地念佛、持咒了吧。既然諸法不可得，當然就有花香、就能看到極樂世界、看到阿彌陀佛、看到遠山含笑。
所以「法眼」就是看到這一切諸法、了解一切緣起、一切眾相的因緣，而沒有執著；了解一切皆空、了解一切細微的緣起，此即《金剛經》中的「一切賢聖皆以無為法而有差別」─了解一切諸法差別、一切因緣總相而得「道種智」。
慧眼與法眼全部圓融、具足，最後總匯成一切智智，就是「佛眼」。
所以「慧眼、法眼、佛眼」代表「智慧」，從這裡面能出生諸佛。但是為什麼有些只能成就阿羅漢呢？這是「一切智、道種智(一切相智)、一切智智」的差別所致。
一切智、道種智與一切智智
「一切智」─阿羅漢的智慧叫一切智、總相智慧，就是體悟一切都是空、無常、無我。
「道種智」─一切智體悟一切皆空、就沒有煩惱(包括沒有不懂的煩惱，不懂就不懂，不會因為不懂某件事物而煩惱)。「道種智」是除了一切智、沒有煩惱之外，還能通達一切諸法，沒有因緣的煩惱(就是一一因緣、一一緣起、如何形成一切諸法都能通達)，所以不但知道一切皆空，也知道一切諸法、一切因緣，這是「道種智」。而「一切智」不懂就不懂，不必通達一切因緣諸法，只要「總相皆空」就可以了，不必為了不懂如何使用信用卡而煩惱，因為這些事物跟他無關，懂也罷、不懂也罷，他都不會煩惱，如果順便懂，或許他就會去懂，如果要專門去學才能懂，他可能就不想去懂了。所以「一切智」不一定要知識、也不一定要了解萬事萬物的知識。但是「道種智」要了解諸法，就要了解因緣法、了解因緣的知識，而且還要把這些因緣的知識與「空、沒有煩惱」結合在一起，菩薩要廣學一切法的道理就在此。所以，智慧，就是沒有煩惱、智慧，不一定包括知識，然而「有智慧的知識」與「有知識的智慧」卻是菩薩所必行的！
「一切智智」─知識與智慧全部圓通、法界全部圓通，就是「一切智智」，這是佛。
染污的無明與不染污的無明
前述「沒有煩惱、也沒有不懂的煩惱」這句話，突顯了「染污的無明」與「不染污的無明」兩種無明。
「染污的無明」─就是會讓我們輪回的煩惱。
「不染污的無明」─就是跟輪回無關的無明，也就是「不知道、沒有這種知識」，他不懂這個也不會煩惱，因為不牽涉到他的生死輪回，所以不算煩惱。雖然從菩薩觀點觀之，這個算是深細的無明煩惱，但是對阿羅漢而言，這不算煩惱，因為這個不妨礙他的生死。所以阿羅漢沒有「染污的無明」、但是還有「不染污的無明」。菩薩的「道種智」就是要消除這種不染污的無明。到最後「一切智」與「道種智」圓滿具足，就是「一切智智」、佛的智慧。
般若佛母所指的，一定不是有「不染污的無明」的般若，而是「大般若」，這樣才能稱為「出生諸佛的母親」。二乘的「一切智」雖然也可以稱為「覺母」(覺悟之母)，但不是「大覺母」(因為「大覺」是佛)。
菩薩的要旨
菩薩沒有任何執著，從諸法中得到解脫，菩薩關懷任何事情、但不卷入。
菩薩的不卷入，不是從外相去看，而是從內相上看──菩薩的「心不卷入煩惱的漩渦」──因為事情總是要去辦的，所以外相上菩薩還是要「參與」，但是菩薩的「內心」不卷入煩惱的漩渦。
菩薩的內心是永遠的關懷，但是他有智慧了悟一切是空，這兩者如何取得連結，是很深刻的、也是成佛的問題。其實大家都很清楚，這是「無上菩提」的問題。菩提無上，由這裡發出來的心就是「無上菩提心」，一旦圓滿了，就成證「無上菩提」。無上菩提心，就是要成證「無上菩提」的那一顆心；它既是因，同時也是果。這是因為不斷勤求「無上菩提」的過程中，發現到「一切都是空、都是沒有染執、都是離於生滅，此心本來不生不滅、清淨寂靜；心、乃是不可得之心」─這就是「果」。
所以起心動念、回來還是本來面目，這也就是為何諸佛會那麼有把握的指著眾生說：「眾生本具無上菩提」，因為因、果就在同樣的地方！但是不經這一遭，總是信不過自己，這是問題！
佛法從小乘到大乘，一貫全部是智慧；但「成為諸佛母親」的智慧乃是大智慧、無上智慧，必須根立於無上菩提。其實「無上菩提」內部一開始圓具的，就是「智慧跟慈悲的完全冥合、悲智雙運的完全圓滿」，一開始的起動點有「智慧多者、慈悲多者、信心多者」這三種因緣取向。
般若的次第
接著宣講「般若次第」：龍樹菩薩對「般若次第」的解說既完整又清楚，所以我用龍樹菩薩「般若二道五菩提」為大家解說。
「二道」－般若道與方便道，是兩種分別之道、也是一種次第。「五菩提」是發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、究竟菩提五種次第，其中明心菩提是般若與方便二道重疊的。
發心菩提
般若道 伏心菩提
明心菩提
方便道 出到菩提
究竟菩提
發心菩提：
發心是「心具有這樣的勢能，所以我們把它發起」，也就是有一顆種子，現在把它種下去；而這種子是每一個人都有的。也可以說，心者，就是佛性；雖然從眾生來看「心者，是心」，但是從佛來看「心，就是佛的性質」，「佛性」可以說是佛的性質、成佛的性質、成佛的可能性；從因位看，「佛性」是「成佛的可能性」；從果位看，「佛性」就是「種子、本具之佛」──這也是為什麼我們聽到各宗各派所講的都不一樣，這是「同一件東西」，各人所站角度不同，所見自然不同，再經他們解說出來，聽起來就大不一樣了。例如從東邊看西邊的，會說「它在我的西邊」；如果從西邊往東邊看，又說「它在我的東邊」。問題的重點不在於「東西南北」，而是在於自己所看到的「那個」是什麼？可惜人往往喜歡談的是「自己的立場」而非「那個事情」，人類的歷史就是這樣，生命界輪回的實相也是這樣！宇宙的變化，就是每一個人都站在自己的立場去看待事情，這是「無明的本能」，90年代最流行的渾沌理論為此作了很好的注解。
渾沌理論的內涵有二：「對初始條件的深刻依賴」及「不斷地自我復制」。
「對初始條件的深刻依賴」者，是說「初始條件的微細不同，到達一定范疇後，會造成巨大的變化」。「蝴蝶效應」說，北京一只蝴蝶振翅，經過大氣一連串細微的變化，最後可能引起北美洲的一場暴風雪。在我看來，渾沌理論這個說法，就是佛法所說的「因緣法」—一切條件都在因緣中；因不同、結果一定不同。
渾沌理論的第二個結論就是「不斷地自我復制」。在我看來，「渾沌理論」這個說法，就是佛法所說的「我執」；佛法說「宇宙的萬事萬物都是我執、無明，所以無明因緣決定了我們現在的世界」。
佛法講得很清楚，一個是「因緣」、一個是「我執」。每個生命的存在，都是在「不斷地擴張自我的立場」。例如，我們的腦細胞就是這樣來的，腦細胞裡面包括植物與動物的成分，開始的時候，這兩者互相想要取代對方，可是久而久之，兩者卻組合成了一個細胞。生物的突變也是這樣，SARS病毒與人類之間，原來是楚河漢界、互不相容的，結果我們踩進了SARS病毒的領域，病毒就會本能地害怕，SARS病毒會與我們的細胞糾纏(就像我們溺水時，由於生命本能的害怕、胡亂掙扎、甚至抓住救生員不放一樣)，糾纏到最後SARS病毒找到了某種能在我們體內生存的型態，於是讓我們生病了。當前的禽流感也是如此，禽流感本來是由禽鳥傳染禽鳥，後來演變成禽鳥傳染動物，現在已經演變為動物傳染人類，如果病毒再進一步突變成為「人類可以傳染人類」時，就會災情慘重。因為這是一種新的病毒，人體免疫系統無法辨識、完全沒有防衛能力。
人們都是從自身的立場去談論事情；立場決定了言論、思想，而非「事實解說」決定一切──這樣就不是佛法，因為「讓立場決定一切」就是「我執」。「我執」包括「我」和「自我的」感覺。我的衣服、我的親人、我的……，這些全都掛在一起，而且每個人的「我」都不大一樣，有些人比較看重「我的房子」，寧可賣孩子也要房子；有些人比較看重「我的孩子」，寧可犧牲自己也要孩子；一般人這樣，連佛法的宗派也會用各自的立場來解說佛法，然而各宗派的解說，其目的還是在於幫助我們了解「事實」，所以重點在於事實在那裡？
我要告訴大家：「事實就在我們的生命上、在我們的心、我們的身、在生命的實境」；離開「我」的立場，再檢視「自我的存有」、檢視「自我的煩惱」，離開「自我」而去「皈命於無上正覺」。
「皈命無上正覺」就是把「我」拿掉了。「無上正覺」是不是「我」？─不是「我」！
所以我們要如是看待「發心」！發心是依於我們的「佛性」、我們的「自心」(「佛性與自心」其實是一樣的，是我們的心)。我們的自心「有成佛的可能性」叫作「佛性」、我們的自心「有成佛的性能」叫作「佛性」，我們的自心就是能讓我們成就無上菩提，我們的自心絕對是「能如是的」！到最後它「還是我們的自心」！所以有時稱之為「如來藏」！「在纏名為如來藏」，因為如來在其中也；「出纏喚作大法身」。「如來藏」與「大法身」，這兩個其實是同樣的東西，只是「功用不同」。為何功用不同？轉身不同、依於我們是「執著」或「開悟」！
換個說法：「我們有一個正見，稱為無上菩提；這個正見是從心中提煉出來，然而它也在我們心中」。所以「發心」是有一個「讓我們引導出來的」，前覺與後覺；所以佛陀是「自覺、覺他」。佛陀成佛時「見一切眾生皆是佛」，《法華經》「佛陀以一大事因緣出現於世」──佛陀出現世間的唯一事情就是這個而已，所謂的「大事因緣」就是開示悟入佛陀的知見、佛陀的大智慧；所以佛陀出現世間唯一的事情就是讓眾生成佛，就是這麼回事而已。開示、告訴眾生「我們的心本具佛性，我們把心打開，要了悟我們的心是如此」，發心有兩義：
一是智者、覺者的導引，讓我知道這個心是如此、讓這個心發起來。
二是我發覺到「這個心本具如是」，我要讓它成熟圓滿，所以發心、發無上菩提心。
伏心菩提：
發心之後我們的心與無上菩提相應，但是心中會有雜染(不過這雜染是空、是在因緣之下所顯現的)，有時候心會跑掉，這時我們就要伏心，讓心安住於無上菩提；這就是《金剛經》「菩薩應如是發心，(如是修行)，如是降伏其心」，。什麼是「修行」？就是修無上菩提心，讓它安住在「無上菩提心相續不斷」，這叫做「三摩缽底、三昧、三摩地」，讓無上菩提心不退。
明心菩提：
發心、伏心，心有雜染，對無上菩提還不能真實體悟，修到最後得到「明心菩提」(勝義菩提)才能真正看到無上菩提的清淨心在此。用個譬喻說明，在發心、伏心菩提階段，月亮被烏雲遮住了，我們還看不見月亮。到了明心菩提，總算看到初一的眉月，雖然月亮其余的部分還是黑的，但是我們「決定知道」有月亮的存在。發心、伏心階段是「相信有月亮」，明心菩提是「看到有月亮」。
般若的執著：
以上就是般若道的修行過程，我們在此過程中勤求般若。但是一旦悟得般若、開始看到月亮時，又產生了一個問題─「般若是不是執取的對象？」
小孩子有乳臭味，開悟的人常有一種「開悟的臭味」，不太好聞。初步得到開悟的人心非常利；講話利、修行利、看人利、思惟利，別人的起心動念一眼看穿，而且講話一針見血，會讓人受不了；初步開悟的人心太利、光芒萬丈、天馬行空，然而這樣是不夠的，要慢慢地和光同塵、細下來，很多細密的境界才會出來。因此不能粘著於般若、不能有「般若的執著」，要從真妄對立「真的立場」拔開，跳出般若、真妄融合、進入方便道，此即「方便出般若」。
從我們立場看初地菩薩具有「初地的智慧」，但是從二地菩薩立場看初地菩薩有「初地菩薩的執著」。從佛的立場來看，十地菩薩就是因為還有「十地菩薩的執著」所以叫做十地菩薩，可不是具有「十地菩薩的智慧」哦，因為我們「本具佛智」！十地菩薩為什麼沒有佛智？就是因為他還有「十地菩薩的執著」嘛！所以如果從佛的立場看，「十地菩薩的智慧」純屬鬼話，因為他還有「般若的執著」；不過這種執著屬於「悟境的執著」與凡夫「世間的執著」不同，所以稱為「般若執」。「方便力」破「般若執」，破得般若執著一分，方便力就增長一分。
「般若道」好比從金砂提煉黃金，「方便道」好比用黃金制造金器拿來用；雖然金器都可以用，但別人會質疑成色多少，是95還是99，因此「方便道」就是用「方便力」把黃金不斷純化。
出到菩提：
就是把真正的菩提心和智慧拿去用，也就是《心經》中的「觀自在菩薩行深般若波羅密多時」。「行」是正在實踐運用「深般若波羅密多(已經圓滿的般若波羅密多)，方便力是把它調練得純之又純，這就是「出到菩提」。所以出到菩提是「圓滿智慧的妙用」，是十地菩薩(甚至到六地、七地、八地、九地)所要成就的，前面明心菩提則可能是初地到七地。
究竟菩提：
運用般若智慧、而沒般若智慧的執著；用方便力來調練般若智慧，到最後這般若智慧純之又純、百分之百、千分之千，而且法界曠空一味、自他等同圓滿，「正覺世間、眾生世間、器世間」都同成佛陀，般若與方便一門，這叫做究竟菩提，也就是無上菩提。
悲智雙運‧悲智圓融‧成證無上菩提
以上是般若的次第，純粹是智慧的過程，但是要圓滿這過程必須悲力相續，沒有慈悲心是作不了這事情的。如果沒有慈悲心，看到一切是空，就自動入涅槃；如果沒有慈悲心，就無法了解一切如幻、皆空，而同時關懷世間，這就叫「悲智雙運」。但是我們也要了解，悲智雙運成證無上菩提的過程，永遠是一時偏於智慧，調整一下，又偏於慈悲；再經調整，下一時又偏回智慧……，就這樣始終在「過於悲或過於智」的狀況中進步。平均而言，有些人偏向智慧(如文殊菩薩)、有些人偏向慈悲(如觀音菩薩)、有些人偏向實踐(如普賢菩薩)；然而文殊菩薩為「寓悲於智」，觀音菩薩為「寓智於悲」。文殊菩薩是「三世佛母妙吉祥」，要教化三世諸佛的人，如果沒有悲心怎麼可能去教化三世諸佛？因此能成為三世佛母的人一定慈悲。由上觀之，文殊菩薩的悲願是廣大的。我們看文殊菩薩十大願的第一大願－「文殊菩薩用天眼觀察十方世界，這些世界中的諸佛從初發心到成佛，如果有那一個不是文殊菩薩勸發教化而成佛者，誓不成正覺」，由此看來，文殊菩薩也是地藏一族，他的利劍充滿了溫柔、他的眼睛既銳利又慈悲。另外我們再看，《般若心經》是觀音菩薩所講，因此「智悲的圓融性」就在此。
無論我們是從願力而行、走地藏菩薩的路線；或從悲心而行、走觀音菩薩的路線；或從智慧而行、走文殊菩薩的路線；或從實踐力而行、走普賢菩薩的路線，到最後每一個人都一樣走向「悲智圓滿的佛」，也就是要圓滿無上菩提；這「無上般若」、就是「大般若」。
請大家了解：「越深刻的般若越充滿了慈悲，否則就承擔不了」。因為般若跟慈悲就像大車的兩輪，過份偏於一側就無法前行，除非變成獨輪車或腳踏車(即獨覺或聲聞)。所以菩薩智慧到一個程度、悲心會到一定程度，尤其越深刻的智慧，悲心要越廣大，否則承擔不了，兩者必須同時增長。如果智慧太高、悲心不具，悲心會干掉、智慧獨大，會造成入涅槃，就是「菩薩沉空之難」。反之，如果悲心很大卻完全沒智慧，到最後，很慈悲、悲魔作祟，所做的事情往往越幫越忙；慈悲幫助眾生當然很好，但是沒有智慧就無以解脫眾生。所以上述這兩種情形都不對，一定要悲智雙運。所以我稱「如幻三昧」為「大悲如幻三昧」，因為「如幻」一定有「大悲」，否則「如幻」一定「入空」。般若的次第一定是「空越大、悲越大」；「悲越大、空越大」；悲是「心地」，如果悲心不夠大，如何讓我們「心地廣大猶如虛空」？
般若「對一切萬事萬物完全沒有執著」，心是無住、對萬事完全無執，這是其一；雖不執著，但對一切永遠的關懷，這是其二。我們的心完全無住，以「無為心」、「無所得心」而行一切善法，這就是《金剛經》的「無相布施」。「無相」是智慧、「布施」是慈悲，「悲智雙運」就是無相布施。
我們這樣觀察一切，就能對每件事、每個法、每一位菩薩的發心都清楚體會、並且受用。
4.無間道斷/金剛三昧‧金剛智
佛 無上菩提
(成佛)金剛智→∣←金剛三昧(金剛喻定，入最後心菩薩)
果 究竟菩提
因 出到菩提
明心菩提
伏心菩提
發心菩提(心＝如來藏＝佛性)
果 因
般若次第最後是成佛，如果把成佛當成上山下山的過程，我們用上圖說明。
佛、大覺，他成證無上菩提；「如來」是其行動力；他具有的性能是「三身」；當然還有很多其他的說法，譬如真如、實相、實際……等等。
佛是什麼？佛具有什麼勢能？──佛一定具有「如來」的行動力，佛的十號就是形容他所具有的十種功德，十力、四無畏、十八不共等一切不共法，就是佛所具有的「勢能」。
我們從因位的發心菩提開始，「心」就是「佛性、如來藏」，發心之後要伏心，依次到達明心(就是真正的開悟)、出到、究竟。這個過程有種種不同法門以適合不同因緣的眾生，有些人從念佛、有些人從坐禅，有些人依止法華、有些人依止楞嚴、有些人依止華嚴、圓覺，有些人依密、依禅，各種不同的緣起，但總約而言，到底「法門為要」？還是「心為要」？答案當然是「心為要」！所以傳承固然光榮，但心的傳承更光榮。
常聽到有人說「我的傳承是○○」，言下之意是在炫耀「我很行、我的老師很行」，因為他們都沒有提到「我的心很行」(真正「心很行」的人當然也不會這樣講)。更奇怪的是，有人常誇耀「我的師父是○○」。然而「他的師父是○○」干他什麼事？我的師父是釋迦牟尼佛呢！試想我們那一個不是釋迦牟尼佛的徒弟？我的心傳承釋迦牟尼佛的佛心、就是我本具的佛性！我發心要度一切眾生，跟釋迦牟尼佛一樣的發心，這樣的傳承與發心夠大了吧！所以講「法門」不如講「心門」，因為佛陀是要開心門的──「開示悟入佛的知見」。法門是要幫助我們的心門，試想：「佛性在法門之中、還是在心性之中？如來在心性之中、還是在法門之中？」
答案當然是在心性之中！法門只是輔助，真正重要的是心門！很多人法門跑得很快──每天參加法會，灌的頂也是最高級的，修得也很好，但就是「人」沒修；法門都好、上師都很厲害，每個「人」都成就了，但就是「心」沒有成就─那可也是枉然的！
六祖講得很清楚：
自性眾生無邊誓願度，
自性煩惱無盡誓願斷，
自性法門無量誓願學，
自性煩惱無盡誓願斷。
那裡有什麼外在的煩惱？將眾生與我們切開，我們能成佛嗎？他們的煩惱就是我們的煩惱、自性煩惱嘛！「自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成」不是很清楚嗎？永遠是自家的事情啊！可不要「全世界都有事、就是自家子沒事；可是到頭來自己事情一堆」。可不要「法門很好，法門成就，但是『人』沒成就」。譬如念佛人念到最後，「佛成就了，念的人卻沒成就」。念佛是要心念佛、心悟佛；心開、接引佛，所謂的「開示悟入」要怎麼開？開我們的心來接引佛、佛要入我們的心，把我們的心打開讓佛進來、悟入我們的心，讓我們的心「開示悟入」於佛與佛同體無二。如果我們不把心打開，如何能接引佛？
發心之後，修行法門以伏心，用法門降伏那些雜染，讓我們的心「安住於心」，法門本身其實沒什麼好學的。念佛目的是要成佛，如果阿彌陀佛一天到晚念他自己、念「阿彌陀佛」、念到自己變成阿彌陀佛，這樣豈不是很奇怪？其實阿彌陀佛念佛是念「實相佛、性自空」，我們念佛是依這個緣起(法門)、讓我們的心入於阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是無量光明、無量壽命，就是無所執著，我們一心念佛，無論持名、觀想乃至一切法，都可以入阿彌陀佛，所以「心」最重要！
明心菩提悟入「佛就是自性」，然後就用這自性佛(譬如阿彌陀佛在我心中)開始來實踐。明心者，就是開悟「阿彌陀佛就是自心、就是自性」，當然也可以說「自心、自性就是大日如來」，或說「我的心是空、實相……」，這些說法都一樣、都是「法身入於心」，這才是明心菩提！
然後用「這個」不斷去運作、去磨利、不斷把雜質去掉，慢慢到究竟成佛。這其中有很多法門，譬如海印三昧、首楞嚴三昧、法華三昧都在這邊，但最後一個就是金剛三昧。金剛三昧可以說是單獨的一個法，但也可以說是「通法的最究竟之處」。
《楞嚴經》觀世音菩薩耳根圓通「彼佛教我以聞思修、入金剛三昧」，耳根圓通入首楞嚴三昧。首楞嚴三昧有因、果兩部經，《首楞嚴三昧經》是果經，《首楞嚴經》是因位如何入首楞嚴三昧。《首楞嚴經》一開始講「阿難被摩登伽女現梵天神咒所誘，佛陀頂上化佛現首楞嚴咒，由文殊菩薩持咒前去救阿難」。其實阿難就是我們(想發心的那個)，摩登伽女就是我們發心後要伏心的對象(也就是我們的貪欲)，現梵天神咒就是我們遇到一個境。現在用個具體的例子來說明：
譬如我們路過糕餅店，鼻子聞到月餅的香味，心中暗呼「好香」。這時，鼻子就是阿難，會聞香而去；這個外境就是「摩登伽女現梵天神咒」，引誘我們前去。
我們一旦開始吃月餅，一邊吃、心裡一邊自覺：「月餅熱量這麼多，吃太多，身體會胖」，這種自覺會喚醒我們「本具的佛性」，「如來」就現起了。
如來頂上現起化佛，就是「我們的自心、自性現起一個清醒的理智」。
這個理智告訴我們說：「你不要貪吃了」，這句話就是「首楞嚴咒」。
文殊菩薩拿著首楞嚴咒說「回來」，就是我們聽從理智的忠告、停止貪吃。
停止貪吃就不會太胖，可以保持如來的身材。
以上，我用這種輕松有趣的方式解經，希望幫助大家更清楚經中的意涵。
首楞嚴三昧、法華三昧、海印三昧都可以成為金剛三昧；因為總約而言，可以海印三昧成佛、也可以法華三昧成佛，到最後「要成佛的那一念」都稱為「金剛三昧」或「金剛喻定」，此外「金剛喻定」還有其他的用法，「開悟那個」、「成為阿羅漢那個」也叫做金剛喻定，因為不會再受雜染、如金剛不壞；但是最後的金剛喻定則是指「成佛前的這個」。在成佛前那一念叫「金剛三昧」或「金剛喻定」，成佛之後那一念叫「金剛智」；所以「金剛喻定」入最後心菩薩，「金剛智」成佛，而這兩者是「無間」的，因為已經脫離了任何時間，一切的時間、空間都沒有意義了(另一個無間是指「無間地獄、阿鼻地獄」，因為永遠脫離不了那個時間空間；受苦無間、空間無間、時間無間，永遠在那裡受苦)。
5.無上菩提/智與境
《金剛經》「以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提」；「無所得」是什麼？──「心境二如如，名為如來」；「境」、絕無少法可得，「心」、絕無可住；境如如、心如如，境智雙泯，心境二如如、全部統一，這叫「如來」。
這時候，他具備的性能就是：
他有智慧，金剛智，金剛道斷、最後一心、絕無一點點分別心，叫「同體」；普遍救度一切，叫「大悲」；
無一緣可得，叫「無緣」；樂遍於一切，叫「大慈」。
所以佛不僅僅住於金剛三昧、入於自身的涅槃，因為這是「法身境」──身就是「法身」，境就是「常寂光」。常是「金剛道斷、一切究竟」，寂是「離於生滅」，光是「無量光明」；「常寂光」就是「沒有任何雜染」，所以「常寂光土、身土不二」。他在此「同體、但有大悲；無緣、但有大慈」。他法身本具，但一切諸法所形成的法身功德在此生起廣大作用，所以馬上顯現「三世間成佛」，智正覺世間、眾生世間、器世間三者都是「自受用的廣大法身游戲」、法身功德所形成的「自受用大樂」，所以說「海印三昧現成」。
「海印三昧現成」，這時候「報身圓滿」；這報身其實就是「自受用的法身樂」；「諸法所成身」在此變成報身，所以這個法身就是我們現在所講的五分法身香(戒、定、慧、解脫、解脫知見)，這些是原來講的「法身」，但是到後來變成「報身」的意味比較濃，因為它是功德所成、是自受用樂，所以成為報身。報身是「實報莊嚴」；在密教就是「金剛法界宮」、就是「大日如來」；在華嚴就是「這整個法界、他見皆如來，整個都是他自功德所顯現的、整個遍法界一切」。在此除了「自受用」之外，還有「他受用」會對外開放給具有明心境界的法身菩薩，因為他們能見到他的法身功德而趨入此，成為「報身佛他受用報身土」的教化對象，所以「地上菩薩入於他受用報身」。
這時他不只「無緣大慈」，由於他的悲心相續不斷，所以自然會有首楞嚴三昧(健相三昧)，能在一切世界中平等示現、無量世間中有因有緣就示現，千江有水千江月、萬裡無雲萬裡天，大悲示現、大悲普現。在大圓滿教法中叫做「大悲周遍」，其實就是講首楞嚴三昧的威力；能在十方世界顯現成佛者，就是這個威力。這是必然的，隨順他的因緣願力而成就，完全是他智慧的功能、也是他悲心的展現，智慧與悲心在這裡絕對沒有分別。
6.圓滿人生的最後課程
這就是成佛的最後一個境界，這也就是無上菩提的智與境，也是我們要達到的最後目標、圓滿人生的最後課程。生命到此圓滿，一切隨緣而住。
從現在一腳踏出去，有因有緣就如是住；住於空、住於如如、住於不可得。不用擔心，從現在到無上菩提、圓滿成就，我們都相互扶持，祝大家圓滿成佛。
