觀音耳根法門與運心念佛
楊雲唐
佛教法門的設計雖多，重要的是心能否通達；若心能通達，有時行者自然能法門現前，所以一切巧妙運用，端乎一心。有如一個射箭高手示范標准動作，但學者依樣畫葫蘆，仍常未能射中；一件理上看似簡單的運用，若心未通達，就會變成高難度的摸索。
修觀不離六根，據文殊菩薩說，人很適合修觀音耳根法門，這是從觀聲音而證悟的，是很好用的法門，只看行者如何善自體會，巧妙運用。
我們常說「見其生則不入斷見，見其滅則不起常見，離於兩邊。」當我們修靜時，是為了看到動的虛幻，而在動中又看到只有依緣的用，一切無住。有朝你會跳開動靜兩邊，體會動靜兩相都只是狀態，沒有實體，事實上是無相的。聲音與明暗也是如此，本是無生，沒有實體。中觀言「不來不去、不生不滅」，因為這些都是相對的，故無自性，此無為法即是空寂，非人作、也非非人作。動離於靜則不可說，有離於無也不可得，存在的只是緣起的不斷變化，實無一法生起，沒新舊自性可得。明白這個，就不難了解觀音菩薩修行法門了。
要體會觀音菩薩修行法門，先得放松身心，把心放大，心靜之後再開始來聽一波波的聲音。
初於聞中，入流亡所。首先循聲音的去無方所(入於聲流，亡失其所)中。
所入既寂，動靜兩相了然不生。體悟聲塵即生即滅、無來無去。滅無方所，沒有痕跡留下，故名「寂」；於此寂中說動說靜都不可得，故名動靜兩相了然不生。
如是漸增，聞所聞盡。一直不斷地去入於這樣消逝的感受，注意到是耳根與聲塵相緣起而有耳識，乃此有故彼有；當你感受聲相了然不生之時，也不立耳識的方所，兩者皆不立，能聞所聞兩者雙盡。
盡聞不住，覺所覺空。自我的存在感，已隨聲而逝，無有留下，是為無住，是無自性的空；此時你的心是幽靜無波的，也無所住。因為體會聞識的是知覺，當聞識無所住，這所覺即空；所覺是空，其本體(能覺)也相對地不可得。無能、無所、無自、無他。
空覺極圓，空所空滅。當覺的自他雙泯，這相待之名也無，是為空境，此空境遍一切處。空境不自空，因心而空，但心不生空境，故心本身也空。空本不可說有無，全無一法不可立，是為心法盡滅。
生滅既滅，寂滅現前。法不可得，滅也非是有無，非滅也非生，全然不可立，連「不可」也無，強名寂滅現前。
忽然十方圓明，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰。在此寂滅中忽然全體如幻地現前，心遍塵剎，十方圓明，與諸佛和眾生完全同一法身，無絲毫差別，沒有相對，因而展現無緣大慈、同體大悲。
這從現實相，反觀其本，一層層透視心的本然，進入「零」的世界，而零又不可得，最後翻轉成無限，這無限是幻也是真，無相無不相，全在一心無住妙用，所以菩薩從此游戲三界卻無往來，終日度眾生而無一眾生可度。
這觀音菩薩修行法門從外至內，從色法、受法到覺與空，銷歸自性，入於一心，於一心內一念乍破，超越一切，遂通達無礙，而稱圓通。再深入地說，其中有三個重要關鍵。
第一是當聲音消逝而後又起，一次次地「如是漸增」，有如浪淘沙。從最初似乎有來有去，到後來無蹤跡，入於寂靜，你感受到它的來去無心；而這無心就像「周遭的發生」無視於你的存在一樣。使你覺察人生的是非好壞等遭遇，也像聲音一樣，來去無心，不論你怎麼動心﹙抗拒或盼望﹚，那些事照樣來去，完全沒體恤你的感受。我們一切的呼喊或動作，最後都是完全隨之而逝，一起消失於寂靜。這種一次次地撞擊生命與從寂靜中的覺醒，讓你看到自我對善惡喜厭或生死等的分別心，原來是自己一廂情願，所謂「是非成敗轉頭空」，在真相中根本沒誰留下，也沒這境界存在。對境的分別造作，便隨著境遇的無心而放下，於是契於「聞所聞盡」，連意識分別也銷盡了。
第二關鍵是經過無動無靜，漸入於整個身心宇宙的不動；既然是整體的不動，則不動也不可得，如此為覺性與空相的能所雙泯，入於我空。
第三關鍵是既然是整體，則整體也不可說，完全超越有無的相對，入於法空(空也空)。此後還能不墮灰身泯智，則是曾經發的金剛﹙不壞﹚菩提願，一念間翻轉成無限，回歸本然法身，心佛眾生一體朗現。
這裡還有個要確切體會的一點：空不是到後面不生不滅才寂滅，而是前面生滅也是空寂；亦即結果不但是空，過程也是空的；是本然、是全體，也同時遍及片面或少部份的。因此若從生命來說，「生滅滅已」並不是在死後才出現的，甚至在生命過程中雖現種種生滅，但都如影子一般，留不下來，所以也都是寂滅的。看到諸相非相，如夢幻一般，於是對什麼是「存在」，你會有夢醒的感覺，發現本來無一物，空也不可得，但又眾相一體，如夢般宛然。經過如此體認，你才會悟知生命的虛幻無生，在一切本無所得之下，生命就不再是一種壓迫，證得「生死不相干」的智慧。
若體悟了觀音菩薩修行法門，全體無生，心無內外，這時再去看佛經，都會覺得經中所言，都好象是講述心中本自如此的道理，什麼無老死盡、無智亦無得，根本就是本來的事，也不用多慮。於是你知道所謂無明原來是虛妄認同，而連無明也不可得，只是以前夢裡的故事。你變得很放得開，有虛空般的心，不再計較，灑脫而敢承擔，無形中內具有四無量心﹙慈悲喜捨﹚，外行契六波羅蜜，有力量行菩薩道了。
耳根圓通可以運用在念佛法門上，在此介紹六種念佛方法：
第一種是內緣法
壇經說「色類自有道」，外在的色聲香味，未與根身接觸前，都還是外在的，外在的存在本都沒事，直到與根身接觸後，才從外塵轉到內塵，變現煩惱與智慧。內塵雖由外塵所引發，但是人所緣的，是已轉到內在塵影的那部份，亦即是內根的作用部份，這包括有無、大小、好壞、生滅、感受等等。既稱為「內塵」，故其生生滅滅，純是內在世界的事，在內在世界裡，事實上生無來處，滅無去處，本無來無去。這也可說「內法自有道」，表面是生滅的，但實無一法有來去或生滅。
這種體會可以用在我們念佛的時候，外在的聲源，入於耳根後，放下外在的世界，只去注意這內在的「它」是怎麼樣存在的。你會發現，在內在世界裡，塵影的生滅都是心內事，在心內裡，念即是心，只是自性作用，實無生滅，不增不減。在你系念自性中時，感受佛號與佛當下都是自性中事，是自己心中變現，如此心不系外境，於內又感受不生滅，如此便能入於一心不亂，有寂靜光通達，與佛同在之境地。
第二種是幻人修幻行
從前面內緣法，自性中不增不減，六塵如鏡子裡的影相，但鏡子內實無一物，譬如當你在看到燈光時，便會發現並非心內有此「光」；同樣地，聽聲音時，心內實非有此「音」。這內在的「非實有」，會反射外在聲音的存在性，讓你完全看到每句佛號的「無法留住」；原來聲音也是「有而無實體」的，看到這無實體的「有」，真的與影子無二，於是那「如幻」的覺觀便生起，讓你覺得念佛念了半天，原來沒真念半個字，既沒念半個字，這能念的人也沒念，於是「我也如幻」，真的感受全是「三輪體空」，內外皆不可得，有如「幻人修幻行」，便願放下三界的欲愛。
第三種是化身念佛法
以報身與化身不二為宗要。首先我們當知，佛是因眾生而有，既然「無我」，則也本無佛。然而那能念所念者是誰？這裡我們就要以真俗二谛來會通，以「雙有雙無」來對待彼此。亦即念佛時，可以觀想阿彌陀佛是本尊(我的報身)，我是阿彌陀佛的化身，此有則彼有，含融不二。因此我念佛即是念自己，每一佛號都回歸自性；此時若有任何雜念生起，也視為佛的化身，不另生排斥之念。又既然佛我不二，必是佛知我心，我心通佛，互攝互照，清淨無礙，以此信念相續念佛，自然便打成一片，一切都歸於全體不二。如此有如「光中化佛無數億」，萬念都是佛的化身，處處皆佛。又知化身非有非無，我也非有非無，故內外好壞境界皆不取不捨，不住一境，如此念佛自然得入一心。
第四種是禅那法
圓覺經說：「如器中锽，聲出於外，煩惱涅槃不相留礙。」把身視如鐘，將心視如鐘內的圓锽，放下身心不粘著，然後出聲念佛，在不動的虛空中，去感受佛號有如鐘聲，「聲出於外，煩惱涅槃不相留礙」，念而無念，念中無有我，只是身心與虛空緣起地呈現佛號，而佛號無住地遍滿虛空。佛號無礙，此心也無礙。
第五種是「如母憶子，如子憶母」
這其實是要回歸本體，通達一體不二。剛開始時，你不識彌陀，但這佛號是你熟悉的聲音，是從你心念起；以此「熟識」去連通「未識」的佛，念念間保持對此「未識」的追究，以「親知」一直緊緊追入那「不知」的境地，這「親切」卻又「未知」的融合，若即若離，反而是精彩的所緣，突然間，你會觸到那「未識」的佛，覺醒原來在心與佛是相通不二的。
第六種是念功德法
阿彌陀佛是無量光、無量壽，所以當你在念這無量佛的時候，心要完全打開，感覺與阿彌陀佛無量境界相應，他的境界多大，你的感覺就多大，每一念都直通佛的心體。念佛的速度漸加快，配合地鐘的快板速度，你的念也緊跟著地鐘的催促，一直昂揚上去，在昂揚中開展感覺、打開境界，體會佛的心體如無邊虛空，而你很想一直窮究不已。你的心會不斷放下，一直往前追去，無所牽系地追著無量無邊的佛境界；如此你妄念的能量會在此中消耗極大半，剩下的只是純粹的念佛，心與當前境界渾然成片。直到煞板，念聲倏然停頓，反觀此心會像無邊虛空，無物不容，會覺得你的氣魄很龐大，無事能礙，再也不會小家子氣，願放下世間诤念，珍重自心的清淨。
