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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第九天
第九天 各位觀眾、各位菩薩大家好： 我們修道就是要「見性成佛」，凡夫之所以凡夫是因為未見性，隨妄想意識而起情緒變化，取捨得失當中染污自性，不能轉境反為境轉，因此做了名副其實的凡夫眾生。十方三世所有諸佛乃至四聖，是因為見性以後，徹底頓斷三界脫離六道，差在這個竅門而已。竅門在哪裡？要「見性」。 所以【涅槃經】裡佛陀才如此說：「未見性之人名為凡夫，見性之人是名為聖人。」所以聖人和凡夫的差別，就在有見性、沒見性的區別而已。正因為這麼重要，學佛之人哪會不想見性呢？即使你往生到阿彌陀佛極樂世界，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩乃至清淨大海所有的眾菩薩，仍然要教你如何見性，見性以後再修福慧，見性以後莊嚴自性，最後成就佛道！所以在娑婆世界沒有見性沒關系，往生阿彌陀佛極樂世界，阿彌陀佛老人家很慈悲，會教你如何見性。因為十方三世一切諸佛，沒有一尊佛離開見性可以成佛的。也就是要經過見性這個大前題，莊嚴的法門來成就佛道。 唐朝彌勒菩薩示現一位布袋和尚，耳朵大大的，額頭很飽滿，肚子大大的，背了一個布袋，將化緣所得一一布施，幫忙需要幫忙的人，做神聖的工作，唐朝布袋和尚開悟證果以後，說出他如何開悟、如何見性的方法和理論。來，諸位來看布袋和尚說什麼話： 「手把青秧插滿田，低頭便見水中天， 六根清淨方為道，退步原來是向前。」 好莊嚴的四句偈。第一句告訴你，我們修道要無盡的修福和修慧，廣結善緣，就如同農夫辛辛苦苦在炎熱的太陽下插青秧一樣，你現在不插青秧，秋天怎麼可能豐收呢？要豐收唯一的不二法門，就是在春天插秧苗。「手把青秧插滿田」青秧就是秧苗，將它插種下去，種完後灌溉、施肥、除草，種種動作要做出來，有因就有果啊！秋天一到，這些稻子每株都長得很茂盛，一年下來五榖大豐收，他所以能大豐收，有插秧苗就是因，照顧就是緣，大豐收就是果。 「手把青秧插滿田」代表我們修道人，平常要多聽經聞法，如同插青秧，種下善因才能得到善果，多聽聞佛法研究教典，多念佛多參禅多悟道。平常就要多布施喜捨、持戒、忍辱、精進，學盡三藏十二部教典，這些都是構成以後開悟證果的因，就好象「手把青秧插滿田」是同樣的意思。 「低頭便見水中天」我們要看見本來面目，必須謙虛一點，凡事要低聲下氣，做人要留三分情，不要十分之十全豁出去，會傷到別人也害了自己。所以稻穗越飽滿就越低垂，如果稻穗裡沒有稻漿，空空的，那麼稻的植株就會站得直又挺，越是直挺的稻穗越有問題。不夠重，稻穗裡空空的沒有稻漿，稻穗越飽滿就越重，會低垂下來。做人也一樣，有道行的人、有德行的人、有學識的人、有修持的人，他為人就很謙虛，很多事情都不愛出鋒頭，這種人就是大智若愚，他的若愚，看起來好象愚癡愚癡傻傻的。我們世間人都笑他傻八次(笨)，其實他什麼都知道，他只是不愛表現而已，該他表現時他自會表現，不該表現時他靜悄悄，不會多話也不會少話，他不愛出鋒頭，但該他表現時他自會表現，這就是中道。中道剛剛好，日本人就說：「伊拜、伊拜呀！」( 、 )剛剛好的意思。 同樣的道理，如果是盛氣凌人的人，他的德行就不好，做人的身段就不好，無論到哪裡就跟人斗到哪裡，稜稜角角的這種人很不好相處，他認識的人很多，但是沒人要和他真正做朋友，都是表面應付而已。所以做人要客氣一點、謙虛一點，這種人比較實在，盛氣凌人處處要出鋒頭的人，愛表現的人，這種人往往德行比較差，所謂「低頭便見水中天」代表你若客氣一點，低聲下氣一點，不要硬沖，硬要出鋒頭，那會出問題，禍在眼前，你無法看到本來面目。 我們的貪瞋癡不要那麼熾盛，貪瞋癡如果熾盛，法身就無法顯露，貪瞋癡若淨化，你的法身就顯露出來了。所以修道也一樣「低頭便見水中天」，意味著修道人對五欲六塵之境不要與它相應，相應的話會傷害了法身慧命。客氣一點、謙虛一點、收斂一點，如此才能讓你的心淨化、塵埃落地，否則多生累劫的業障，這些塵埃攪和得讓你起心動念無法收拾。 他又說「六根清淨方為道，退步原來是向前」好莊嚴的兩句話呀！什麼叫做「道」？就是六根要清淨，六根若不清淨，縱然說得天女散花、天花亂墜，你仍然未與六根清淨相應，不名為「道」。在三藏十二部教典裡講了那麼多「道」，你若無法見性，清淨你的自性則不名為「道」。任憑你多會說道，說世間法，世間法說得很多。物理、化學、天文、科學、數學，說了多少，你的六根若沒有清淨，同樣是凡夫眾生，不名為「道」。「道」者「道在心」，所以六根清淨才稱為道，你看開悟祖師講經說法，一針見血一語道破不會啰嗦。 什麼是「道」？眼耳鼻舌身意六根清淨當下就是「道」。那麼道要向何處求呢？道要去哪裡看？說物理化學的道理，對！那也是道，但是說到最後了解真相，你沒有見性，心沒有清淨，你也是凡夫眾生一個。道在心裡，六根清淨就是道，簡單講就是如此。「退步原來是向前」向前沖代表你積極去造業，積極造業向前沖全都是災禍，我們之所以無法出離三界、頓斷六道，就是我們自古多生累劫以來都是向前沖啊！向前硬闖，逞匹夫之勇，無止境的向前沖，你沒有智慧看清楚就向前沖會上當，會跳到陷阱裡去，會跌到讓你不堪設想的沼澤裡，沒有眼睛還向前沖，那還得了！發生車禍了，跌入斷崖下，跌落水溝裡，撞到牆壁。所以要向前沖，可以，但要有智慧，有智慧後，該不該、對不對、是非善惡都有個拿捏。所以向前沖是好事，但是要有摩诃大般若智慧，有佛法的觀念，這樣做事情才不會落入因果。所以三不五時︵偶而︶，我們不要硬沖，停下來也沒關系，甚至不要去做也不要緊。貪瞋癡做下去會墮落，批評別人的人我是非就是墮落。向前沖啊！積極啊！這種積極是不好的，所以說「退步原來是向前」，這個「退步」意指不積極做壞事，做壞事要消極，這樣懂嗎？做壞事要消極，不要那麼認真，你沒做壞事，就是退步，不過這種退步是向前，保障你的法身，你沒有向前作惡，就是保障你自己，讓你法身慧命復活，給你見性成佛的條件，在佛教叫做回光返照。 所以你看以前農夫是親自下田插秧苗，現在都改成機械化了，過去在四０、五０年甚至六０年代還有，如在較不文明、不進步，經濟較差的非洲或別的國家，都還存有插秧的方式，仍停頓在台灣四０、五０年代的情況。諸位，插秧要一面走一面退，用倒退法來插秧，退一步插三排、四排，再退一步插三排、四排，一面退一面插，插滿了青秧，「退步原來是向前」成就啊！把青秧插滿了田。相反的，你插秧向前走，會出狀況，你插下青秧向前走，秧苗會被你踩得東倒西歪，全部踩死掉。所以插秧兩只腳一定要向後退著走，然後邊插秧邊退，越退步就是越向前。如此退步對不對呢？對的，代表我們在這世間，許多事情不能做要退步，殺盜YIN妄要退步，造口業要退步，倒人家的會錢要退步，做壞事為非作歹要退步，犯科累累的事我們要退步，這些退步就是進步，保障自己、成就自己、升華自己，最後成就佛道，也是你自己。那麼這種退步有意義嗎？有意義，就像插秧，修道也是一樣。所以唐朝這位布袋和尚，他開悟證果以後有感而發，說出了這四句莊嚴解脫的法語。諸位聽清楚了嗎？太莊嚴了，因此如本獨樂樂不如眾樂樂，再念一遍，記下來，那麼這四句永遠是你的： 「手把青秧插滿田，低頭便見水中天， 六根清淨方為道，退步原來是向前。」 可見貪瞋癡若退下來，法身就顯露，貪瞋癡如果一直逼近逼前，你的法身就隱沒了，被遮住了。所以向前未必是好，退後也未必是壞啊！你說向前是好，那我說一個典故給你聽。在過去二十幾年前，將近三十年了，有一位電影明星，如果老一輩的四０年代五０年代的人就知道，有一位影星叫做谷名倫，長得像白馬王子，很英俊。在一次電影頒獎典禮榜上無名，不論他愛名也好，愛利也好，我們不明白他的心態，但是他一直向前走，貪名想得第一名，結果榜上無名想不開，卻有勇氣向前沖，從十一樓跳下去，全身骨折當場死亡。像這樣向前沖對不對？百分之百不對，現在很多孩子讀書，榜上無名聯考未上，甚至資優班的孩子為了對爸爸媽媽交代，榜上無名愛面子虛榮心作祟，自己無法排解，被虛榮心考倒，因而吃藥自殺、割手腕自殺、跳樓自殺或是自己想不開而輕生，這一點一滴都是向前沖的結果。今天如果他能知道「低頭便見水中天，退步原來是向前」的道理，也就不會有此不智之舉。所以布袋和尚說的話是相當有道理啊！ 「手把青秧插滿田，低頭便見水中天， 六根清淨方為道，退步原來是向前。」 目前很多學子想不開，社會上也有很多男男女女想不開，情感理不清因而跳樓自殺的案例，無量無邊無法估計。你找不到經典說十方三世諸佛去跳樓的，為什麼他不會跳樓？因為他不會貪心沒有貪欲，他不會被境轉，知道這不該做他不會去做，不會一味的向前沖。可見修道要多聽一些開悟祖師的法語，見性成佛的道理，你慢慢會轉凡入聖。在修道過程中，實在沒什麼秘訣，只要你三業清淨，身口意若清淨，當下如同佛出世，三業若不清淨，如同佛滅度。所以佛的滅度或不滅度，關系在他的三業有無清淨，這樣諸位明白嗎？所以唐朝布袋和尚才說出了這麼莊嚴的法語，讓我們修道有一個方針，讓我們開悟證果有一個方法和理論，否則你持戒，聽教理，又悟道，也布施喜捨作功德，幫忙需要幫忙的人，做盡了那麼多的功德好事情，結果修行沒有個門路。 若問他要修行嗎？「我不敢想啦！不知從哪裡修起呀！我也不會修。」說這些話都沒有用，你要真正有一個入門處，鑰匙要找到鎖孔，還要合鎖，若不合鎖永遠打不開。開悟證果也一樣，理論要正確、方法要明了，這樣才能打開你的心房，見到你本來的面目，明心見性，見性成佛。旁邊有一位開悟聖僧講話了：「阿本啊！留一點時間讓我講吧！我很想將我見性的道理，布施給末法所有眾生聽聽我心裡的話，見性的話。」來，我們看這位開悟聖僧怎麼說，他說： 「一念不覺遠家鄉，狂心歇處見娘面， 菩提涅槃非外得，溪聲山色悉皆然。」 好一句「溪聲山色悉皆然」。「一念不覺遠家鄉」意指你一念心迷，迷，當下就遠離自性，去聖遙遠。「一念不覺遠家鄉」「家鄉」代表你清淨的佛性，迷的人離佛性越遠，迷的人離涅槃越遠，迷的人離清淨光明如來藏八萬四千裡。所以「迷和悟」是一念之間而已，一念若大覺，覺，當下就是佛菩薩。所以修道我常說就一個竅門，指的就是這個，會修的人不費吹灰之力輕輕松松，像在桌上拿橘子，一念心而已。 「一念不覺遠家鄉」意指你沒有明心見性，迷了你的菩提自性，如同離開家鄉八萬四千裡那麼遠。「狂心歇處見娘面」「狂心」就是你的心猿意馬、抓狂的心、怨妒心、貪瞋癡的心、吃醋的心，都是你的心不清淨，起心動念像七級台風，把海水掀起、海水澎湃洶湧漲起十幾層樓高。我們的心像狂海一樣，狂心若停，歇就是停，妄想不生，一念不生即如如佛，狂心若停下來時，當下見你的自性。你我大家之所以無法見娘面，也就是見我們的自性，原因在「狂心不停」。所以經典中【楞嚴經】這麼說「狂心若歇，歇即是菩提。」就這樣而已，但是叫你停，你的心可以停得下來嗎？沒有那麼簡單喔！其實就這麼簡單呀！做無事道人。不要吃飽沒事想東想西，想過去想未來，這一世想不夠還想到下一世去。「狂心不停」停不下來，這要如何見性呢？因為一念心若不生，當下就如如佛。你之所以無法如如佛，就是因為你心停不下來，不但無法一念不生，反而一生再生，煩惱叢生亂成一團。所以狂心無法停，始終無法見到你的娘面，娘面就是你本來面目，你的佛性就是了。他說：「我今天證到涅槃，證菩提，不是向外求來的，不是向外去討來的，也不是外得的，菩提不離自性，涅槃不離自性。」所以聖僧知道「修道」要達到不生不滅的涅槃，不二門，你要「回光返照」照見你的自家本來面目。因為涅槃菩提不是外得的，外來的，你只要有心，只要有佛性，只要有一個靈性，只要有一個覺知，這樣你就能成佛，但是會不會成佛，就問你是不是能狂心歇止，問你是不是能回光返照？問你是否了解「道」？「道」就是心。這才重要。開悟聖僧才說：「菩提涅槃非外得」不是向外追求而得到的。你的狂心停下來，菩提自性當下顯露，如此便是「狂心歇處見娘面，菩提涅槃非外得。」 最後，講話不離自性，吃飯不離自性，走路不離自性，與人應對也不離自性，乃至稱心如意、得意時、染污、成佛、成魔、上升、墮落也不離自性，若能如此，最後成就佛道也是非你莫屬。為什麼？因為「心」主宰一切，萬法不離自性，自性能生萬法，如此就見到不二門入中道。所以修道不可離開心，離開「心」修不到「道」，因為道就是心，心就是道。 「溪聲山色悉皆然」是什麼意思呢？就是說你每天在嶺上找嶺，不對！當下就在嶺上啊！魚兒在水裡，不知道水就是它的家，不知身在水中。我們每天呼吸，有時候你不注意，沒有察覺自己在呼吸。虛空每天在相應，卻找不到虛空，同樣的道理啊！「溪聲山色悉皆然」就是說你已經見到本來面目時，當下便是，離開這「念」並不會講話，離開這「念」無法見物，離開這一「念」你施為動作無法起作用，搬柴運水也已經停下來了，都是「心」在那邊作用而已，離開「心」並無生活，「心就是生活，生活就是心」，這樣已經徹底相應，見性的時候了，你所有的動作都是性的妙用而已。 「溪聲山色悉皆然」原來你見性以後，你的生活就是悠哉游哉沒事情。見性以後你的生活是「覺」的生活，「正覺」的生活，見性以後，你和諸佛菩薩沒什麼兩樣。你見性以後，行住坐臥二六時中都保持安泰，吉祥光明解脫。所以「溪聲山色悉皆然」就是見性以後的生活，處處和光明的本性相應的意思。 如本曾說過，如本法師的偶像就是六祖惠能大師。大家知道六祖說過一句話嗎？他說： 「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」 你看千年暗室，一千年裡都是黑天暗地，無法見光明，只一盞燈打開，千年的暗室頓時亮起來，名為「一燈能除千年暗」。接下一句「一智能滅萬年愚」一萬年以來，多生累劫以來，全都生活在愚癡、沒有智慧、造業當中，現在聽經聞法以後，一念之間，一智就可以滅除你多生累劫萬年的愚癡，真的嗎？用世間人的一句話說「與君一席話，勝讀十年書」對不對？你看了幾萬卷的書，不開竅就是不開竅，和朋友、師長相聚，說一些話，點化以後，你讀的那些書當下就通達了。所以有人為你點化，有人對你開示，有人為你解迷，要有感恩的心啊！所以「一智能滅萬年愚」代表你聽到見性法門的道理以後，當下滅除多生累劫的愚癡。 見性的生活是正覺的生活，所以迷悟一念間，光明或黑暗，也是一燈能解決的。六祖才說「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」實在是相當解脫的名言。六祖老人家他又說：「一念愚般若絕，一念智般若生。」所以一念間的愚與智，關系了你般若生、不生的問題。所以，我願意多生累劫能夠親近諸佛，希望永遠都和菩薩在一起，和開悟證果的聖僧在一起，和善知識在一起，嗯！我曾發過這個願。不願意和那些邪見的人在一起，因為和他們在一起，如果我們已有開悟證果那沒關系，如果沒有開悟證果，你和那些邪知邪見的人在一起久了，物以類聚、耳濡目染，說不會被影響，十個找不到兩個，到時要轉化他的思想、扭轉他的觀念及行為，有那麼簡單嗎？如果那麼好轉，那麼好改的話，佛陀早就將眾生度盡了，為何眾生還度不盡？因為眾生自性自度，佛不能度。如果佛能度無量眾生的話，為何自古以來有無量無邊的佛，一尊佛度一個眾生早就度盡了，為何眾生如今尚未度盡？因為眾生的自性要自度，這樣了解嗎？ 有人說佛陀神通廣大，用他的神通度就度完了。你誤會佛陀的意思了，佛法不是這麼說的，佛法說「眾生自性自度」，你自己有一個如來藏性，有一個大圓鏡智，有一個本來面目，有一個清淨的佛性，但你不修行，佛陀也拿你沒辄。心在你的心裡，佛陀無法干涉，你愚癡造業，佛陀拿你沒辦法。但是佛陀說了一句話，只要你肯、有緣，你願意聽就可以得救，你要修行就有辦法得救，就是這個道理。因為眾生自性自度，你不修行，佛陀無法代替你修行。就如同你不吃飯，肚子就不會飽，佛陀是無法代替你吃飯的。 同樣的道理，修道，眾生自性自度，佛陀無法代替你修道，代替你完成你的道業，修行是本份事，所以佛門說一句很莊嚴的話「公修公得、婆修婆得」你沒修就沒得，阿婆修行阿公不會悟，阿公吃飯阿婆不會飽，要飽各人要吃，道要成就，要自己修。所以同樣的道理，在修道的過程當中，我從來不曾期望佛陀代替我修行，因為我了解，佛道要自己修，自己的行為若不改變，思想不扶正的話，佛陀也拿我沒辦法。所以要改變我的行為，改變我的思想和諸佛菩薩的智慧思想打成一片，這是我的當今之務，因為我清楚道理啊！ 在我們修道過程中，如本無論如何要再強調一句話：一念心若迷，心就是凡夫；一念心若迷，心就是畜牲；一念心若迷，心就是地獄；一念心若迷，心就是餓鬼；一念心若迷，當下就是天道；一念心若迷，當下就是阿修羅；一念心若迷，就愚癡造業、墮落，這些是負面的、不好的。反之，一念心若悟就上升；一念心若悟，心當下就是菩提；一念心若悟，心就是涅槃；一念心若悟，就光明解脫自在；一念心若悟，當下就是聲聞；一念心若悟，當下就是緣覺；一念心若悟，當下就是菩薩；一念心若悟當下就是佛，這是正面的說法。所以我們的心能正面也能負面，至於正面還是負面，事在人為，佛陀無法干涉你。要上升還是墮落，關鍵操縱在你的手裡，為何你做得到，卻不去做呢？可以開悟證果這麼莊嚴的權益，為何要喪失在自己手中呢？是不是很可惜？不但可惜，台灣人說的「暴殄天物」。 「菩提涅槃沒有離開心，離開心並無菩提和涅槃。」諸位，我們修道要念念不忘此心，都是心在做主，可以做主，自己卻不要作主，這豈不是很愚癡嗎？所以有一個人問一位禅師：「大師，你是明眼人，請問所謂菩提在哪裡？你字字句句都說有菩提，但是為何我不見菩提呢？何謂菩提呀？」大師是明眼人一針見血告訴他：「菩提不離你的自性，離開你的自性，菩提不可得啊！」諸位，這樣悟到了嗎？這也難怪六祖老人家說一句話：「離道別覓道，終身不見道。」道，在你的心裡，離開你的心，道是不可得的。所以離心無道，道即是心，心道是不二的，如果修行的人，沒有這個認知的話，此人離道，離菩提八萬四千裡遠。沒錯，道在哪裡？在你的心，既然道、菩提涅槃就是你的心，怎能離開你的心，向外追求菩提，向外去找涅槃呢？分明是顛倒呀！所以千經萬論，諸佛菩薩再三呼吁、再三叮咛，叮咛什麼？叮咛你要回光返照，要照見你的本性，如此才是與道相應。 有人修道都是心外求法求佛，心外求佛不對，心外求法更加離譜。因為心就是法，心就是道，有人向佛陀求感應來摸他的額頭，這人頭腦壞掉。求佛陀為他加持，這人頭腦有問題。希望能看到蓮花，看到佛陀放光，這些都與法不相應。所以真正入道的修行人，他是過來人，他知道「道不離心」，離開心並無道。所以自從我悟入心地法門，見性以後，我從來不曾心向外去追求一切萬法，因為萬法不離自性，心能生萬法，大家了解嗎？所以修道要記得回光返照，照見你的本性，這是當今之務。禅宗再怎麼說，都沒有離開一個大原則，你的心就是性，性就是佛，見性就是見到你的自性佛，重點在此。 有一位宰相，問菩提達摩祖師：「你說見性，性在哪裡？為何我見不到性呢？請大師指點迷津。」達摩祖師有善巧的方法，知道這位宰相學佛多年，道理也懂很多、聽很多，研究很深，多言無益，不用講那麼多話，用動作度他開悟。他說：「宰相，麻煩你將我的鞋子拿來給我。」宰相很歡喜地跑去要將僧鞋拿來給達摩祖師，當他彎下腰要拿的時候，達摩祖師開口了：「宰相，鞋子且慢拿，麻煩你到花園，園裡已經兩天沒澆水了，麻煩你幫我澆水好不好？」宰相拿了水桶和勺子正要接水的剎那，他叫他停下來：「宰相，不要緊，下午黃昏時會下雨不用澆水了，麻煩你，這大殿地上很髒，麻煩你幫我擦地板。」宰相心裡很納悶，心想：「奇怪！叫我做兩三樣工作，我都還沒做，當下又叫我停下來，用意在哪裡呀？」心裡突然起了煩惱，心想：「不對！大師一定有他的用意，有他的動機，有他的用心呀！」他轉煩惱為菩提，他想：「我問如何見性？性在哪裡？」他突然想到，哦！當他彎下腰要拿水桶拖地的剎那，他悟到了，一語不發，向達摩祖師頂禮三拜，感恩的眼淚直流，真的見性了。他知道沒有性的話，什麼人可以去拿他的鞋子？沒有性的存在，什麼人能夠拿水桶接水擦地板？我每天生活在性的當中卻不見性，怪我無法見性，慚愧呀！現在，宰相才見性了，性在那邊拿水桶，性在那邊接水，性在那邊擦地，性跑去要拿他的鞋子，沒有性，身體如同屍體呀！沒有性的話，哪裡可以吃飯、說話、睡覺、運籌呢？達摩祖師很有善巧的智慧，不必多說話，用動作去點化使他悟性。 所以佛經說懂得修行的人在日常生活裡，行住坐臥都有辦法悟他的性，在搬柴、運水之中見性，在吃飯、對答當中見性。因此見性之人，他本身的生活是正覺的生活，是沒有染污的生活，是光明的生活，是自在的生活，遠離得失取捨的生活，自性光明出離三界的生活，已經證成菩提的生活。
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