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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第六天
第六天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 現在我們開始演講「見性成佛」的法門。我們常說要成佛必然要經過見性的階段，可見「見性」非常重要，我也引用很多開悟聖僧的法語，乃至引經據典，引用三藏十二部教典中見性的道理，融會貫通匯集起來，說明這「見性成佛」的重要性。現在我仍是引用一位開悟聖僧，他見性以後毫無保留的寫出他如何見性的方法。他說： 「一念著迷外境，處處生著是有情， 一念心通實相，法法皆空即如來。」 我們之所以做凡夫眾生，沉淪在三界六道中無轉圜之處，最主要的原因，就是「一念著迷於外境」。真的嗎？真的！看到外面一位婀娜多姿、漂亮的女性朋友，你的心就蠢蠢欲動，染情生心了，是為一念著迷外境，處處生心，染著的話你就是有情，你就是凡夫眾生，你就是三界的苦命兒六道的流浪漢了。你看到轎車，很流線很時髦很風行，你起了貪心，起了愛慕之心，當下就陷入泥沼中、著迷外境了，這叫做凡夫眾生啊！看到人家恩愛夫妻，你心生愛慕也好、嫉妒也好，心著境，又是凡夫眾生了。你看到高官顯耀在社會上有一片天的人，你生起了嫉妒心，不隨喜的心，說些人我是非，這就是一念著迷外境，又是凡夫眾生了。所以凡夫眾生生活在此現實的社會，現實的環境，你不能轉境而被境所轉，你終究要做凡夫眾生啊！ 這位開悟聖僧悟明這個道理後說：如果我的心不會染著一切外境的話，心收攝回來，能轉境，那麼與如來沒有兩樣。也因為凡夫眾生包含這位聖僧多生累劫以來，仍然一念著迷外境，所以處處執著、處處留戀、處處染境生心，所以才有生死輪回呀！今天知道這個道理以後，用這智慧的般若利劍，快劍斬情絲，大刀闊斧、切得干淨俐落，毫不留情的頓斷留戀外境的心，因此見性成佛。所以你是否聽過一句話：「大道無情，無情處處為情。」什麼意思？大道就是解脫法，見性成佛之法。「性」如果染情不稱為「道」，「性」如果愛染世間任何一塵一物一花一境，不能堪稱為「道」。道是無染、道是無情的，無情並非攻擊的、破壞的、打擊的意思。無情是不會染情、不會染塵埃，自性解脫的意思。若有情，那就糟糕了，處處染情生心，處處著一切森羅萬象，當下就構成生死輪回了。 所以說大道無情，你處在五濁惡世，要有蓮花出於污泥而不染的精神，若不如此，你在世間處處染情生心，著迷外境，你就是有情，還有生死輪回。他還告訴你「一念心通於實相者，法法皆空即如來。」有道理，你若能夠一念心清淨，會通實相，什麼是實相？實相是我們看不到、摸不著、抓不到的東西。實相是我們的本來面目，我們要見的性。一念心通實相，當下契會你的本來面目，會到你日日夜夜要參、要悟的那位主人，也就是如來藏性、實相。此時，原來實相、本心，都完全不染一切塵埃，萬法不立，一塵不染，真空妙有的自性已經顯露無余，此時你就是如來，如來就是你，你與如來不二。但因為你不能法法皆空，卻法法皆染，這要如何見性成佛呢？因此他才告訴你「一念心通實相，法法皆空即如來。」的道理。我們就是無法悟空，因此沉浸在萬有當中，不了解諸法當下是無常、生滅、空幻不實的。所以染情生心而做生死的流浪漢。再將這位祖師說的法語念一遍： 「一念著迷外境，處處生著是有情， 一念心通實相，法法皆空即如來。」 「一念心通實相」是什麼意思？就是了解實相無相的道理，我們的心不是用顏色和形象可以安立的，你不能說心是紅的、黑的、黃的、白的、藍色的、紫色的、粉紅色的，完全無法用顏色來安立。要看那看不到的，那看不見的東西，要如何去契會他、見他呢？要透過強而有力的智慧和善根來會通他。「一念心通實相」，佛性既然看不見又無形相，你不能說佛性是三角形的、橢圓形的、長方形的、梯形的，佛性沒有形相、沒有顏色，那麼要如何契會佛性呢？凡夫就是因為看不見實相，摸不到、抓不著實相而將他否認，以為人死後土歸土、塵歸塵，卻不知道有個佛性可得，其神識不滅，因而善根永遠無法萌芽，此即「唯物論者」。唯物論者，只承認物質界，否認精神界的存在，這成了斷滅。這種人沒有智慧、沒有善根，聰明反被聰明誤，標榜現在是科技時代，否認自己佛性的存在，是為第一等可憐者。正因為他否認佛性的存在，就認定佛性不存在，這種人仍然會停頓在無善根、斷滅之中，將繼續流浪生死，生生世世沉淪生死，因此，有沒有善根全都在這個竅門而已。 多生累劫曾聽經聞法，親近諸佛菩薩的人，他一念心生清淨信仰，這種人是可賀可喜的。所以【金剛經】說，一個人如果聽聞佛法後，生起一念清淨的信心，此人是多生累劫親近過一佛、二佛、三四五佛，乃至無量諸佛的人。所以聽到了義見性成佛的法門以後，當下就信心倍增，不退轉，此人的善根，不是這輩子才培養的，是多生累劫親近過無量諸佛而來的，聽過佛陀講經說法，親近過諸佛了。所以這一世稍微的點醒他，修行就像野馬奔馳般，勇往直前，這個人就是他多生累劫有修啰！向他恭喜了。有人聽了之後如同沒有聽到，看了之後如同沒看到，善根總是無法萌芽，說破了嘴說到死去活來，他也聽不下去。這種人就是沒有善根，多生累劫沒有親近善知識，這種人還有生死輪回，不知還要沉淪多久。 你要開悟證果，就要悟「空」的道理，「空」不能悟到，也就不能見到本體，如何證果、如何轉凡入聖呢？【大般若經】裡有一句話：「一切法不空，無道無果。」所以「空」是轉凡入聖的關鍵所在。問他這個道有沒有果？就看他有無悟到「諸法空性」？所以【大般若經】說一切法不空。若不能了悟一切法是空性的，那就無道無果可言。空是諸法本來的面目，法是構成緣起，如果沒有緣起，諸法不能誕生，它當下是不生不滅的。既然構成法，法法皆是空性，為何空性？因為諸法是因緣所生，因緣所滅，所以空有本來是不二的。 簡單說，凡夫所知見的空是如何呢？「絕對有叫做有，絕對無叫做空。」佛教不是這麼說的，他說「空是建立在諸法說空，離開諸法，空是不可得的。」佛教所說的「有」是「假有」，是因緣和合的，若失去因緣的和合，這個法也就不存在了。這個拳頭之所以存在，是因為有指甲、肉、筋絡、血液，加上五只手指緊握起來，就構成一個拳頭了，這就是眾因緣所和合，離開眾因緣，這個拳頭就不存在。離開因緣，這個法當下是空性的，但是空性不是因緣離散後才空，它當下是可壞性的、是無常性的、是無自性的，不用經過零點零零零一秒才空，它當下就是空性的。 這拳頭是執假、執空、執中，空、假、中同時存在，並非離開拳頭，沒有了拳頭才叫做空，那是外道所說的斷滅空。可見佛門的空，是指諸法的實相，其本來的面目是空有不二的，離開有無空、離開空無有，空有同時，是不二的。學佛之人能認同這一點的話，那麼此人已了解實相。 佛性也一樣，佛性是空性的。空性不是代表佛性不存在，不論佛性能起無量妙有是空性，乃至妙有不起時，在它的本體時本體也是空性的。妙有是空性，本體也是空性，空空無礙，悟空因而成佛，悟空有、真空妙有不二而成佛。如果佛弟子已經了解這深深的意境時，向你恭喜，你不成佛也不行了。因此有一尊佛稱為「南無空王佛」即悟此真如本性是空性而成佛的。 修道之初要了解諸法本來是空性，山河大地、日月星辰、人事物等當下是無我空性的。外在空、內在自性何嘗不空呢？起心動念是空性，見到本體時也是空性。內心沒有一境一塵一物時也是空性，空空無礙，悟入真如本體時，向他恭喜了，就見到法身了。總之一句話：「當你的心無相、無塵埃、無一切境界沾粘在你的自性裡，心中無一物時，你的法身就顯露了。」因為凡夫眾生太執著了，處處染情生心，因此心中積了一大堆塵相，北京話叫做「揮之不去」推不掉、棄不了，煩到死去活來，這是凡夫的角色。所以心能離一切相的話，當下自在解脫，你若不能離一切相，你就要當凡夫眾生啊！開悟聖僧雲： 「執相心著魔，離相心自在， 一切平等觀，無取亦無捨。」 這位聖僧為我們開示，修行沒什麼秘訣，不要搞得死去活來、捶首頓足，很多人修行不能入道，以致道心退轉，被境界一考就東倒西歪。他說：不必這麼累，不費吹灰之力，像拿桌上的橘子，輕輕松松的修就對了，法門對就好了。聖僧說：「你若執著一切相，執著一切境界，你的心就著魔了。」所以禅宗就是這樣修，佛來佛斬、魔來魔斬，心裡不可有塵埃。有佛相在心裡是塵埃，有魔相在心裡更是不可以，心中沒有一物才是法身顯露，見到本體的時候了。 「離相當下心自在」你的心中如果有相、有影塵、有境你就不會自在。譬如我現在想一件事，我就沒辦法想第二件事情，我的心如果不著相呢？就什麼事情都可以想，所以心中無相才是自在。那是心的意境，內心的世界。以外在而論，譬如你告訴我：「如本法師麻煩你將桌上的筆拿起來好不好？」可以，因為我手中沒有東西，兩手可以自由自在、無所障礙，產生無比的作用，隨時可以拿起東西來(拿起一支筆)。你又說：「如本法師麻煩你將桌上的手表拿起來好不好？」好！用左手拿起來，兩只手拿兩樣東西，這支筆十幾塊錢，這個手表在路邊攤買的，大約一千元左右，現在這兩只手都拿了東西。你再說：「如本法師麻煩你將桌上這些花拿起來好不好？」我沒辦法了，我唯有將兩手中的東西放一樣下去，或兩者皆放，我才有辦法將桌上這盆花拿起來。手上有東西就沒辦法再拿東西，若手中無物，什麼東西都可拿。 心也一樣，你想一件事情時，就無法同時一心多用。心裡如果一片空白，你可以想東想西想南想北，想過去想未來都自在。一樣的道理，心如果住相，有了執著，你無法見到本體，同時又不得自在。祖師才告訴你「執相心著魔，離相心自在」這是非常重要的。你不要小看這樣，若要修到這種境界要費很大的功夫。他又告訴你：「一切平等觀，無取亦無捨」。什麼叫「平等觀」？凡所有一切法都是空性，平等、平等。找不到一切法說它不空的，不空就不能構成法。法法皆是因緣法，因緣法都是空性的、可壞性的、無自性的，叫做「一切平等觀，無取亦無捨」。既然一切法無我，你取之是無常，不取亦是無常，與其皆無常不如不取。取是無常，不取也是無常，住是無常，不住也是無常。與其住不住、常不常，當下無取無捨，心無來無去，自性解脫。我們就是有取有捨、有貪有取，當然你的心就來來去去、情緒化、易出狀況，而自生麻煩。所以我們修道按照祖師所說去修就對了。他說「執相心著魔，離相心自在，一切平等觀，無取亦無捨。」道理在此。 修道最怕心魔起。以前有一位小沙彌在坐禅，突然看見彌勒菩薩顯現在面前。哦！菩薩在笑，沙彌也很歡喜的跟著笑，他的師父知道這位小沙彌已經修到心中著相了，應該離相，否則心魔若起，將心魔當做佛菩薩，以後會發瘋、會著魔。小沙彌問：「會嗎？那是彌勒菩薩顯靈在面前，是我歡喜跟著笑啊！師父如果說他是假的，那麼我拿刀殺他。」師父說：「不可，這樣做會出人命，我教你，不用拿刀殺，下次你坐禅的時候，當彌勒菩薩再現身讓你看時，你就用先前准備好的毛筆沾些墨水，然後在他的肚臍上打一個叉，之後你再來找我。」真的下一次小沙彌在坐禅時，境界又浮現了，一尊彌勒菩薩現前，笑呵呵，沙彌依教奉行，按照師父教的方法，用毛筆在彌勒菩薩的肚臍上打一個叉。事過之後，師父問沙彌，你坐禅時有狀況嗎？小沙彌回答說：「我坐禅時彌勒菩薩又在我面前笑呵呵，我就用毛筆在他的肚臍上打了一個叉。」師父說：「小沙彌，你把胸前的衣服掀起來讓我看一下，你自己也看看。」沙彌把衣服掀起來一看，肚臍上正好打了一個叉。 諸位，這是心魔所變現，一切萬法不離自性，自性能生萬法，萬法唯心所生，包含坐禅時所現的境界是唯心所現，唯心所現之境非外來，若當作是外來的就著魔了，這其實是心魔所變現的。其實彌勒菩薩也是唯心所現，幸好小沙彌沒有拿刀砍過去，如果砍過去，就正好插進自己的肚子裡。所以，他的師父救了小沙彌。修道要知萬法不離自性，很多是心魔所起卻當作是外來物，附在身體讓他看，這當然要著魔了。所以開悟祖師才說「執相心著魔，離相心自在，一切平等觀，無取亦無捨。」道理在此呀！ 我們在修道過程中，最後就是求解脫而已，要解脫就不要去染一切境界，因為聖人、凡夫都和我們一樣有佛性，其所以能成為聖人，沒有什麼秘訣，不染一切塵埃而已。凡夫之所以為凡夫，就是因為染境生心罣礙，不能悟明生死涅槃本來是幻化空性的，因此不能了生脫死。一位開悟聖僧說：「如本法師啊！讓我講兩句話，我已經憋很久了，再不講，對末法時代的眾生無法交代。既然我們悟此道理，就要將這解脫、見性成佛的法門，與所有愛好真理、愛好佛法的同仁分享。」好，看他怎麼說： 「一念分別被雲遮，聖凡本來共一家， 隨順眾緣無罣礙，涅槃生死等空華。」 凡夫眾生不動念頭便罷，念頭一旦動起來，念念皆是分別染污，念念即是生死，都落入因果，在善惡是非當中打轉。所以他才說凡夫就是「一念分別被雲遮」，清淨光明的本體已經被烏雲遮住了，被無明煩惱遮住了，被貪瞋癡圍住了，叫做「一念分別被雲遮」。凡夫的角色就是這樣呀！但是開悟祖師安慰你，不要擔心，聖人也好，凡夫也好都是一家人，也就是說「聖凡本來共一家」，凡夫眾生聖人全部共一家，都有佛性就對了，不是聖人有佛性，凡夫就沒有佛性，這樣就不平等了。所以開悟祖師說：「心即是佛，佛即是心。」這是人人平等的，人人有心都可以成佛。因此說佛教是平等的宗教，是每一個人學佛都可以成佛的宗教。如此聽來才會大快人心啊！不像基督教、天主教，若往生到伊甸園上帝天堂之處，你不能有意圖想要做上帝，你若有意圖要做上帝，登上衪的寶座者，會觸怒上帝，上帝也不允許你懷疑祂，你懷疑祂質疑祂，這樣會觸怒上帝，上帝會將你逐出伊甸園趕出天堂，打入煉獄，變成亞當夏娃的歷史重演，亞當和夏娃當初就是沒有聽上帝的話而偷吃禁果，因此觸怒上帝被逐出伊甸園。所以你往生到上帝耶和華的伊甸園，在天堂上帝永遠是高高在上，你只是他的僕人、百姓、子民而已，有階級、有次第的。 但是為什麼我們學佛的人感覺非常有尊嚴呢？因為人人有佛性，人人都可以成佛啊！佛並非申請的專利品，佛沒有特權，佛是人人可以成的呀！我會成佛，你以後也會成佛，他也會成佛，你我他人人都可以成佛。所以佛教是平等的宗教，人人可以成佛的宗教，這樣才叫做尊嚴呀！ 佛告訴你，吾是已成之佛，汝等是未來佛，按照佛所教導修福修慧來見性悟明本性以後，你有一天和我一樣都可以成佛。就像我做老師教書，做老師沒有特權、沒有豁免權，不是只有我可以，別人不可以，只要學生好好用功、好好讀書，修滿學分，總有一天你也可以做老師啊！佛也是一樣，人人可以成佛，聽起來真是大快人心。佛無高下之分，不會我這尊佛的神通比你強、智慧比你高、慈悲比你廣闊、神通願力比你更高超，沒這回事，佛佛道同，法法平等，如此才稱為佛，佛沒有對立、佛沒有兩極化，都是平等一如的。不是阿彌陀佛較強，釋迦佛較飯桶，沒那回事。佛的智慧、慈悲、願力都是佛佛道同、法法平等。 應如何修？既然有佛性的存在，佛性處在日常生活中要隨順世緣無罣礙，在世間起心動念，行住坐臥二六時中都不罣礙世間的一花一塵一物，當下你的自性解脫了。說你涅槃也好、生死也好，當下等空華，生死就是涅槃、涅槃就是生死，涅槃和生死是不二的。同樣的，你在涅槃當中，但是每天隨順世緣都在罣礙，與其說是涅槃不妨說是生死。反過來說，你每天不罣礙世情，不會依依不捨留戀世間，你當下隨緣在生死當中，那麼你的生死即同涅槃。所以生死涅槃在乍看之下有區別，但是有功夫的人看到生死，生死就是涅槃，無功夫無境界的人雖然處在涅槃當中，涅槃也變成生死了。悟和迷，就在這個竅門而已，這些祖師的法語，讓人一看就非常感動，應如何修道？自己的心中就冷暖自知了。不知每一位學佛的同仁，心裡有沒有認同，看法有否一致呢？ 「見性成佛」這套ＣＤ、ＤＶＤ光碟片，流傳八十年、一百年、二百年甚至幾千年，以後的眾生，人民百姓聞法後會說：「二百年或五百年前，有一位如本法師，將見性成佛說得那麼莊嚴，教我們如何來見性成佛，我若能生在那個時代就好了，這樣我可以看到如本法師的風采啊！法師講經說法笑瞇瞇的！指出萬法唯心所生，心能生萬法，恭喜那個時代的人能得聞佛法。」換句話說，現在是西元二００二年，以中華民國來論是中華民國九十一年，經過二百年以後，如本法師再來人間時，看到自己以前的ＤＶＤ光碟片會說：喔！如本法師看來還那麼年輕，但是骨頭早已爛光了、找不到了，光碟片中法師正向台灣寶島甚至全世界的人講經說法。這片光碟片ＤＶＤ救了很多人的法身慧命，科技可以輔助弘法，使佛法能流傳更久，真是功德無量啊！開悟聖僧的法語太莊嚴了，莊嚴解脫了義的經典多念幾句，百利無一害。 「一念分別被雲遮，聖凡本來共一家， 隨順眾緣無罣礙，涅槃生死等空華。」 所以修道之人要「隨順眾緣無罣礙」，這一點就是修行的法門。有人說當你見性以後、成佛以後，佛會不會動念頭？諸位聽好，佛一樣會動念頭，只是他動的念頭是清淨的，都對社會、對國家、對眾生有利益的，都是慈悲喜捨的，是度眾生之念，他的念頭要動就動，不動就不動。停止後會自在，因他的願力支持、解脫支持、涅槃支持、空性支持住，念頭要停就停、要動就動，自在出入無所障礙。那麼凡夫如何呢？凡夫就不可能如此了，凡夫也動念頭，不過，不動便罷，一動就惹來一堆災禍，凡夫所動念頭不清淨，一動無非是三毒貪、瞋、癡，造無量業，他要動念頭時無法不動，他不想動時偏偏動，叫它動偏又動不來，叫做不自在。業力所趨使故，故此即凡夫的角色。所以凡夫不動念頭便罷，一動就惹禍連連無法收拾。 凡夫或聖人是以他的心地有無解脫來認定他的念頭有無清淨。剛才說「聖凡共一家」是什麼意思？聖凡本來共一家，是說聖凡皆有佛性，難道聖人有佛性，凡夫就沒有嗎？同樣有，所以說佛性在凡不減、在聖不增，不增不減是佛性。那怕是生死輪回在六道中團團轉，沉淪生死歷盡滄桑和痛苦，佛性也未曾減少。有一天好好用功修道，已經明心見性成佛了，成佛後，佛性也沒有增加，不增不減。所以我們不用煩惱未開悟證果，佛性會有所失去，不用煩惱，他不增不減。 見性的人，悟此「空」的道理，見到真如本體的時候，「空」是無诤的，空是真如本體，空是不生不滅的，空是自在的、是解脫的，空是清淨的。所以在修道的過程中越空就越有；不空就不有，這一點很重要。換句話說，涅槃本來空性，百分之百正確，生死當下空性，這樣就悟入果地了。凡夫眾生在生死當中不知空性，在涅槃中更加沒有證悟到涅槃也是空性的，是故名為凡夫。如果了解涅槃本空，生死本空，空空無礙，離生死無涅槃，離涅槃無生死，生死涅槃等空華，是故法塵也是空性的，若悟得空性，那此人已經有道有果了。 所以佛門有一句話：「從假入空則成大智，從空出假則成大悲。」意思是說，「假」指一切萬法，如森羅萬象般的世間一切塵埃，日月星辰、山河大地，我們說它是假相，是因緣所和合的世間。從假入空，觀諸法本空，你能成就大智慧，成就大智慧見性成佛以後，不是就沒事了，見到「空」也就是見到如來藏、見到本體時，從空出假則成大悲啊！簡單講越空越有，證悟空越圓滿的人，他的大慈悲心就越廣闊、證悟雄厚。證悟空越解脫之人所起的大慈悲心、大願、大力、大雄、大喜、大捨不是語言所能形容。從空出假就是你證悟空、如來藏、見到法身時要出假，進入現實世界，倒駕慈航度化無量眾生，成就你無量的大慈悲心，即是「從空出假則成大悲」。 所以觀世音菩薩早就成佛了，他倒駕慈航來人世間度眾生，叫做從空出假進入世間，就像船開到那邊，又開回來運載這邊的眾生，橫過生死大海到達彼岸，是為倒駕慈航！叫做從空出假成就大慈悲心、加上大智慧圓滿你就成佛了。這點非常重要喔！再念一次： 「從假入空則成大智、從空出假則成大悲。」 修到大智和大悲圓滿時，便是你成佛之時。做一位佛弟子，能夠按照這個方法去修行的話，最後成佛者非你莫屬。所以有人問：佛要如何成？很簡單，成就大智慧。十方三世諸佛，沒有一尊佛說他沒有智慧，也沒有一尊菩薩說他沒有大慈悲心，是他的大智慧大慈悲修到該圓滿的都圓滿了，所以是成佛的時候了，瓜熟蒂落、馬到成功、水到渠成。這蘋果成熟了，你叫它不要掉下來是不可能的，你修到福慧圓滿，要你不成佛也難啊！所以希望諸位修道要謹記：先「見性」再說，見性以後起修，一切都好說。
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