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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第四天
第四天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天已進入第四天了，台灣寶島聽此「見性成佛」法門的人非常熱絡。現在要舉一個例子，「見性」不分在家或出家，如果你可以出家修行，就沒有家累，不必經營事業，一心一意來宣揚明心見性的道理，讓更多的人知道此道理因而明心見性，此功德更加不可思議。 所以過去的禅師參禅悟道後，會去雲游四海，將他悟明本性的道理、理論和方法，一一宣揚出去，讓更多的人轉凡入聖、開悟證果。所以開悟祖師說了四句偈： 「一缽千家飯，孤身萬裡游， 唯傳第一義，其樂自優優。」 他說「一缽千家飯」我們出家以後，有事業、有職業嗎？弘揚佛法就是我們的事業，讓眾生離苦得樂，開悟證果就是我們的工作。不是出家落發以後，穿上袈裟就沒事了，頭發理掉不是圖涼快，對自己而言要自度自利，對他人來說，要利他度他才對。所以一位真正有修行的人，他不會結伴，而是孤身萬裡游，一個身影從南到北，從東到西，東西南北任他雲游四海，「一缽千家飯，孤身萬裡游」就是這個道理。無債一身輕，兩袖清風，大江南北任他遨游。出家人無家處處為家，出家人無我成大我，出家人無愛能顯大愛，這種深深的意境，稍微入門的人就體會得到。如此為了什麼？唯傳第一義。什麼叫做第一義？就是「明心見性，見性成佛」的道理，也就是釋迦牟尼佛將心法、禅宗的道理、明心見性的道理傳給摩诃大迦葉尊者時，說出幾句法語： 「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，直指人心，見性成佛，今付囑摩诃大迦葉尊者。」 佛陀這麼說：「直指人心，見性成佛」這種實相無相、涅槃妙心的道理要宣傳至普天之下，讓更多人來修行見性成佛，所以「唯傳第一義」。簡單說第一義就是明心見性的道理，因為你若未經過明心見性，想要證果轉凡入聖根本是不可能的，出家人做這種事是「其樂自優優」，那種法喜充滿、那種輕安、那種平等心、清淨心、解脫心不是用語言、文字可以形容的。「其樂自優優」那種快樂、清淨、微妙、神聖的意境唯有自己能體會，即所謂「心行處滅，言語道斷」。 在修道的過程中，要「謀道不謀食」，那麼此人已入道了。有人要出家時，都會找一些同伴，其實不要結伴出家，結伴出家有好處也有壞處，結伴出家的人遇到不如意時就結伴離開，起煩惱時也要把他的朋友一起帶走，攜伴同行。都還沒入門還沒得法，兩人就相邀離去，所以出家不要呼朋引伴，這樣會害了對方，因此弊病會比較多。重要的是，能否好好用功修道，不用煩惱吃、穿、睡的問題。有一些人擔心出家後沒有錢財，所以在出家前，他會儲存所謂的「和尚本」或「尼姑本」，這叫做「沒道心」。出家後還煩惱沒錢財，要儲存所謂的「和尚本」「尼姑本」，這種人連一點「道心」都沒有。我們的教主釋迦牟尼佛離開皇宮未取分文，所以只要用功修道不必怕天龍八部不會護持、三寶不會護持，你放心。你看釋迦牟尼佛出家時，也未取分文，結果他修到明心見性，開悟證果成為人天導師。如本也一樣，我出家時才拿不到二百元，穿一件牛仔褲、白襯衫，就步出家門跑到桃園出家。如今，如本也沒有餓死啊！如本也不會沒地方住，我們若用功修道自利利他，自度度人，好好在道業上精進用功，不用煩惱諸佛菩薩不會加被你。所以修道「憂道不憂貧」，要擔心你心中沒有道無法證果，你不用煩惱貧窮，佛陀自然會疼惜你。 出家後好處多多，第一，我們可以安心修道，不必被家庭拖累，不用為兒女勞累，不用為了財產而經營事業日理萬機，以致弄得心神顛倒。如果生了幾個冤親債主，那麼一輩子日子要怎麼過才好。所以我們出家以後條件比較好，所謂條件好就是沒有種種障礙，專心一意研究經典，然後弘法布教度化無量眾生。如果沒有辦法弘法布教，我們好好靜下來明心見性，參禅悟道，早日了斷我們的生死。所以說出家需要很大的福報，徑山禅師說「出家乃是大丈夫的行為，非將相之所能為。」出家不是國王，皇帝文武百官，乃至將相可以出家，沒有相當的福報沒那麼簡單。梁武帝曾經三次想要出家修行，卻都被太太抓回去，過去有位將軍要出家，結果被他的夫人拉回去，所以出家沒那麼簡單。若加上對世間的欲望很強烈，若沒有強而有力的道心，將其頓斷、淨化，要走向出家之路沒那麼容易，所以出家要有福報啊！ 開悟祖師又說「莫謂袈裟容易得，只因累劫種福田。」他說，你不要以為這一襲袈裟容易得到，容易穿，我今天之所以能如此輕易的得到這一襲袈裟，把它披在身上，能夠弘法布教講經說法，這是多生累劫所種的福田，說不定上輩子我也是出家人，說不定上輩子我是弘法者，在佛陀面前種了許多善根，曾在大殿拖過地，擦過桌椅，曾聽經聞法，曾布施喜捨做功德，將這些善根和慧根延續到今世，繼承過去世未完成的事情，讓它開花結果成就佛道，所以出家要有很大的福報。 以出家法而言，住市區的人較有福報，住市區的人文化水准較高，經濟較好，種種的知識也比較豐富。我們來看台灣寶島，台灣由南到北，從北到南，學佛修道的人，市區特別多，我的意思不是藐視鄉下人比較沒有善根，但是比例上講起來，市區的人學佛出家修行，認同性永遠勝過住鄉下的人。 馬祖道一禅師，他是鄉下人，他出家以後很用功修道，期能早日見達本性，後來果然成了明心見性、開悟證果的聖僧，馬祖禅師是一位有感恩心的人，證道後想要回饋鄉裡，於是決定回鄉弘法，去度化家鄉的鄉民，果真有一天他回鄉講經說法。結果那天鄉民聽說馬祖禅師回來了，都風聞而至，來聽經的有好幾千人，這些全是本鄉的人，一聽到禅師的名聲，家家戶戶人潮就湧到道場來，把道場擠得水洩不通。但是聽經的人第二天只剩五百多人，第三天剩二百多人，第四天剩幾十個人。此時，馬祖禅師心中就很感慨！鄉人普遍的想法：這馬祖禅師我從小看他長大的，不知他出家以後長成什麼模樣？來看一下他的廬山真面目吧！用這種心情去看他的比較多，不是真正去聽法的，真正有善根的人，算一算沒幾個。所以馬祖禅師才感慨的說：「得道不返鄉，返鄉道不香」。道這麼好，可以明心見性，可以讓我們轉凡入聖，可以讓我們破迷啟悟，可以讓我們明白生從何來，死往何處，可以了解人生、宇宙的道理，可以轉凡入聖成就聖人，可以頓斷三界出離六道了生脫死！道是這麼香的東西，可是鄉下人總是比較沒有慧根和善根。往往一大早出門，很晚才回來，工作做到昏頭轉向，那裡還有心情，去聽經聞法聽你和尚講話呢？所以他很感慨的說得道不返鄉，不是不要回來，實在是家鄉的人太沒有善根了，如此返鄉後道就不香了。所以，道要看人得，你若沒有慧根、善根，沒有多生累劫種善根的人。他不會覺得道的可貴，不會覺得道的價值。若有慧根善根的人，不要說從南部跑去北部聽經，即使三更半夜用跑的、用走的都會去聽，原因在那裡？道，能令我們出離生死啊！ 所以我們在修道的過程中，要不改初發心，出家人要珍惜當初出家的動機和目的，人身難得、佛法難聞啊！今生好好向我們的自性下功夫，我相信這樣絕對不辜負你當初出家的動機。總之，開悟聖僧他之所以如此說，原因何在？出家比較自在，沒有家累沒有家庭的牽絆，不會讓妻子、家庭、事業牽制住，因此比較清閒，容易入道，要參禅悟道比較容易專心。不妨如此，你以在家身份來修行，坐在這裡，好好參一下自性，參不到三分鐘，唔！旁邊講話了，媽媽，米缸沒有米了。喔！沒米了，那要去准備米了。一會兒，媽媽沒有錢可以買菜了：：：，如此如此，你要如何參禅才好？爸爸，明天要繳會錢。這個禅要如何參呢？那叫做「苦心禅」。悟什麼道？「痛苦道」。想到丈夫、妻子、家庭、經濟，這禅你要如何參？道要如何悟呢？你苦惱都來不及了，那裡還會去參禅悟道呢？所以出家比較殊勝，不需要強辯。何況佛經告訴你，十方三世一切諸佛，在最後一世都是示現出家相，來娑婆世間度化無量眾生出離苦輪，這些經典都有記載，所以出家比較悠游自在，比較好修行，環境較殊勝。現在將開悟祖師的法語再念一次： 「一缽千家飯，孤身萬裡游， 唯傳第一義，其樂自優優。」 修行需要半勉強，在十成當中，若有六七成的因緣成熟，二、三成，三、四成再克服一下就好了。出家修行不可能百分之百順你的意，要半勉強，到最後漸漸修到不用勉強時，此人就漸漸入道了。總之，我們在修道過程中參禅悟道，一定要向自性下功夫，為什麼要向自性下功夫呢？因為道未離開心，心就是道，道就是心，有什麼依據？要如何修？來，我們來看開悟聖僧他老人家怎麼說： 「回光返照自觀自，歷歷分別原來是， 識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。」 他說「回光返照自觀自」，修道要回光返照，反觀自心，不是離開自心，向外追求一切法，如此心外求法，與道背離，見道難矣！修道要「回光返照自觀自」，自己觀照自己的心，不可心外求法。所以六祖惠能大師說：「離道別覓道，終身不見道。」意即在此。道者就是你的佛性，不要離開你的佛性，另外找佛性，你若離開你的佛性另外去找佛性，這樣那怕是多生累劫，費盡九牛二虎之力，也永遠找不到啊！別說終身找不到「道」，盡未來世永遠都找不到你的自性。所以說：「離道別覓道，終身不見道。」 所以「道」者，就是你的佛性、你的心，心就是道，道就是心，離開心無道；離開道無心，心道不二。所以如本常說修道不可捨本逐末，離開你的本性向外追求外在一切法皆是外道，如此永遠都不會見性成佛。所以開悟聖僧頭一句話就告訴你要「回光返照自觀自」，將你攀緣的心收回來，觀照自己的心。將你那奔馳的心、妄想的心收回來，觀照自己的心，見自己的性，將你心猿意馬、煩惱叢生的心全部淨化、回歸統一，照見你的本性，這樣就沒錯了，叫做「回光返照自觀自」。觀照自己的心，將心守住，最後的勝利者、見性者、轉凡入聖者，非你莫屬。 「回光返照自觀自」接下來「歷歷分別原來是」「歷歷分別」就是一念不生，分明如是。此時你雖然觀照自性，觀照自性的當中，你的性，任何起心動念，不論是由體所起的作用也好，或作用歸體，達到體用自在的時候，你能歷歷分明、清清楚楚。你參禅見達本性的時候，你的心不會含糊，能靈靈覺覺，明明白白，每一個動念你都清楚，每一個動作你都自覺，每一個思想都靈靈覺覺，此時，向你恭喜了。「歷歷分別原來是」全是自家寶藏，自家本地風光，全部是你本來面目，由你的佛性所起的妙用啊！「識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡」「自家寶藏」就是你的本來面目，你的如來藏性，就是你的佛性，你已經明心見性了，從此以後一切施為動作都是由你真空自性所起的妙有，也就是由清淨的本性所起的妙用，恭喜你了。四句偈再念一遍： 「回光返照自觀自，歷歷分別原來是， 識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。」 這是告訴我們修道不可離開心，因為心就是道，禅宗的訴求就是要「見性」。所以我們不但不可起心動念，同時要將起心動念淨化掉，淨化了還不夠，還要見性，見性後才能起妙用。所以來看禅宗的公案，禅宗那些開悟聖僧一旦開悟本性後成就聖人，一山游過一山，一省游過一省，一鄉游過一鄉，一村游過一村，在全國東西南北四處雲游，隨緣度化無量眾生。在這過程中，他的心都沒有染污一切法，所以真正的功夫就在此。擔心的是未見性，若見性，一切都好說。 所以如本剛才說，見性的人、開悟本性的人，這是最可貴的，最有價值的，甚至是最神聖的，世間沒有任何寶物可以和見性較量。為什麼？因為見性之人當下就了生脫死，他無盡的莊嚴福慧，成就他的無上菩提。一個未見性的人，始終是生死凡夫，在三界中周旋不出。做天神，做阿修羅，墮落地獄、畜牲、餓鬼，始終在三界周旋不出，真可憐喔！六道輪回不快活。所以明心見性才是我們的訴求，道理在此。 梁武帝要受菩薩戒時很歡喜，他很不簡單，對佛法也相當深入，經常打齋供僧，印書造橋鋪路等，做種種功德，是一位具有菩薩心腸的皇帝。但他貴為皇帝身段卻始終放不下來，在受菩薩戒時，照理要頂禮授戒和尚三拜，但因他沒有放下身段，以致拜不下去，以現在的名詞叫做「貢高我慢」。因為他心裡想：「我是全國人民百姓的皇帝，今天竟要向你這位出家人頂禮，若讓全國人民知道會沒面子。」所以，要登壇受菩薩戒時，梁武帝將慧約禅師拉到旁邊說：「師父，我在這裡向你頂禮三拜，但公開場合我不向你頂禮，好不好？」因為沒有拜，不能完成菩薩戒儀式。「還有，我頂禮三拜這個動作，不要向全國百姓講喔！不然我會沒面子，一國之君向你頂禮，讓人知道了，我會不好意思，會被人取笑。」慧約禅師說：「仁王仁王，我會遵照你的意思，但我也有一個條件，我接下來的動作，你也不要向全國人民百姓講喔！」話一說完，慧約禅師就運用他的神通，縱身空中，神通十八變，一會兒變成一朵很大朵的彩雲，又變成一朵蓮花，一會兒身體變成幾十丈高，再變成佛菩薩，然後再化身一朵彩色的雲在半空中飄呀飄：：飄到房間裡一個透明的玻璃瓶中，這個瓶子瓶嘴寬度不到三公分，慧約禅師由瓶中發出聲音向梁武帝說：「殿下，我今天這種動作，神通十八變，種種的狀況，你看過就算了，不要向全國人民百姓說哦！知道嗎？」諸位啊！這時梁武帝心裡想：「糟了，我有眼不識泰山，我拜的是一位開悟證果的聖僧啊！」他那時不知要哭還是要笑，不知該歡喜還是憂愁，心裡很復雜，當下就跪下說：「聖僧，弟子我慢，我剛才所說的不算數。」居然說不算數，因為他拜的是聖僧，否則看梁武帝有沒有辦法神通十八變？變大變小，變成彩色的雲進入瓶子裡，百分之百不可能，所以皇帝如何和一位開悟聖僧相比較呢？無法比較。 由此典故我們就可以了解，一位明心見性的聖者，是尊貴的，是人天導師，是善知識，能教我們出離三界，了辦生死的明師，我們怎還會拜不下去？任由我慢心在作怪呢？所以由慧約禅師這個典故我們可以知道，聖僧不愧是聖僧，但是聖僧也是由凡夫僧一步一步修行而來，最後見達本性，開悟證果。因此我們對明心見性的聖者是尊重的、是贊歎的，我們要向他學習見性之法，明心見性後，如果證到八地以上的菩薩，有四種自在。 見性不是語言文字可以形容的。見性以後，它的好處是無量無邊舉之不盡，說百千劫都說不完，但是我運用經典，說明明心見性後證得八地以上的菩薩有四種自在，諸位聽好。第一無分別的自在。第二剎土自在。第三智自在。第四業自在。諸位當中若有人明心見性，證得八地以上的菩薩，向你恭喜了，就有這四種自在，其他的經典則說有十種自在，我從中提出這四種自在讓你了解，若要說十種自在，三天三夜也說不完。第一種自在叫做「無分別自在」是什麼意思呢？「無分別自在者，八地菩薩捨一切功用之行，能得到無功用行，於一切法遠離一切分別之想，而得自在。」你若證得法身，也就是見性的時候，登上第八地菩薩，向你恭喜了，你有「無功用行」。所謂無功用行者，就是本身已經達到修行用功不必刻意，不用存心作意，具有自發性，自己會生起用功修行這股強而有力的修行之心，這就是「無功用行」。同時，在一切法能遠離一切分別之想，就是已經達到「平等心」，不但達平等心，而且能淨化法塵而得自在。不錯，有人講經說法後，尚有法塵纏心無法淨化，還有法執存在，八地菩薩沒有法執，已淨化了，有此自在性。 第二叫做「剎土自在」。「剎土自在者，又作淨土自在。菩薩在第八地時，深心清淨能自由出生於各種國土，而且令諸剎土亦得清淨。」簡單說剎土自在，又稱為淨土自在，因為菩薩既然見性登上第八地，在其心深處，已經達到清淨自在，所以他能隨心所欲的選擇十方世界任何一個淨土去投生，其准確性很高，絕不會出生錯家庭或國家，而且能更加莊嚴淨土。所以這第八地以上的菩薩不簡單喔！接下來第三叫做「智自在」「智自在者，菩薩在第九地善慧地得到無礙智，演說諸法皆稱理自在。」意思是說你若見性以後，登上第九地，所謂善慧地的時候，向你恭喜，你可以講經說法，具世間智、出世間智，達四種辯才無礙：法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。因此講經說法滔滔不絕，如行雲流水般，亦如湧泉之不絕，度化無量眾生，是為說法無所障礙，如此度眾生才輕松啊！ 一些未見性的人講經說法道理不通達，說此礙彼、說彼礙此，不然就是以偏概全，只說方便法，如此一切智慧尚未成熟就沒有辦法度眾生了。度眾生總是受限，無法讓眾生得到了義法、圓滿法。你看唐朝清京國師，他有「七皇帝之師」之稱，皇帝都向清涼國師頂禮，他能夠一音演說法，眾生隨類各得解，眾生要聽什麼法，他有他心通，能為眾生說其欲聽之法。譬如我們這裡有幾千人在聽經聞法，我將法一說下去，只有一音而已，用我們自己的母語去講，那聲音在上海人來聽變成上海話，廣東人聽了變廣東話，北京人聽了變北京話，福建人聽了變福建話，德國人聽了變德國話，日本人聽了變日本話，美國人聽了變美國話，德國人聽了變德國話，變得如此殊勝、莊嚴，「以一音演說法，眾生隨類各得解」就是這個意思。 還有一種說法就是我用母語說完後，每一位眾生聽到之後，變成我專門為他說法，他想聽四聖谛就變成四聖谛法語，想聽十二因緣就變成十二因緣的道理，想聽六度波羅密就變成六度波羅密的法音，想聽三十七道品就變成三十七道品的梵音，想聽六百卷的大般若經就變成我為他演說六百卷大般若經，這樣才稱為殊勝莊嚴微妙啊！第九地以上的菩薩就有這樣的本事，叫做「智自在」。要得到「智自在」，先決條件要經過見性的階段。所以，修行無論如何要回歸原點，要「回光返照自觀自」。 再來，明心見性以後，證得第八地以上的菩薩四種的自在中，第四種叫做「業自在」「業自在者，為菩薩在第十法雲地時，於諸煩惱業縛，悉能通達更無障礙。」簡單說，你若修得明心見性。證得第十地法雲地時，比起前面的第九地、第八地乃至前面的第七地是更加殊勝，其一地比一地的境界更高，最後進入等覺成就佛道。在第九地時，所有的貪瞋癡無明煩惱都逐一淨化，束縛不了菩薩，其見思惑早就斷盡，塵沙惑也已淨化完畢，要進入等覺菩薩的時候了。煩惱無法束縛菩薩，一切都可以淨化疏通開來，一切無障礙叫做「業自在」，這樣諸位明白了嗎？所以「明心見性」就可以得到這四種自在。如本再念一次，明心見性八地以上的菩薩有四種自在：第一無分別自在。第二剎土自在。第三智自在。第四業自在。 我們在修道的過程中，要好好用心參禅悟道，這絕對沒錯。所以在修道的過程中，你若能見性一切都好說，尤其你見性以後，要講經說法不必看講稿，講經說法滔滔不絕啊！就像沸騰的開水一樣源源不絕。講經很有體系、思想、組織，滔滔不絕而說，你看釋迦牟尼佛自己說：「我已經辯才無礙，雖然講了四十九年的佛法，但是佛法還沒說完喔！」他說了四十九年的佛法，這些佛法僅僅如大海中的一滴海水而已，未說的佛法還有如大海的水那麼多。所以能講那麼多的佛法，那就是已經明心見性了，可見「見性成佛」這個法門，為佛弟子怎麼可以將它疏忽和馬虎呢？太神聖莊嚴了。 見性先決的條件要回光返照！因為道在心裡，離開心並無道，道就是心，心就是道。開悟聖僧才告訴我們這四句解脫莊嚴，教我們如何入道入門的道理。再念一遍： 「回光返照自觀自，歷歷分別原來是， 識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。」 你若能按照這四句偈頌去修持，要見性成佛，要得到實相無相之涅槃妙心，不是難事啊！ 第五天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 一個人在見性的當下，就不能稱呼為凡夫，見性以後，世間忽然少一個人，就是減少一位凡夫成就一位聖人了。所以，我們在修行的過程中，不論學習那一個宗派，都為你隨喜贊歎。但是，你學的那一宗，定要了義、圓滿、能讓你見性。如果此宗派，無法讓你見性的話，你早就該飛也似的拔腿就跑，遠離此宗派了。為何如此說呢？因為十方三世一切諸佛，沒有一尊佛能夠離開見性而成佛的，所以，福報修得多大，不見性成不了佛。你的智慧如何高超莫測，未見性也成不了佛。即使福報修到比海還深，比虛空還寬闊，未見性還是一位凡夫眾生。 如此說來，「見性」可說非常重要，也可以說，「見性」是能否成就聖人的關鍵所在，也就是從凡夫入聖人之流，你非經過「見性」這一關不可。所以現在運用一位開悟聖僧，開悟證果以後說了八句開悟的話。他說： 「清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏， 萬萬千千都是覺，多多少少弗思量， 明明白白無生死，去去來來不斷常， 是是非非如昨夢，真真實實快承當。」 好莊嚴的八句開悟法語，第一句一語道破告訴你「清清淨淨一靈光」何謂「清清淨淨一靈光」呢？簡單講就是貪、瞋、癡一切無明煩惱都完全淨化了，顯露出光明本性的意思。我們之所以無法「一靈光」就是因為貪、瞋、癡無明煩惱覆蓋住光明本體，也就是如來藏性，你的一真法界，你的大圓鏡智被覆蓋，以致無法顯露，若要顯露，必須清清淨淨，你的貪瞋癡三毒沒有淨化，如何清清淨淨呢？見思惑未斷，塵沙惑未斷，無明惑也未斷，內心充滿無明的雜草，如何將這無明的雜草除掉，那是你目前修道的當今之務啊！ 所以開悟聖僧見性滅除煩惱以後，頭一句話告訴你「清清淨淨一靈光」，接下來第二句「剎剎塵塵不覆藏」，好莊嚴的一句話。因為聖者已經見性，證得無生法忍，也就是證得法身以後，到十方世界度化無量有情，他不會染著眾生，不會染著十方世界一切塵埃。「剎剎塵塵不覆藏」「剎剎塵塵」就是十方世界任他遨游，暢游而無所障礙。所以悟性的人達到如此的境界，在十方世界來來去去，去去來來，都不會染著自性，同時自性自在能轉一切境，不被一切境所轉。所以【楞嚴經】雲：「心能轉物即同如來」，問他是否如來，是問他能否轉境。你在剎剎塵塵十方世界，不是染這裡就粘那裡，不是碰到這裡就是撞到那裡，當然有得失取捨名為凡夫眾生，那裡堪稱「剎剎塵塵不覆藏」呢？你不但覆又藏。覆者，就是讓萬塵將你纏住；藏者，就是如來藏性不能顯露。所以見性的人，一切都好說，你到十方世界剎剎塵塵不覆藏。 「萬萬千千都是覺」你的身、口、意三業，行住坐臥、施為動作都是覺悟的。凡夫眾生不同，吃飯被飯轉去，睡覺時做一堆惡夢，被夢境所轉。行走時，眼睛瞻前顧後東張西望，被境界左右動搖了心志，坐在此處也胡思亂想。總之，行住坐臥三業一舉一動，全都被塵境所染而不能轉境，如何稱為「覺」呢？覺者是不染塵啊！有染境不能見性不能稱為「覺」。所以「萬萬千千都是覺」意指一位修道人，施為動作擔柴運水，一點一滴都是自性的妙用。譬如我在此講經說法，說「見性成佛」的法門，我靈靈覺覺，明明白白，清清楚楚，每一字，每一句，每一段，都沒有零點零壹秒的迷惑，如此何嘗不能開悟證果呢？所以每一個動作、舉止行動都不會染塵，都靈靈覺覺，清清楚楚，如果是這樣，三業一切妄想，當下頓斷淨化，當下就是見性的覺悟。 「萬萬千千都是覺」換句話說，每一個動念，每一個動作，每一個思想，全都是覺悟的，全部是見性的，都是見性後所起的妙用。反過來說，未見性的人動念頭迷迷糊糊，念頭迷迷糊糊就會做迷迷糊糊的動作和事情，因此，萬萬千千全部是迷惑呀！不能堪稱為「覺」。「覺」是問你到底有無見性？「多多少少弗思量」你若見性了，做大做小做多做少，都不用刻意去安排時間來參禅悟道、看經誦經念佛，怎麼說？「多多少少弗思量」不用刻意動念來用功修道，你無修而修，修而無修，達到法身無生的境界，怎麼還要刻意呢？所以說「多多少少弗思量」你每一個思想，每一個動念，每一個行為，都是自性的妙用，不用花太多功夫，自性自可產生無量的妙用。 舉個例子，這一面鏡子是光明的，鏡面沒有塵埃，當你走過鏡子前面，這面鏡子不用費很大的功夫，不用費力就可以照出人的影子由前面走過去，靈靈覺覺，清清楚楚，它也不用故意思考「我能照喔！他被我照到了。」不會動此念頭。雖然沒有動此念頭但是能作用，它有普照的作用，當此人走過去以後，此人的影子也不會粘在鏡面上，不會染塵，不會染境，當下又有普照的作用，照而常寂，寂而常照，離照無寂，離寂無照，達到寂照不二的境界。修道修到此，不用作意，不用刻意，自然見性起妙用，無住而生心，這種「多多少少弗思量」的境界，是何等快活、何等莊嚴！這是十方諸佛所達到的境界，我們若想達到這樣的境界，按照佛陀的方法修見性成佛的法門就對了。 凡夫不一樣，在尚未見性以前，要刻意去安排功課，在尚未見性以前，要下很多功夫來見性，乃至誦經念佛、聽經聞法，都是必然的功課。你不能對人家說「多多少少弗思量」，你尚未達到果地，在因地當中，你多多少少要好好思考，好好用功，好好安排你的功課。「多多少少弗思量」是站在果地的立場來講，也就是對見性的人來講，像吃冰棒一樣「涼涼」的，不費吹灰之力就可以達成無住生心的境界，可以達到真空妙有的境界，達到悲智雙運的境界。 「明明白白無生死」有生死是凡夫，聖人不生不死，所以凡夫和聖人的區別，在於悟與未悟，悟明生即是死，死即是生，離生無死，離死無生，生死不二，此名之為聖人。凡夫不同，看生就是生，看死就是死，生死是兩回事，兩極化。聖人看生死，當下生死就是不生不死。凡夫看到不生不死，當下變成生死。所以迷和悟只是一個竅門而已，這個竅門不能看穿，不能看穿它的本來面目，永遠被生死所束縛，要進入涅槃解脫的無上道，難啊！因此「明明白白無生死」就是這位開悟聖僧，已徹底悟明生死當下就是涅槃，涅槃就是生死，了解生死和涅槃是一體兩面，染和淨的差別而已。 凡夫不一樣，只能說「明明白白有生死」難怪叫做凡夫眾生。生，不能說它死，死，不能說它生，開悟聖者，他知道生死是不二的，他才告訴你，明明白白實在無生死啊！因為聖人知道生死本空，在生死當中淨化，生死當下就是不生不死，是涅槃的境界。 「去去來來不斷常」什麼意思？在來來去去當中，聖人不會落入不好的因果，他所做所為全都是善的，是解脫的，不會和眾生結惡緣。在這社會國家，世界中，他能做到中道解脫，不會礙到這裡或傷到那裡，一切都圓滿，不染一切塵埃，在來來去去生活舉止動作中能淨化解脫，不會落入壞的因果。對好的因果非常積極，去完成他應該完成的事情，叫做「去去來來不斷常」。斷，就是斷滅頑空的意思。開悟聖僧不會做斷滅的工作，所以「空」是建立在「有」的當中說空，離開空，有不可得。凡夫眾生聽到空，就以為是什麼都沒有的空，連佛性都沒有了，否認一切法的空性，否認一切法的假相，這是凡夫眾生所認識的空，如此悟錯了。絕對的有叫做有，絕對的無叫做空，這是凡夫的認知，是邪知邪見。佛、菩薩、開悟聖者知道有當下就是空。離開現有的諸法不可說空，所以即有即空，空有是不二的，聖人是這樣的認知，達到空有不二，所以他不斷常，這非常重要！ 簡單說，「不常」就是一切諸法是假相、因緣的和合，這因果法當下是不常在，是空性無我的，叫做不常啊！但是他不斷，不會否認這個假相諸法，不會否認一切因果。在此狀況之下不斷不常，認識諸法的實相不二法門，所以當然會開悟證果！聖僧才說「去去來來不斷常」就是此道理。 「是是非非如昨夢」是指諸法的是非、善惡、山河大地、森羅萬象一切都是如幻如化不可得。一位修道人最起碼的認知，若不了解諸法的無我空相如昨夢的話，要入道根本是戲論。所以諸法本空是十方三世諸佛來人間講經說法必然要說的真理。所以說「是是非非如昨夢」，過去一段很絢爛的日子，如泡沫了。過去多麼傷心、痛苦的事情如今又何在？如昨夢了。過去秦始皇並吞六國，老總統蔣中正先生南征北討，抗日剿匪馳騁沙場，如今又何在呢？如昨夢了。 可見世間一切萬法當下是如幻如化，如電如露不可得的，你若知道它不可得，如此才漸漸有入道的可能，你若認為一切法都是實有的，你當下被諸法蒙騙，不能了解諸法的實相。所以開悟聖僧才說：「是是非非如昨夢」是故不要太認真，不必太計較啊！為何不要計較，不必認真？因為一切諸法當下就是如昨夢、如幻如化不可得啊！過去的滄桑史記在心裡，過去稱心如意的事完全放在心裡，沒有空掉、淨化掉，當然就被粘住，被諸法困住了，因為你心裡著相、貪染塵境。不能了解諸法緣生緣滅，幻化不可得，當然會患得患失，因此不能見性。 「真真實實快承當」什麼意思？諸法本來是空性不可得，甚至你可以承當、承認、認知你的心即是佛，佛當下就是你的心，那就恭喜你了，你老人家已經見性了，入無生法忍了，見到你的法身了。「真真實實快承當」萬法不立，一塵不染的境界，當下是法身復活的時候。快承當！不要躊躇，不要徘徊，不要不果斷，所以見性的人，當下就能承當如來的家業，可以堪稱為祖師，做人天導師，能動搖三千大千世界。見性非常重要道理在此。「真真實實快承當」既然見性了就要承當，知道心就是佛，佛就是心，離開心並無佛，離開佛並無心，心當下就是佛，佛就是你的心，你要勇敢的承當，不要客氣，不要猶豫不決，不要迷迷糊糊，他的意思就在此。「真真實實快承當」趕快勇敢的承當起來，道理在此。 總之，在修道的過程中，凡夫始終不能承當他的如來藏性，也就是大圓鏡智、一真法界、佛性，他不敢承當。我告訴你，你的心就是佛，佛就是你的心，離開你的心，並無佛，當下要承當你的心就是佛。他會怎麼說呢？「別這樣啦！師父，你在開玩笑，我就是佛？我不敢當啦！我不敢想。」十個有九個都這麼說，所以你當然無法承當如來的家業，永遠做一個凡夫眾生，不能「真真實實快承當」你的心就是佛。甚至他會說：「成佛我不敢想啦！怕會成為『龍眼佛』或『芒果佛』。」讓我們聽了不知要哭還是要笑。凡夫之所以無法成佛，原因就是沒有勇敢承當他的心就是佛。見性的人，當然不用你去要求他承當，他當下就知道我的心就是佛，他能夠承當這個事實。這是多生累劫修見性成佛的法門，在參禅悟道達到開悟證道的邊緣，稍微點破，他當下就能承當。 若此人才初發心剛開始學佛，你說他的心就是佛，他就受驚嚇了，他會說你在打妄語，叫你不要隨便打妄語。他不但不能承當、認同，反而說是大打妄語。凡夫眾生沒有修此見性成佛的道理，想要成就佛道是遙遙無期喔！現在如本將開悟聖僧的八句偈誦再念一遍，你記下來，閒暇時拿出來念，吃飯後拿來念，睡覺時也念，走路時也念，在靜坐時也念，念久了以後在心裡建立解脫的法門，有一天讓你契入，機緣成熟的時候，你不想開悟都困難喔！好，他這麼說： 「清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏， 萬萬千千都是覺，多多少少弗思量， 明明白白無生死，去去來來不斷常， 是是非非如昨夢，真真實實快承當。」 所以修道要聽就要聽這些，要修就要修這裡，了義的你不聽，專聽一些業力因果，一些消災解厄，那些和見性全扯不上關系，毫不相干，更無法轉凡入聖。所以有人學佛學了一輩子，學了四、五十年了，甚至快百歲命終了，還在那裡消災解厄。我不明白到底在消什麼，解什麼？你真正想要消災解厄的話，干脆不要做壞事？不做壞事，何來消災解厄呢？既然已經做完壞事，請問諸位，因果你不用承擔嗎？所以解運、解厄、消災，求佛祖幫你消災解厄，這些都是外道與開悟證果成佛都沒有關系。如果你欠人家錢、把人強暴、殺人放火、倒會等，你不用還這些債嗎？比如說你欠我五萬元，我要向你討回五萬元是理所當然的啊！你不能說花一點錢二千、三千元買一些香花水果供養佛陀，要佛陀保佑，不讓我向你討債，假設佛陀真的阻擋我不要向你討回五萬元，那這個佛陀是黑道份子，這佛陀是保镖有特權的，這佛陀我拜不下去，如此厚此薄彼，只顧你不顧我，那樣不公平。但是佛法不是那樣，佛法是公平的，會照顧大家，因果分明，欠錢要還錢，你害人受災厄，你就要受災厄。欠人家債就要還債。怎麼可求消災解厄呢？所以佛門沒「消災解厄」這個道理，這是佛門中的外道，是模仿道教的，模仿外道的這種毒瘤要切除。 所以我一生中從來不辦「水陸法會、梁皇寶忏」道理在此。因為佛教是重生前修行的宗教，不是重死後超度的宗教，生前若不修行，死後才叫出家人超度，這完全是外道的思想。佛門中的經典雖然說超度，但超度有超度的條件，不要死了兩三年還在超度，那是出家人大打妄語，誤導眾生。所以佛教是重生前修行的宗教，【阿含經】說：「佛法是以人道為主體、為本，旁度五道。」佛法以人道為主，以後你有力氣、有神通、有願力、有智慧以後，再來度其他的五道︱天道、阿修羅道、地獄、畜牲、餓鬼等。你未明白佛法是以人道為本，而將它捨離去度鬼神，這就違背了佛陀出世度生的本意，有無量的過失。所以我們修道，不要常常求消災解厄，這些都是佛門中的外道，這個毒瘤要切掉。這見性成佛的法門你不修，專修那些旁門左道的道理，當然會一直在原地踏步而不能更上一層樓。因此問你能不能見性，能不能出三界？能成佛嗎？就問你到底有沒有見性。所以又有一位開悟聖僧要說話了，他說：「阿本，挪一個位子讓我說話好不好？我在這裡等很久了呀！好歹讓我講兩句我開悟證果的法語，與台灣寶島每一位學佛的同仁，乃至無學佛的人結個善緣。」我說：「嗯，聖僧莅臨盛會要講兩句開悟證果的法語與大眾結緣，何樂而不為呀！」來，我們來看他怎麼說： 「一念清淨絕千古，十界依正無纖塵， 識得此念是何物，世間忽然少一人。」 諸位，要見性成佛就要聽這些法語，若還聽不下去，枉費你老人家學佛多年，多年的學佛完全學些權巧方便之法，如此想開悟證果，遙遙無期。所以他才說：「一念清淨絕千古」，是說你當下能見性的話，你就可以超凡入聖「絕千古」了，多生累劫以來就是因為未見性、未明心，所以不能絕千古，絕掉多生累劫的生死之流啊！見性的人，當下一塵不染，萬法不立。所以他說一念清淨，完全沒有妄想，貪、瞋、癡早就淨化了。日正當中，太陽在正中央時沒有烏雲遮住，大地、一切人民百姓、草木都在陽光的普照之下得大利益，沒有烏雲遮住，我們可以看得到太陽。若烏雲密布將太陽遮住，就看不到太陽了，昏天暗地，沒有狂風暴雨就很慶幸了。 所以同樣的道理，我們修道要把內心貪、瞋、癡的烏雲，無明煩惱的烏雲，會扯人後腿的烏雲，會嫉妒吃醋的烏雲，會說人我是非的烏雲、會挑撥離間的烏雲都淨化掉。你不能低聲下氣，喜歡毀謗人家，吃飽沒事專講是非，這些烏雲都要淨化掉，要萬法不立一塵不染！這樣才有「絕千古」可言。否則，如何見性成佛？所以他才告訴你，我們之所以會生死輪回，就是無法絕千古，這些無明煩惱無法淨化，終究要做個凡夫眾生沉淪生死。所以開悟聖僧第一句話就一針見血告訴你「一念清淨絕千古」，我當初看到這偈頌，當下就，哦：：原來修道就是這樣修的喔！我們多生累劫以來，都將這些無明煩惱累積在心裡，像收垃圾一樣收一大堆，沒辦法處理，因此積一堆病，這些都是構成凡夫生死沉淪痛苦的原動力，你若有辦法一念清淨，一切都好說，絕千古！多生累劫的生死，到這一世，STOP起來，永遠不要再見了。不再見到什麼？不再見到你過去凡夫眾生的歷史重演，從此以後你就是聖人，聖人就是你，如此「一念清淨絕千古」啊！ 「十界依正無纖塵」，四聖六凡加起來叫做十法界，正報依報包含十法界，全都不會在「清清淨淨一靈光」的自性當中建立，換句話說正報、依報在你心裡都不存在，十法界在你心裡也不存在，達到真空的狀態、無住的狀態，已經見到法身的狀態，叫做「十界依正無纖塵」。如果心裡還有所謂四聖六凡，還有法塵的話，如此不能叫做無塵埃、無纖塵。心裡還有人我是非不能堪稱為「無纖塵」。還有善惡、好壞、人天的果報，不能稱為「無纖塵」。還有六道眾生，有聲聞、緣覺、菩薩和佛的境界，還有這些法塵的話，不能堪稱為「無纖塵」。 所以見性以前要掃除你心裡所有一切法，掃到清清淨淨和虛空一樣，虛空無纖塵，虛空如同你的心，心如同虛空，像這寶鏡清清淨淨看起來無任何塵埃。說到此我想到有一次我到百貨公司買一些日常用品，門口的那片玻璃門擦得亮晶晶的，使人不知有玻璃，我走過去頭撞到玻璃，當下額頭腫一大塊，差點昏倒。所以我們的心如果能夠修得像那面鏡子一樣，沒有塵埃，光光明明，可以照天照地，從這邊看過去，或從那邊看過來，都透視無障礙，如此「十界依正無纖塵」你和諸佛菩薩沒有兩樣。因為佛也是見到真如本體，也就是見到他的如來藏性，見到他的法身時，他的內心「十界依正無纖塵」。 接下來又加上兩句更美的話：「識得此念是何物，世間忽然少一人。」我們要得的結果就是這樣了，如果你認識你的心，見得了你的性時，是長得圓的、扁的，還是其他什麼形狀，了解你本來面目時，「世間忽然少一人」突然世間少了一個人。你會想，那少一人是什麼意思？少一個凡夫的意思，因為你見性了，有明心見性的人，世間那裡允許再多一個凡夫呢？你想要增加都困難了，既然少一個凡夫眾生，後面再加上一句話，多一位聖人。所以少一個凡夫，增加一位聖人，其實世間也是不增不減，這是以見性未見性來認定為凡夫或聖人。 修道若能按照祖師這些法語來用功修道，若不會開悟證果，那麼開悟祖師要負一切因果。可是，我要告訴諸位，開悟聖僧之所以稱為開悟聖僧，是他不會打妄語，如果會打妄語，如何稱為開悟聖僧？如何能出離三界頓斷六道呢？所以佛陀常說：「我初發心一直到成佛，這三大阿僧祇劫，從來不曾打過妄語。」佛三大阿僧祇劫未曾說謊過，所以有多少人按照佛陀的教法去修行，按照三藏十二部教典去用功，開悟證果的人何其多啊！見性的估算不盡，悟性之人是無量無邊啊！所以按照佛陀的方法去修道，我相信不久的未來，你可以「克期取證」，要明心見性，證成無上菩提，完成佛道，也是非你莫屬了。見性非常重要，所以開悟聖僧才說了這四句開悟的法語，我們再念一遍： 「一念清淨絕千古，十界依正無纖塵， 識得此念是何物，世間忽然少一人。」 我們修道在修什麼？「修」，簡單說，就是將我們的行為、思想、邪知邪見將它糾正就是「修」，行為不要歪七扭八，才不會動不動就落入不好的因果中。不要做壞事，要積極奉行如來正法斷惡行善這就是「修」。那麼「道」是什麼？「道」就是心，心就是道，離開心無道，離開道無心。因為一切萬法皆由心所生，所以修道就是修心。若一輩子求佛感應，求佛對你放光，求佛來為你摩頂，求佛為你加持！這種人永遠是怯弱的眾生，是相當感情化的，這是因信仰而信仰，是非理性的，這種人離開悟證果，還非常的遙遠，是下根機。所以修道到達某一階段時，要再向前邁出大步，要更上一層樓，不要停頓在原地踏步，否則你永遠都無法超凡入聖，那怕經過百千萬劫仍停頓在消災解厄中，如何成就聖人？要將你錯誤的行為糾正過來，不要落入人我之中，要將是非、因果，全部頓斷，這就是「修」。 「修」有兩個角度，第一從思想改變。第二行為要端莊。修什麼？修道，道就是你的心，因為心能建立萬法，萬法由心所建立，所以施為動作要端正須從心下功夫，就如擒賊要先擒王一樣，賊王捉住以後，其他的喽啰、賊子賊孫，自然群龍無首，在群龍無首的狀況下一哄而散，崩潰了。所以，掌握住心，你的施為動作一切都好說。所以修道就是修心，不能修心不能修性的話，這種人永遠與佛無緣。表面上在拜佛、學佛，在念經、誦經、消災解厄，這都是方便法而已，尚未入門。問他到底有沒有入門，要攻心為上。 萬法不離自性，自性能生萬法，離開萬法無自性，離開自性無萬法，講經說法不能離開心，三藏十二部教典不能離開心來宣揚，佛陀說法四十九年也沒有離開心，四聖六凡能離開心嗎？吃飯、走路、睡覺，能離開心嗎？行住坐臥能離開心嗎？你談情說愛能離開心嗎？你如此勤勞奮斗能離開心嗎？一切萬法不離心，心能生萬法，道理在此，這四句開悟祖師證果見性的道理太莊嚴了，我們再念一遍： 「一念清淨絕千古，十界依正無纖塵， 識得此念是何物，世間忽然少一人。」 世間忽然少一人啊！你我大家一起來「世間忽然少一人」大家都有份喔！你我大家要「世間忽然少一人」要「識得此念是何物」才行，如此，「十界依正無纖塵」，達到「一念清淨絕千古」如此你我大家說不要見性、不要成佛都困難呢！
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