往生有分第二集 妙蓮老和尚
自是有家歸便得
一、念佛生西說難易
佛往生西方是易或是難呢？有些說是易，因為經中告訴我們：「十念就能往生。」又說：「一稱南無佛，皆已成佛道。」但從修行人用功的情形來看，在靜中有十分功夫，到了動中就只有一分；動中有十分功夫，夢中只有一分；夢中能夠有十分功夫，病中就只有一分；病中能有十分功夫，到了臨命終時，那又只有病苦時的一分功夫而已。靠這一分功夫，能敵無始以來的罪業嗎？這樣說來，念佛往生西方，到底是易或難呢？
其實，往生是不難也不易。說難說易是為對治不同根性的眾生，如對懈怠懶惰的人就要說難一點，不說難他不精進；而對缺乏信心的人，說難他就退縮，因此就要說易，讓他有信心。諸位不要在這上面聽到易，你就大意起來，聽到難你又害怕起來；自己要做得了主，不要心隨著人家轉。
約根本的原理來說，我們求生西方實在不難，而是很容易的。要是講難，那是因為我們眾生的心，少發了往生之願。經上說：已發願、今發願、當發願……於彼國土，若已生、若今生、若當生。你什麼時候發願，就什麼時候生；你不發願不想往生，那就無可奈何了。
我們平時也聽說：「心即佛、佛即心，心佛眾生三無差別。」心、佛與眾生是一體而平等的。由這個道理來說，我們念阿彌陀佛，其實就是念自己的心。佛是眾生心中的佛，是我們自己的佛，念我們自己的佛，還有不感應道交的嗎？何況我們眾生也是佛心中的眾生，佛陀是大慈悲，那會不慈悲他心中的眾生？道理就是這樣；你明白了，就不會被差別心牽到歧途去了啊！
我們現在之所以做凡夫，那是因為不守這個本性，妄動妄為，無始以來到現在還在做苦惱的眾生，好可憐啊！本來是佛心中之眾生，應該能享受在佛懷中的安樂自在；結果，樂沒享受到，反而受諸苦惱！
二、彌陀慈父待兒歸
經上說極樂世界離我們這個娑婆世界有十萬億佛土之遠，其實並不遠，還是在我們心中呢！所謂唯心淨土，淨土是心所變、是業感；西方極樂世界是阿彌陀佛所莊嚴的，一切莊嚴都是從心而起。
「唯心淨土」，此「心」包太虛，含一切法，大家不要以為是心肝脾肺腎的那個「心」；那個心是沒有用的，人一死，它就隨著腐臭而爛掉。
極樂淨土和阿彌陀佛，都是在自己的心中，如此說來，極樂淨土是自己的家，阿彌陀佛是自己的慈父；回自己的家，見自己的慈父，這有什麼難呢？難就難在你不回去。大勢至菩薩念佛圓通章說：「十方如來憐念眾生，如母憶子。」但「子若逃逝，雖憶何為？」子女不想回來，母親再怎麼的念他，他也不會回來的。假如這個孩子想回來，那就如經上說的：「子若憶母，如母憶時；母子歷生，不相違遠。」眾生的心與佛不相違背，這樣要回去就容易得很。
我們本來是佛心中的眾生，如同富貴人家的子女不安分，偷跑出去做太保太妹，做一些不三不四的事情，在外面受苦。做父母的當然是希望他能回去，但是他不回去也沒辦法；只要他想回去，不管在外面做了什麼壞事，雖是太保太妹，為一切人所不恥，但在父母心中，仍然是個好寶貝，永遠是個好孩子。他若回來了，父母就會趕快幫他整理頭發、洗澡、換衣服、煮飯給他吃，回家就好。「乖兒啊！只要你回家來，媽媽就安心了！」
做父母的就是這個樣子，何況阿彌陀佛無量無邊的大慈悲，我們想回去，佛陀那有不要的？但是我們不回去，那有什麼辦法呢？佛陀愍念我們，垂著手要接引我們回去，所以只要我們願意回去，已發願已生，今發願今生，當來發願，那就當來生。這是真語、實語、如語，沒有虛诳的，我們要信，要發願回去。若還貪戀不捨，這都是自己障礙自己，那夫復何言？
三、至誠念佛帶業生
一個壞孩子不管他在外面犯了多大的罪，警察要抓他了，只要回家去，父母總是幫著掩護，事實就是如此。就像我們念佛求生西方極樂世界，是可「帶業往生」的，若我們念佛要達到清淨才能往生，那到何時才真能清淨呢？淨土法門的殊勝就在能帶業往生；只要你發願生西，十念、一念都能夠生；你不發願生西，那百念、萬念都生不了。聽明白了嗎？知道了吧！既知了，為自己安樂、為自家安樂、為天下人安樂而努力向上吧！
念佛能清淨、一心不亂，那當然是好，那是上根的人，下根的人念佛那有可能清淨？所以不要擔心沒得到一心不能生西方，不是那樣的。什麼叫「一心」？至誠心就是一心。至誠心就是你真真實實的想回去，你有至誠就能回去；你雖想回去，但不是真心想，就是西方現在你面前，你還是回不去。所以只要有至誠心發願往生，一定得見彌陀來接引。「心即佛，佛即心」嘛！其實眾生心就是佛心，你一動念，佛就知道了。佛只怕你不回去，不是你不能去啊！
想回去之心雖是至誠，臨命終有一絲牽掛，父母兒女人情看不破、放不下，還是去不成。這個道理，就好象一條船要到彼岸，錨要先拿起來；錨不拿起來，怎麼開也開不動。所以如果掛心這又掛心那，一掛心，把極樂世界忘了。好象諸位來山上念佛七天，是把家裡的事放下才來的；你若沒有放下，怎麼會來呢？道理好淺顯，大家都能夠體會到的。
––摘自大光明雜志
