本頌五十八： 一切無常者，非常無有常，
常無常依性，其性豈能有。
[分析]
如果有人來問：“一切法無常。那麼‘一切法無常’這一法，是常是無常？”若是常，則至少有一法是常了，此論不成立；若無常，則此法有不成立的時候，那就還是有常，此論還是不成立。很巧妙的悖論，簡直就是羅素著名“理發師悖論”在龍樹時代的版本。龍樹回答，常不常相依，故“一切法無自性”本身也無自性。法尊法師注解：此法只用來否定“常”，不是肯定性表述。
二十世紀初，著名數學家羅素提出了一個極重要的數理邏輯悖論，俗稱“理發師悖論”。其簡化通俗版大意是：“一個只給自己不理發的人理發的理發師，該不該給自己理發？”答案無論如何都會自相矛盾。如果他給自己理發，他就不應該給自己理發；如果他不給自己理發，他就應該給自己理發。理發師悖論，以及同期出現的幾個其它悖論，給當時的集合論的可靠性造成崩潰性打擊，迫使數學家們對集合論等數學基礎進行深刻的反思與探討，導致若干近代認識論重大而頗為艱澀難懂的進展。但數學家們得出的，用以避免集合論裡悖論的規則很簡單，其一是“全稱(一切)否定性命題，不得作用於命題自身”。法尊法師不大可能熟悉數學領域的進展，但他的注解基本遵循了這個規則。
第二條 正明其義
第一款 流轉無自性
問：貪、嗔、癡應有，經中廣說故。
答：愛非愛顛倒，緣生貪嗔癡，是故貪嗔癡，非由自性有。(五九)
從愛緣、非愛緣、顛倒緣生貪、嗔、癡，故貪、嗔、癡非由自性而有。
復次：於彼起貪欲，嗔恚或愚癡，皆由分別生，分別非實有。(六O)
於一境上起貪、嗔、癡，故貪、嗔、癡並由分別而生。分別非實有故，分別所生貪、嗔、癡等亦非實有。雲何非實？
所分別無故，豈有能分別，以是緣生故，能所別皆空。(六一)
所分別全無。若無所分別，豈有能分別？由緣生故，所分別自性空，能分別亦自性空。
攝曰：貪等如次依愛緣，非愛及倒故無性；一境三毒唯分別，分別尚無況三毒；分別無由所別無，緣生所別亦無性。
本頌五十九： 愛非愛顛倒，緣生貪嗔癡，
是故貪嗔癡，非由自性有。
本頌六十： 於彼起貪欲，嗔恚或愚癡，
皆由分別生，分別非實有。
本頌六十一： 所分別無故，豈有能分別，
以是緣生故，能所別皆空。
[分析]
愛、取為十二支因緣第七、八兩支。受支生起後，在我執作用下以自我為中心，會對受分別采取不同態度。喜歡的就愛，進而尋求(取)；不喜歡的就討厭(非愛)，進而排斥(非取)；愛非愛之間還有中性的不在乎，是無記。尋求而不滿足是貪，排斥而不能去則嗔，無記而不了別為癡。
如此過程中的諸法，明顯都是依賴外緣條件，相互不可割裂的，都無自體，性空非實。
第二款 還滅無自性
復次：
四倒生無明，見真則非有：此無故行無，余支亦如是。(六二)
由見真實故，不復從四倒而生無明。由此無明無故，則不生諸行，如是余支亦不生。
攝曰：無明緣於四倒生，見真則不起四倒，四倒無故無明無，無明無故余支滅。
第二節 特示流轉還滅之律理
復次：依彼有此生，彼無此不有，有性及無性，為無為涅槃。(六三)
若依彼而生此，則此從彼生，彼無此亦非有。有性、無性寂滅及有為、無為寂滅，即是涅槃。
本頌六十二： 四倒生無明，見真則非有：
此無故行無，余支亦如是。
本頌六十三： 依彼有此生，彼無此不有，
有性及無性，為無為涅槃。
[分析]
四倒生無明之說可捨，如前所述，不如統一到無明為十二支之首。見真亦在前頌討論過。頌六十三的前兩句跟著名的緣起頌“此有故彼有，此無故彼無”幾乎完全一樣，大意是諸法相依，不能獨有。有性無性，有為無為等均是觀待對立的妄想，而諸法本來無生涅槃。
[小結]
此二頌是重復強調已有的結論：十二支無自體，非實有。遠離妄想，則諸法無生本來涅槃。
復次：
諸法因緣生，分別為真實，
謂於緣起法貪著、顧戀、分別、執持。
佛說即無明，發生十二支。(六四)
復次：見真知法空，則不生無明，此即無明滅，故滅十二支。(六五)
行如尋香城、幻事及陽焰、水泡與水沫、夢境旋火輪。(六六)
如實了知諸法性空，即不生無明，此即無明滅；無明滅故，十二支悉滅。何以故？若審觀察，諸行如幻、如陽焰、如尋香城等，是故性空。善了知此則無明不起，即無明滅，故十二支皆當息滅。
攝曰：“依彼有此”是生理，“彼無此滅”為滅律；有性無性為無為，一切寂滅即涅槃。緣生無性分別有，無明發生十二支。欲滅無明須見真，無明滅則余支滅；諸行如幻等性空，善知即能滅無明。
本頌六十四： 諸法因緣生，分別為真實，
佛說即無明，發生十二支。
本頌六十五： 見真知法空，則不生無明，
此即無明滅，故滅十二支。
本頌六十六： 行如尋香城、幻事及陽焰、
水泡與水沫、夢境旋火輪。
[分析]
頌六十六似應置於頌六十四之前。此三頌總括流轉還滅之解脫道。頌六十六直敘諸行無常，虛幻非實。頌六十四直敘觀待、割裂法界為自他及各個諸法(分別)，並執以為實有，此即無明，由此而有十二支因緣輾轉相生，生死輪轉。實證真如實相，即無明盡，十二支還滅，如是解脫。
