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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
王雷泉教授：觀音信仰與佛教慈悲精神——在普陀山觀音文化論壇的講演
觀音信仰與佛教慈悲精神 ——在普陀山觀音文化論壇的講演 (2009年11月15日) 王雷泉 各位善男子、善女人： 今天給大家講四個方面的問題。第一，中國需要什麼樣的宗教？剛才主席在致辭中講到世界現在正面臨的災難，其實我們的人生本身就是苦難。有人生就有宗教的需求，我們需要什麼樣的宗教呢？當今中國，需要有觀音菩薩那樣悲憫眾生的宗教。這就引出第二點，悲智雙運，從心開始。2006年，在普陀山舉行的首屆世界佛教論壇，提出了一個劃時代的主題：“和諧世界，從心開始”。對這個口號的哲學意義，結合“悲智雙運”，對大家做一個交代。第三，做觀音菩薩的千手千眼。什麼才是真正的觀音崇拜？指望菩薩為自己做事的，進行利益交換的，那是迷信；願意為菩薩做事付出的，那才是宗教！所以，我們不僅要指望觀音解救我們，我們更應該做觀音菩薩的千手千眼。苦海茫茫，何時才能抵達解脫的彼岸？我發現在佛教信徒中，存在一種急於求成的焦慮：怎樣才能尋找到一個最好、最快、最便宜的成佛途徑。我把這樣一種心態，稱之為“學佛焦慮綜合症”。這就引出第四點，路在腳下，途中即是家捨。我們要用觀音菩薩慈悲和智慧的精神，克服我們人在旅途中的鄉愁，對治這種焦慮症。 一、中國需要什麼樣的宗教？ 國父中山先生曾經到過普陀山，據記載還有靈異的事件。他有一句名言：宗教可以彌補法律、道德之不足。我們當今中國需要什麼呢？在經濟、政治、精神三大層面，我們需要的是財富、社會正義和天理良心。21世紀的中國，無疑要以經濟建設為中心。但是，君子愛財，必須取之有道。那麼，道在哪裡？道，第一個層次，屬於世俗社會的法律和道德。道還有更深層、更本原的來源，那就是超越世間的神聖的宗教精神。 我對當今中國大陸宗教有一個基本評價，百廢待興的宗教正處在復興的前夜，蓄勢待發。當今中國人有很強烈的宗教需求，但又非常的盲目。社會巨大的宗教需求，跟我們現在存在的種種體制性障礙之間，有著一個巨大的緊張關系，所以宗教出現了很多的亂象。那麼，我們究竟需要什麼樣的宗教呢？不妨借用佛教的五眼術語，從五種觀察視角來觀照，當今中國宗教處於哪些層面？ 1、肉眼層面的宗教。在物質主義、科學主義的籠罩之下，社會把宗教高度俗化了。所謂宗教搭台、經濟唱戲，宗教要為政治和經濟利益集團服務。現在大量的宗教亂象，究其實還處在凡夫俗子的肉眼層面，於是賄賂的、低俗的行為隨處泛濫。 2、天眼層面的宗教。人類的有限性，決定了人對未知世界和神秘事物的迷思。當人無法徹見宇宙的實相，無法把握自己的命運時，就會流於對怪力亂神的迷信，於是出現大量巫術式的、神秘主義式的崇拜。對神靈的崇拜，充其量我們把它放在天眼的層面。在佛教的世界觀裡，肉眼和天眼所觀的世界，都屬於凡夫俗子的層面。 3、慧眼層面的宗教。雖然天眼所觀，遠高於我們人類世界，但是人之上的天人系統依然屬於三界內的凡夫。所以，我們需要有一雙慧眼，讓我們把這個世界看得清清楚楚、明明白白。對佛教來說，這個慧眼就是徹見世界的本質，就是緣起性空的真理。 4、法眼層面的宗教。光把這個世界看破、看透、看空，那還是不夠的。超越塵世，是要提升、轉變塵世，並不意味著逃離這個塵世。這就進入了菩薩的法眼層面。菩薩不捨棄眾生，面對這個五濁惡世，菩薩倒駕慈航，深入到我們這個苦難世間，普度一切眾生。法眼，就是空有不二、悲智雙運的菩薩精神。 5、佛眼層面的宗教。佛，是已經成就了的菩薩。我們雖不能至，但心向往之。 普陀山的海水一片濁黃，淨旻法師詩意地描述為“牛奶加咖啡”。其實，這就是我們生存處境的形象寫照，也正是菩薩在五濁惡世度化眾生的場景。我們的刊名定為《佛教觀察》，英文網名Buddha-eye(佛眼)。讓我引用《佛教觀察》第一期卷首語：“《法華經》有言：佛以一大事因緣出現於世，為使眾生開示悟入佛之知見。佛之知見，即佛的智慧。我們都是肉眼凡胎，但發願取法乎上，力圖以佛眼觀察世界、觀照人生、觀注佛教的發展。” 二、悲智雙運，從心開始 我有幸參加了首屆世界佛教論壇的相關籌備工作，包括會議的主題，也吸取了我們的意見。“和諧世界，從心開始”，這個口號在哲學高度上奠定了佛教存在的神聖性基礎。和諧，在中國哲學中意味著和而不同，即在政治、宗教、學術等構成的社會共同體中，承認佛教與世間不共的主體性和宗教品格。“和”，是無限多樣性的統一，不是搗糨糊，不是泯滅是非。在理上，是和諧，是不二；在事上，善就是善，惡就是惡。現在一些混淆是非的、似是而非的說法，已經嚴重危害了佛教的發展。 從心開始的這個“始”，還有“覺今是而昨非”、“重新開始”的意義。那麼，“從心開始”，從哪裡開始？要走向何處？按照佛教的說法，心、佛、眾生，三無差別。但在我們凡夫的立場上，從轉凡成聖的因地入手，我們主體的心跟佛之間還存在著巨大的距離。所以，我們必須抬頭仰望星空。這個仰之彌高的佛，就是生命的高度。要用佛的智慧、佛的知見，來提升我們的生命高度，用佛的智慧來打開我們的眼界，這是智慧的一面。從心的橫向面來看，聯結著廣大的眾生和眾生所依存的環境，這就是生命的廣度。要以菩薩慈悲、大愛之心，來放大我們的心量，拓展我們的生命廣度，這是慈悲的一面。 這次會議的論文集，有一些學者提出了感應的問題。感應，是眾生與佛菩薩的雙向交流。眾生對菩薩的信仰，要有信才有感，才有菩薩的回應。感，是眾生有善根感動之機緣。應，佛菩薩應我們眾生的根基而來幫助我們。眾生的根性有百千萬種之多的差異，諸佛菩薩於是而有各種不同的機應。所以，佛教的三藏十二部，都是為解決眾生的生命問題而成立的。 如果僅僅停留在凡俗的肉眼或者天眼層次，把宗教信仰作為利益交換關系，作為賄賂交換關系，這是大大貶低了宗教信仰的層次，也大大貶低了菩薩的精神。只有見賢思齊、一心向善，才是宗教。西方有句話說：人必自助，而後天助之。那麼我們中國人說：人必自助，而後佛菩薩助之。只有我們向菩薩看齊，接受佛法的精神，菩薩才會來幫助我們。 菩薩悲智雙運的精神，就是以智慧提升眼界，以慈悲放大心量。佛教哲學有緣起論和業力論兩個基本點，從緣起論引出普遍聯系、性空無我的基本原理，從業力論引出依正不二、自他同體的基本原理。這兩組基本原理，也就是智慧與慈悲兩輪。而連結悲智兩輪的主軸，則是我們的“心”。走在上求菩提、下化眾生的大道上。 心是實踐的樞紐，縱向展開以成佛為中心的向上途徑，橫向展開為心與眾生及環境的關系。“從心開始”這個命題，在哲學上的革命意義不言自喻，恰可對治當前人欲橫流、物質主義盛行的時代病。 三、做觀音菩薩的千手千眼 讓菩薩為自己做事，為自己謀利益，那是迷信；讓我們自己為菩薩做工，幫助菩薩一起來普度眾生，那才是真正的宗教。“菩薩”的本義就是覺悟眾生，不僅使自己覺悟，還要使眾生覺悟。自覺是智慧，使他人覺悟就是慈悲。 菩薩有四層含義：智慧、慈悲、願力和行動力。普陀山有個名聯：“有感即通，千江有水千江月；無機不破，萬裡無雲萬裡天。”上聯是講慈悲，也就是心腸要熱；下聯是講智慧，也就是眼光要冷。 “有感即通”，是說觀音菩薩尋聲救苦，普門示現而救眾生的苦難。就好像月印萬川，眾生的千江水中，皆蒙受觀音菩薩慈悲月光的普照。《悲華經·諸菩薩本授記品》：“我行菩薩道時，若有眾生受諸苦惱恐怖，憂愁孤窮，不得救護，窮其心力，無法脫苦，若心中念我，稱我名字，無論我在何處，鹹以天耳聞之，天眼觀之，脫其苦惱。即使一人無法得除如斯煩惱，我亦誓不成佛道。” “無機不破”，是說在般若智慧的觀照下，破除任何我執和法執，其空寂靈動的心靈，如萬裡天空，晴朗無雲。觀音以深湛的智慧，照破五蘊皆空，度脫身、心的一切苦厄，所以又稱為“觀自在”。《般若波羅蜜多心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。” 我們要以觀音菩薩作為榜樣。菩薩是悲智雙運的，智慧如果沒有慈悲心量的拓展，那就不是大智慧；而慈悲如果沒有智慧的引導和提升，其作用就非常有限。梁武帝問達摩祖師：我蓋了這麼多廟，度了這麼多僧，功德有多大？達摩說沒有功德，因為這些都是人天小果。所以不是向觀音菩薩索取什麼，而是學習觀音菩薩普度眾生的精神，成為社會各個階層的榜樣。在菩薩精神的感召下，以自己的能力，承擔起更多的更大的社會責任。 台灣慈濟功德會的標志性口號：哪裡有災難，哪裡就有慈濟人。慈濟功德會在台灣有四百萬會員，在全世界有八百多萬會員，現在大陸也有活動。這個八百多萬的會員就是觀音菩薩的千手千眼，有八百萬雙眼睛，八百萬雙手，來幫助菩薩一起普度這個苦難世界的眾生。所以慈濟有句名言：手心向上是索取，手心向下是奉獻。 西方也有句名言：施比受更有福。信奉觀音，到底是手心向上向菩薩索取，還是手心向下幫助觀音一起普度眾生？ 四、路在腳下，途中即是家捨 剛才講到“學佛焦慮綜合症”：要尋找一個最好、最快、最便宜的成佛途徑。1998年我第一次去台灣參加學術會議的時候，曾經當面請教過印順法師關於悟道的問題，所謂菩薩留惑潤生，既然自己都度不了自己，如何解決自己成道和普度眾生的問題呢？印順法師語重心長地指出：“最重要的是要發菩提心，及永度眾生的精神；包括開悟在內，都是無數世之熏習，時機成熟才會成就，故勿急功近利！要盡未來際行菩薩道！” (《第三只眼看台灣佛教》，《佛教文化》1999年第1期) 這就是說，成佛是累生累世行菩薩道的無窮過程，不要奢望在今生今世就能完成。人間佛教運動的宗教歸宿，就是在我們生存的大地上建設人間淨土。這是一個眾緣和合、盡未來際的宏遠目標，所以需要我們各界人士一起共襄盛舉，一起幫菩薩打工。 怎麼克服這個學佛焦慮綜合症？在《金剛經》中，須菩提向佛陀提出二個問題：“善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？”這個所需要降伏的心，其實就是學佛焦慮綜合症。也就是說，我們如何把心平和地安住在終極關懷，如何在走向終極目標的過程中，克服各種錯誤的認識和患得患失的心理。當我們處在修道過程中，而目標遠在天邊時，難免會產生焦慮，也就是所謂的“學佛三年，佛在天邊”。大乘佛教的精神，就是把成佛的目標跟行菩薩道的過程緊密地結合在一起。 我們在佛教觀察的博客上，討論過怎麼來克服“人在旅途”的鄉愁問題。“途中即家捨，家捨即途中。”此為大乘佛法的核心思想。成佛作祖的終極理想，即體現在菩薩道修行的過程之中。所以，理必須圓，必須頓，必須把心安立在佛菩薩所在的法界之中，我們才能真正地得理而安心。但在事上，我們要展開循序漸進的實踐，大乘菩薩道必須進入到社會，跟我們入世的事功打成一片。 這就是沩山禅師所提倡的：“實際理地，不受一塵；萬行門中，不捨一法。”亦即藥山禅師所說：“高高山頂立，深深海底行”。高高山頂立，是眼光要冷的智慧；深深海底行，是心腸要熱的慈悲。 菩薩是世人的不請之友，不請之師，是熱血沸騰的英雄好漢。所以我非常欣賞元代耶律楚材居士的一首詩：“從征萬裡走風沙，南北東西總是家；落得胸中空索索，凝然心是白蓮花。”我們不必拘泥於要把世情拋棄才能使道情通達，這個“世情”與“道情”本來就是貫通的。我們也沒有必要把這個紛繁惡俗的世間看成是異鄉，以“過客”的心態意欲厭離這個世界，而去追求與這個世界完全隔絕的理想國，也就是所謂“故鄉”。 我們不是異己的、他在的異鄉中的過客。走上菩薩道的善男子、善女人，就在這個五濁惡世創建理想的佛國淨土，也就是家鄉，也就是故鄉。所以途中就是家捨，而家捨就在我們行菩薩道的過程之中！ 我的報告到此完畢，謝謝大家！ (2009年11月15日，在普陀山觀音文化論壇上的講演。2010年1月2日，據劉紅青錄音整理稿修訂。) 刊於《佛教觀察》總第八期，2010年1月
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