中台四箴行
老和尚開示於台南市政府／86年8月25日
今天的主題是「中台四箴行」——對上以敬、對下以慈、 對人以和、對事以真。
人生在世，一個是作人、一個是做事，怎樣才能將人作好、將事做好？
每個人都希望做一番大事業，都希望出人頭地，可是「得意者十之一二，不如意者十之八九」。所以我們必須思考，在這個紛纭擾攘、接觸頻繁的社會，如何將事做好，不但做得好，而且做得圓滿；這當中有很深的道理。
在目前這個社會，人與人之間的交往復雜，人與事的接觸更頻繁，人、事之間，有密切的關系。在復雜多變的環境中，令人有「榮華瞬息間」的感覺。又由於資訊發達、交通快捷，所謂「天涯若比鄰」，世界上任何一個角落出了一點事情，很快就傳遍各地；所以必須審慎考量作人做事的准則。所謂「萬變不離其宗」，這個「宗」就是指這念心。在世間法來講，心要正、心要開闊、要有包容的涵養，才能成就大的事業。
首先要建立一個正確的觀念：作人，就要作好人、作善人，再進一步，作一個正正當當的人；更上一層，作堂堂正正的人，就是作正人；在佛法上來說，更要作大人。做事，就要做好事、做善事、做正正當當的事、乃至於做大事；要知道那些事情該做？那些事情不該做？每個人作人做事的原則，就是他個人的人格表征。
好人、善人，好事、善事，會因為區域、環境、風俗、文化的不同而有不同的看法和認定。在社會上，這些判別原本就是屬於比較的、相對的。甚至於同樣的人或事，東、西方社會還會有相反的看法，或是因為立場不同、時間不同，也會有相反的觀點。在過去認為是好事，現在未必就認為是好事；現在認為是好事，將來未必就是好事；你認為是好事，他未必認為是對的。舉個例子來講，譬如魏征是唐太宗時的谏議大夫，是一位賢良耿直的人。但是，一些小人卻上了很多奏疏給唐太宗，毀謗、誣告、想陷害魏征，說魏征是個欺世盜名的人。有一天，唐太宗特別召見魏征說：「你作人沒有私心，做事很負責任，一心為了國家，我是相信你的賢能；可是為什麼還有人說你不好，這是什麼道理呢？」魏征回答：「春雨如膏，農夫喜之，而行人惡其淋漓；秋月似鏡，佳人喜之，而盜賊惡其光輝。」意思是說：春天的雨水，使農作物發芽、成長，農夫心裡很歡喜，認為雨水就是甘霖。但是，下雨使地面到處泥濘，行人的鞋子沾滿泥漿，行人就討厭下雨。秋天，明月如鏡子一般明亮，佳人才子月下吟詩作對，贊賞秋月美好。可是，盜賊因為藏身不易，不能偷竊，反而討厭明月的光亮。所以，這雨水和明月，究竟是好？是不好？又如，以前民間有所謂的俠盜，明明在做強盜的事，被偷、被搶的人告到官府，官府到處追緝；他卻認為自己很好，是在劫富濟貧，替天行道。
現在的社會也是如此，企業界的老板給員工調整薪水，調得滿意的人就認為老板很好，調得很公平。對薪水不滿意的人就認為老板不公平。政治界也是這樣，有人贊歎，有人毀謗。無論是世間法、出世法，都有這種現象。釋迦牟尼佛成就了佛道，有人贊歎他，也有人毀謗他、反對他。世間上的事就是如此，作好人，未必所有的人都贊歎；做壞人，也不一定大家都討厭。修菩薩行也是一件難事，譬如：觀音菩薩、媽祖或是土地公…，警察祈求菩薩幫忙盡速破案，小偷也求菩薩慈悲加被，不要被警察抓到。菩薩行真是不容易的。
這個社會是相對的，遇到事情，應該采取什麼態度？什麼做法？須視情況而定，不是一成不變的。很久以前在大陸，土匪來了要逃命，遇到江河，就得趕快找船逃到對岸，船上有行腳僧、有道士、有軍人、商人、老百姓…擠滿一船。大家都催著快開船，船夫也急，結果在淺灘上壓死了好幾只青蛙，有人看見了就說：「你這個開船的，這麼不小心，壓死了好幾只青蛙，你這是殺生…」船上的人，你一句、我一句的爭論起來。這時，土匪也追到了。這個人還執拗的問船上的老和尚：「師父，船夫把青蛙壓死，犯了殺生罪，對不對？」另一個人說：「你不搭船，船夫就不需要開船，是誰犯殺生罪？」於是老和尚回答：「這些都是多嘴多舌的錯，如果不說，船早就離岸，就沒有事了。」
世間的災禍很多都是從多嘴多說中產生的，儒家講「禍從口出」，佛法上說「眾生口業如山」，十善、十惡當中，口業就占了十分之四。
佛法是圓融的，處理事情要看輕重緩急，更要看當時的情形，做適當的考量，當做的就要直下承擔。一般人心中總是患得患失，做事又拿捏不穩，怕人家說閒話；既不敢做，做了又不敢擔當。
明白了這些道理以後，就應該朝正確的方向去做。至少，要做到作好人、好事，作善人、善事；再進一步是正人、正事；最後是作大人、做大事。先要把這種觀念建立起來。為什麼？因為人有三世因果，三世，不是指投胎三次，也不是指三個世紀，是指過去世、現在世、未來世。這未來世，也許是今世的未來，也許是後世的未來，後後世的未來。自己造作的所有一切善業、惡業是如影隨形，即使現世沒有呈現，後世還是自己受報。
在佛陀的時代，弗加沙王因為讀了十二因緣，反復思惟就契悟了，覺得自己應該修行。於是將國事傳給太子，就去出家了。佛陀知道弗加沙因為業力的緣故，第二天將被牛觸死。於是，佛就為弗加沙演說微妙的法義，弗加沙攝心入定就證到阿那含果。第二天，弗加沙被一只母牛觸死了，死後轉生到天界。那只觸死人的牛的主人因為駭怕，就把牛賣了。買了這只牛的人牽著牛去喝水，又被這只牛從後面觸死。買主的兒子很生氣，就把牛殺了，牛肉拿到市場賣。有一位買了牛頭的人，在回家的路上把牛頭掛在樹枝上，他坐在樹下休息片刻。不巧的是，樹枝斷掉，牛頭掉下來，牛角正刺中這個人，他立刻死了。
於是有人就去請問佛，是什麼緣故？一只牛在短短的時間內讓三個人喪命？
佛回答：「罪報是有原因的，不能用今生的事來解釋。在過去世，有三個商人，旅途中寄住在一位老婦人家裡。他們看見老婦人孤苦無依，就打算房租和伙食費都賴帳不付，而且一齊說已經付過了。老婦人無論怎麼舉證，這三個人就是說已經付過了。老婦人很氣憤的說：『我已經這麼窮，你們居然還欺詐我！我發誓！來生若和你們相遇，一定要殺死你們才甘心！』那時的老婦就是今世的牛；那三個商人就是被牛觸死的三個人。」
因為有三世因果，所以，作人要時時保持善念、正念，不要有貪心、瞋心、癡心，做事也是一樣的。起惡念、做惡事，果報就在三塗惡道－－畜生道、地獄道、餓鬼道。做善事、做正事、做了大事，將來的果報就是在淨土，或是在天上、或是在人道、或是為聖為賢，名留千古。
從世間法來看，在歷史上，世人所崇拜的聖君賢相、忠臣孝子、科學家、哲學家，到現在仍然受大眾尊敬，甚至塑雕像來禮拜、歌頌、贊揚，乃至於他的後代，也受到尊敬。相反地，一些貪官污吏、作奸犯科、大奸大惡之徒，不但是現世就要受法律的制裁，惡名昭彰，家人也都抬不起頭，雖然大家都知道他的名字，但卻是遺臭萬年，子子孫孫都被牽累，將來還要受惡報。儒家也說：「積善之家必昌；昌未至，是有余殃，殃去則昌。積不善之家必殃；殃未至，是有余昌，昌去則殃。」道家也講：「禍福無門，唯人自召。」佛法上說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」因果的道理的確是世間、出世間的真理。
很多人以為人就這一生，死了就結束了，其實不然。
在唐朝，有位知玄法師，俗姓陳，四川眉州人。從小就喜歡看佛菩薩像，他五歲時，祖父叫他作一首詠花詩，他很快就吟誦出來：「花開滿樹紅，花落萬枝空；唯余一朵在，明日定隨風。」祖父一聽，就知道這孩子將來會出家。他七歲聽講《涅槃經》，就覺得很契機，後來十一歲出家，十三歲被丞相請去在大慈寺升座說法，來聽法的大眾有上萬人。在一般人來看，他年齡很小，但是從智慧上來看他卻是如同大人一般。唐宣宗時，知玄法師被皇帝請去講經，又賜他紫袈裟。知玄法師歷經唐宣宗、懿宗、僖宗三位皇帝的禮遇。皇帝因為聽知玄法師講《法華經》，而悟入法華宗旨：於是皇帝親自書文：「悟者，一剎那；不悟，恆沙劫。悟者真乘，了然成佛之義。今特賜『悟達』二字為號。雖曰強名，用表朕意。」所以後人都稱知玄法師為悟達國師。有一次，皇帝送國師一座名貴的沉香椅，法師一時生起了貢高我慢心，不多時，在他的膝蓋上長了一個人面瘡，非常痛。人面瘡的眉目口齒具備，用飲食喂這個瘡，還會像人一樣吞食。召遍名醫都醫治無效，在絕望之余，悟達國師忽然想起從前一位僧人曾告訴他，他將來會有難，如果不能解決時就到西蜀彭州去找他。於是悟達國師就啟程往西蜀找到當年的僧人。僧人派了一位童子帶他去巖下的清泉旁准備用水洗瘡，這時膝蓋上的人面瘡居然開口講話，說出十世之前所結的怨仇。
原來，在西漢文帝時，袁盎是谏言官。到了景帝時，與晁錯結冤。後來晁錯主張削除諸侯的封地，而演成七國之亂。為了撫平諸侯的憤怒，袁盎建議斬晁錯以平息諸亂，晁錯於是被誅。袁盎死後，十世都是戒律精嚴的高僧，晁錯完全沒有機會報仇；這一世，因為國師起了一點點貢高我慢的心而損到德行，冤業立刻乘機而入。由於迦諾迦尊者以三昧水來化解，兩個人就此解怨釋結，這也就是佛法上「三昧水忏」的由來。
由這件事來看，人不是一死就完畢了。在作人、處事時結了冤仇，以後總是彼此看不順眼，生生世世成了敵對的，別人跟你唱反調，你還不知道是什麼原因呢？俗話說：「忍一口氣，風平浪靜；退一步路，海闊天空。」心地要寬廣，才能廣結善緣。佛法上說：「菩薩畏因，眾生畏果。」不去造惡因，就不會有惡果，這三世因果是的的確確的。
前面提到要作正正當當的人、正正當當的事，乃至於作大人、做大事；正事就是不違背法律、不違背道德，乃至於因公忘私，只為公、不為私；或是只為別人、不為自己，這就是大人。在佛法裡講，「眾生歡喜，諸佛歡喜」，要想得到諸佛菩薩的加持庇佑，就先要以慈悲心去關懷照顧大眾，這樣子就真正是作正人、做正事，就是真正的菩薩。
以前 國父孫中山先生也講：要立志做大事，不要做大官。這就證明，大事不一定就是當大官。真正能夠做大事，就能夠作大人。佛法中講的大人有菩薩、聲聞、羅漢，佛是大大人，大人中的大人。世間上也有世間上的大人，過去認為大人是官大人，現在不一定是認為如此。心量廣大，就是大人；做事情是為大眾而不是為自己，只為公而不為私，這就是大人。佛經中有一部《八大人覺經》，如果能夠依據這八個方法、八個道理去了解、實踐，就是大人；在儒家而言是君子，在佛法來講就是大人。
真的徹底明白這些道理，在行為上必定能夠做到；如果做不到，就是有些道理還沒有了解透徹，不能通達。怎麼說呢？如果是徹頭徹尾的明白，立刻就能夠做得到；所謂「真知」，是真的知道，真知就是要去「實踐」。以前王陽明先生也說「知行合一」，知、行是一致的，知的最高境界，就一定要去實行；行到最高境界，就是真知。這些都是作人做事的大綱和原則。
政府提倡心靈改革，這是一件好事，但是也有人反對，在報紙上發表：「心靈改革，是心靈上的控制，是法西斯主義，是新生活運動。」那是因為他不知道心靈改革的真正含意是什麼？心靈改革就是從心理上革除自己不好的習慣。在佛法來講，修布施可以把貪心的念頭轉過來；修慈悲、忍辱，可以轉掉瞋心的習氣；用打坐修定的方法使心靈淨化，增長智慧。心靈改革無論是對個人、對家庭、對社會，都是一件善事、功德。可是硬要鑽牛角尖、往壞處想，認為沒有自由、不民主，是心靈控制，就成了邪知邪見。作人要有原則，要往好的方面想，不要往壞的方面想，這就是正知正見。在佛法上，正知正見是非常重要的。
什麼是正知正見呢？如何做才能使作人、處事圓滿，進而作大人、做大事？這裡提供大眾四個原則，做為通達人與事的橋梁。這四個原則是不受任何時間、空間的影響，現在如此，未來也是如此；台灣如此，大陸也如此；東方如此，西方也如此；依據這四個原則去作人、做事，無論是士、農、工、商、學、兵，無論是世間、出世間，只要掌握這四個原則，這一生一定有所成就，研究學問的，學業有所成就；做事業的，事業有所成就；修行的，道業有所成就。這四個原則是：「對上以敬，對下以慈；對人以和，對事以真。」
對上以敬
「敬」，是恭敬、尊重、禮遇。敬的相反就是我慢，我慢重就成為倨傲、驕慢、輕視。我慢少一點就有不敬重、不重視的潛在意識。用恭敬心可以去除我慢的習氣。
就世間法而論：對於居上位者要有恭敬心。譬如，公司主管、政府首長；學校的校長、老師；家庭中較自己年長者；乃至於社會賢達，對社會、國家有貢獻的人，都要尊敬他們。以佛法來講，就是因果，儒家也是講：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」我們對人尊敬，別人也會尊敬我們。用尊敬心、恭敬心，來除去自己心中我慢這個大障礙。
一般人不容易察覺到自己有我慢的毛病，總是自認高人一等；明明比別人差，卻認為和別人一樣；和別人一樣，卻認為自己比較強；時常有優越感，不承認別人比自己好，比自己強。
在社會上做事，有了我慢心，就會影響到言語、舉手投足、瞬目揚眉，容易流露出自大的個性，人緣就不是很好，人緣不好，事業想要成就恐怕就困難些；或是自覺懷才不遇，像一只大鳥棲在小樹上，很委屈，就想換工作。有了這些毛病，事業不容易成就。主管也不敢用你，一來怕你流動性太高，不願交付你長久性和重要性的工作，用你等於沒用；二來怕你造反，就不會提拔你。居上位的人有我慢心，則留不住優秀的人才。儒家說：「惟賢、惟德可以服人」，驕傲自大，人必遠之。
修行上有了慢心，道業就不能成就。因為慢心會障蔽自己的智慧，見不到真相。有我慢習氣的人，或多或少都有自恃心和自負，有些人會形之於身口，即使未形之於外，潛藏在識心當中，都是大障礙；內執於「我」，外執「我所」，總覺得他人不如我；「我」善解第一義谛、善說法要......凡我所有、所會，皆比他人高、上，於自性中起了動相。更嚴重的是增上慢，對於教理或修行境地尚未徹悟，還有無始無明未破，卻起了高傲自大的心，自認已證，亡失本性，而入到偏邪；乃至於對於良師益友生不敬心，也不尊師重道；這個時候若不知道回頭，在自心當中已經有了邪知邪見，入了魔道自己還不曉得，這個魔也就是心魔。所以，在日常生活中，要養成恭敬心的習慣。
佛法講，有一分恭敬心，就能消除一分業障，有十分恭敬心，就能消除十分業障；消一分業障，就能增長一分福德和智慧，消十分業障，就能增長十分福德和智慧，今生馬上就能有這個善報，不用等到來世。
覺照到自己有慢心，就趕快忏悔。我們禅宗有個公案，在宋朝，有位高峰妙禅師，他為了對治自己的昏沉，於是在峭壁上的妙高台打坐，妙高台很小，只有一個人的位置那麼大，如果昏沉、打瞌睡，很容易就從峭壁上摔下來。起初很有效，日子久了，高峰妙禅師又開始昏沉。有一天打坐時竟然睡著了，一不留神，人就栽了下去。掉到半山腰時，忽然覺得有雙手接住他，又把他送到妙高台上。禅師就問：「是誰？」空中有個聲音回答：「我是護法韋陀！」禅師一聽，哦！連韋陀菩薩都來護持我，就有一絲絲的我慢心生起來了。於是問：「世間像我這樣用功的人有多少？」韋陀護法回答：「像你這樣的人比恆河沙還多。你現在起了我慢心，我二十世不再護持你。」禅師聽了很慚愧，也很難過，立刻自己至誠忏悔，心想：「如今韋陀菩薩已不再護我了，但是我不能因為他不護持就不修行啊。為了出離生死，縱然是摔死，我也不下座。」就又開始精進用功。不久，又不自覺的昏沉，又摔了下去，在半空中驚醒過來，心想，「這次是必死無疑。」在快落到地面時，又被一雙手接住，把他捧送回座。禅師又問：「是誰?」空中有個聲音回答：「護法韋陀！」「你不是說二十世不再護我的嗎？」「因為你真誠忏悔的一念心，已經超過二十世！」禅師聽了，豁然開悟。原來，就在不想過去、不想現在、不想未來的當下一念！這一念心是超過二十世，也超過無量劫。所謂「十世古今不離當念，微塵剎土不隔毫端。」用功就在不想過去、不想現在、不想未來、清清楚楚、明明白白、處處作主，站得住、站得長的那念心上用功。(注：站，保持之意)
從高峰妙禅師這個公案，我們知道修行只要有少許我慢，護法菩薩就不來護持了，所以，在日常生活上要常常檢討、反省，警惕自己。
佛經上講，有一位常不輕菩薩，這位菩薩無論是見到出家眾、在家眾都是恭敬、禮拜、贊歎，說：「我深深的尊敬您，不敢有絲毫的輕慢心。您是在行菩薩道，將來能成就無上菩提！」有些人聽了會生氣，就用石頭、瓦片、木杖丟過去打他。可是常不輕菩薩依然是很恭敬的對待大眾，即使是遠遠的看見四眾，也是恭敬的禮拜，大家就稱他為「常不輕」。常不輕菩薩就是釋迦牟尼佛的過去身。所以，恭敬心是成就道業的助道因緣。
世間的恭敬心，例如對父母、長者、上司、政府官員要尊敬。在出世法方面，對佛法僧三寶－－佛像、佛經、僧眾，也要有恭敬心。僧寶有菩薩僧，例如觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，乃至於十方諸大菩薩都是菩薩僧；聖賢僧如聲聞僧、緣覺僧，目連尊者、十八羅漢、五百羅漢等，乃至於現在出家的清淨福田僧，都是僧寶。
有人會問，現在的出家眾大多是凡夫，為什麼還要恭敬他們？雖然是凡夫，但是在凡夫當中還是有各種不同的差別，出家和在家是截然不同的。
第一、在家眾從早到晚，不外乎是名利財色、事業、物質享受…等等，始終是為個人、為家庭、為私人事業在忙忙碌碌、計較、打算，這當中所用的心是私心較重。俗話裡說：「人不為己，天誅地滅。」這個觀點是錯誤的，它助長自私心，是禍亂之源，也是團體、社會、國家發展的阻力和障礙，是不正確的。有私心，就有我執；有我執，就有貪；貪不到或不如意，瞋心就來了，跟著就產生一些不正確的想法、做法；身、口、意三業不清淨。
出家眾雖然還是凡夫僧，但是他們從早到晚不是為個人的家庭、事業，他們放下小我的情愛，以慈悲心的大愛及平等心對待一切眾生，不分親疏彼此，不計較名利得失，建設道場、弘揚佛法、為大眾闡述人生的真理，身、口、意三業清淨，心量廣大。
第二、出家眾捨棄世俗的享受、愛好，將世間的家庭、兒女、財色、地位......，通通放下，在世間法來說是犧牲，是難捨能捨、難忍能忍、難行能行；但在出世間法而言，就不是犧牲；這些本來就是夢幻泡影，是無常之相，是一時擁有，是生滅法，因緣盡了就沒有了，只留下情識、業種，以至於生死輪回不休。出家眾雖然是凡夫僧相，但是，一方面於四威儀不違、不犯，以無為心為社會大眾來貢獻心力。另一方面，在日常精進用功、努力不懈，希望早成道業，好來度化眾生出離生死苦海，是把眾生放在前面。
第三、出家眾一年四季，不分寒暑、不分距離遠近，從朝至暮，都是為大眾、為社會發心。眾生在家庭、社會、事業，有了苦惱、憂愁、或是被病苦逼迫，出家眾真正是以無緣大慈、同體大悲心在幫助眾生，讓眾生心有所依靠，心能夠得到安定。
第四、出家眾將佛法慈悲、平等的精神推廣到社會各個層面，使大眾明白善惡因果、人生的真理、實相，讓每個人認識自己，能夠安心、定心、淨心，真正是在做淨化社會的工作。一年四季這麼辛勞，雖然是沒有薪水，還是盡力去做，而且做得沒有怨言，心情是平和的。社會上的人，上班雖然有薪水，有些人還是不滿意。從這些角度來看，出家眾是值得恭敬的。
「恭敬心」無論是世間法、出世法都很需要。居士來到道場，對佛、法、僧三寶很恭敬，這種恭敬心養成了，進一步帶到家庭、社會，自然而然對任何人都能恭敬；如果對任何人都有恭敬心，家庭就能夠和諧，社會自然就能夠安定，人與人之間也能減少很多的煩惱和磨擦。這些道理大家都了解，但有時候卻忽略了。如果能夠常常省察自己的行為，做到這些，作人一定會有成就；做事情的時候，就會有很多助緣，減少障礙，容易達成自己的目標。所以在日常生活上，要注意自己的心念和行為，要常常存有恭敬他人的誠意，養成習慣了，自然就能做到「對上以敬」。
對下以慈
「慈」能去除自已的瞋恚心。佛法講「無緣大慈，同體大悲」，無緣大慈就是無論與自己有因緣或沒有因緣的人，都無條件的以慈悲心去對待，就如同儒家所說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」佛法是更進一步，講冤親平等、物我平等。不管他是我的仇人、或是冤家，我都不計較，以關愛自己子女的心去關愛他人的子女，以孝順自己父母的心去孝順他人的父母；對任何人都一樣，不分親疏，平等一如，這就是冤親平等。
不但是對一切人一律平等，對動物也一樣以慈悲心去關心。不但是對人、對動物，更進一步，對一草一木都要愛護。
佛經上記載，有一位出家比丘在外行腳，經過山林，遇到強盜，把他身上的衣物一掃而光，又用山上的草和樹籐把他的雙手、雙腳捆綁起來。這位比丘基於大慈悲心，動也不敢動，他怕自己一動，會把草和樹籐弄斷。後來大家就稱他為「草系比丘」。
把這種「無緣大慈，同體大悲」的精神，運用到人與人之間的相處，而且推廣到社會各階層，這個社會一定是祥和的。如果兒童從小就培養這種大慈悲心，到了青少年，就不會打架、滋事。
慈悲心要從日常的生活習慣去養成。首先，要做到不殺生。檢討看看自己能做到幾分？不殺人，一定做得到；不殺動物，可能就不簡單了。不殺豬、不殺雞，不殺大的動物容易做到，不殺小動物，可能就難了。譬如，擦桌子，上面的蟲子、螞蟻，一不注意，就被弄死了；在廚房裡煮飯或整理廚房，說不定一下就打死一只蟑螂。自己反省一下，馬上就能知道自己有多少慈悲心。擦桌子時，看到桌上有只螞蟻，可以用手敲一敲，請它趕快離開，跟它講幾句話，它自然就走了。要知道，這些動物在心靈上也是能感通的，我們的心無遠弗屆，心很慈悲，就能夠感通動物。
隋朝時代，昙詢禅師有一天在山中行走，遇到兩只老虎在爭斗，禅師站在兩只老虎當中開示：「彼此同住在山裡，各走各的，不要再斗！」於是兩只老虎很聽話的各自走開了。又如，在趙州言下大悟的嚴陽尊者，他身邊經常有一虎一蛇跟隨，它們受了尊者的感化都知道不傷害人類。
佛法是人生的真理，佛法講三世因果是確實的，對於墮在畜生道的生靈要同情它、尊重它、愛護他，怎麼忍心再傷害它呢？山上有位居士住在德國，他的小孩子在上小學一年級時，每天早上上學經過鴿子廣場，鴿子在吃地上的食物，這個小孩因為頑皮，就用腳去踢鴿子和鴿子的食物，有一天中午放學回來睡午覺，剛躺上床，就夢見很多鴿子來說：「我們以前也是人，這世做鴿子已經夠可憐了，我們每天吃早餐你還踢我們，你吃飯的時候別人踢你，你的感覺好嗎？請你以後不要再侵害我們。」這個小孩就把整個經過講給居士聽。現在這個小孩非常愛護所有的動物，他說他不要將來墮到畜生道被別人欺負。
第二，要救生。不但不殺生，還要救生。這就是「無緣大慈，同體大悲」的表現。看到動物受傷害，去幫助他，這就是救生。動物和人一樣也是有佛性、有思想的，只是人類不了解它的思想，就認為動物是愚笨的。古今中外研究動物學的學者專家已經在這方面作了很多詳盡的報導，無論國內外都發現了很多動物救人的例子。在國外，有只金絲雀為了救摔傷在屋子裡的老婦人，飛到老婦人的侄女家，來回的飛，一直等到老婦人的侄女弄明白發生什麼事情了，於是開車到老婦人家，發現老婦人流血過多，昏迷不醒，立刻急救才保住了一條命，可是這只小雀卻精疲力竭的死了。就連這只小雀也懂得慈悲救人，怎麼能輕乎它們的佛性呢？
放生也是救生，買來放生是救生的一種，但是現在的因緣你去買來放生，間接的讓一些人去刻意捕捉也不對，因為在特別為了買放而捕捉當中，也會傷害到生靈，甚至於不正確的放生不但影響生態，而且造成生靈的速死，這還是殺生，有因果的；如果從口邊放生，就是大慈悲心了，口邊放生就是不吃一切有生命的動物的肉，也就是吃素。
現在一般人也吃素，但不是基於慈悲，而是認為動物的肉裡含有太多抗生素、荷爾蒙、生長激素、細菌、病毒，怕吃了容易致癌，或是血管硬化，得高血壓及其他慢性病，基於這種因素吃素也可以，但是心量不夠廣大，雖然是吃素，但是所得的福報較少，甚至沒有福報，什麼原因呢？因為是為自己的利益才吃素。
佛知道人的習氣很重，吃肉成了習慣，一時要一個人吃素，可能不容易，所以開個方便，可以吃三淨肉。所謂三淨肉，第一，自己不殺，也不唆使別人殺。第二，不見殺。有很多家庭主婦到市場，看到魚、雞、鴨......等，剛剛才殺，認為很新鮮，就趕快買，這就招罪過了。為什麼？不但沒有見死不放，還認為很新鮮，去買來吃，這那有慈悲心？第三，不為己殺。例如到親友家，他們為了招待你而殺雞、殺魚，吃了也是招罪過。因為你不去，它們就不會死！這正是「我不殺伯仁，伯仁卻因我而死。」這時候，要勸親友，不要殺，讓他們也培養慈悲為懷的觀念。
雖然，開個方便吃三淨肉，但是要漸漸少吃，乃至於不吃。你不吃肉了，賣肉的就少殺了。買的人少，甚至沒人買，他自然就不殺，或是改換行業。日常生活中，不傷害一切有生命的萬物，心中就會很安然、和諧、光明。動物看到你會感受到你內心的光明、和諧，就不怕你，也不會害你。
在唐朝有位不空法師，有次經過北邙山，山上有條巨蟒，非常大，上山的樵夫曾經看到過很多次。不空法師見到它，為它授三皈五戒，並且告訴這條蛇：「你因為瞋心太重，今生才會受蟒蛇身的果報，如果不真心悔過，去掉瞋心，將來生生世世永不得脫離。你若至誠信受，那麼，此身必當即時捨離！」蟒蛇聽了，若有所悟，搖搖身體，作禮而去。不久，上山的樵夫見大蛇死在溪澗中，已經捨報超脫了。
佛經上講，羅漢可以降龍伏虎，是什麼道理？因為羅漢已經降伏了貪心、瞋心、癡心，以慈悲心看待一切生靈，所以一切動物看到他也就不會有恐懼心，反而有歡喜心。
佛法不離世間法，修行學佛、作人處世，有深有淺，要想達到善人、正人、大人，也是有層次上的差別，應該盡力朝聖人的方向去努力。
儒家講：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」這在佛法來看，就是因果的道理；什麼樣的因心就有什麼樣的果報。古德說：「相由心生」，有慈悲心的人，面容看起來就令人覺得很溫和、很歡喜，大家都樂於與他親近。相反的，沒有慈悲心、瞋心大的人，面容看起來就令人害怕，甚至不敢接近。
佛法中有一則公案：有一天釋迦牟尼佛和捨利弗一起到外面行腳，看到天上一只老鷹追趕著一只鴿子，這只鴿子被老鷹追得走投無路，突然看到佛陀在下面，就停在釋迦牟尼佛的身影當中，感覺到很安全、很自在。鴿子受到佛的光明、慈悲保護，老鷹在天上找了半天都找不到。這是因為慈心可以產生很大的力量。
這時，佛就跟捨利弗講：「捨利弗，你看這鴿子被老鷹追逐，現在躲到如來的影子上，覺得很安全，如果躲到你的影子上，可能這鴿子就會發抖。」捨利弗尊者有些懷疑，真正是如此嗎？於是就走過去，使自己的身影罩在鴿子身上；這時，鴿子就開始害怕發抖了。捨利弗覺得很奇怪，自己已經證到羅漢果，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見都降伏了，為什麼鴿子在如來的影子上，就感覺得很安穩、自在，在我的影子上就會發抖？釋迦牟尼佛就告訴他：「你雖然證到羅漢果，表面上看起來是沒有貪心、瞋心、癡心，沒有這些業障、煩惱。可是你還有無明沒有破，只是把粗的瞋心斷了，細的瞋心還是存在的。」一般人不但粗的瞋心沒有降伏，而且還時時刻刻增長。
瞋心是很危險的，譬如一個人到山林裡去，會害怕毒蛇、猛獸：因為人有瞋心，毒蛇猛獸也有瞋心，瞋心和瞋心相應，就會發生事情、發生危險了。人的瞋心重將來會墮入畜生道為蛇，所以蛇的瞋心也重，這是因果的關系。
在漢朝的時代，有一位譯經的高僧安世高，曾經兩世是安息國(今伊朗)王子，他從小就聰敏、孝順、好學，通醫方異術，會聽鳥語，雖然是小孩子，就知道世間無常的道理，自己在家學佛持戒。他父親死後由他繼承王位，不久自己就將王位讓給叔父，自己出家了。後來游方弘化到中國，將梵文的經典譯成漢文，前後共譯了三十九部經；《八大人覺經》就是安世高所譯。
安世高有宿命通，他的前世也是出家人，有一位道友瞋心很重，安世高常勸他要以慈悲心降伏自己的瞋恨心，否則命終後會墮入三塗。到了安世高這一世，這位前世的道友在廬山附近的共亭湖成為大蟒神，來往的船只如果不拜祭神廟，它就興風作浪使船沉沒。安世高來到這裡，特地為它說法念咒，請它現身真正的忏悔，大蟒蛇果然是巨長，它聽了安世高的開示，蟒首不斷的叩頭，淚如雨下，然後就隱身而去。後來村人在沼澤中見到這條死蟒，頭尾長達數裡，它已經捨掉蟒蛇報身了，這個地方後來被稱為蛇村。
瞋心是很不好的，想把瞋心除掉，就要有大慈悲心，否則，很難除去。而且，瞋心一起，自己的身體先受害。脾氣太大，可能一下子就會休克，或是中風。什麼原因？瞋心屬火，火燒功德林，瞋火一燒，細胞都被毀壞了。很多人不了解，常說：「你再對我不客氣，我就要發脾氣了！」其實，你發脾氣，與別人有什麼關系？只是跟自己過不去而已。一發脾氣，氣得面紅耳赤，身體就受損傷。如果脾氣太大，對上級主管不客氣，容易冒犯長上，況且脾氣這麼大，誰敢聘用你？同事看到你脾氣這麼大，誰敢和你共事？於是就召感眾叛親離的果報。如果懂得佛法、人生的道裡，心就能平靜，和任何人也容易相處；心平氣和，身體就會健康，也能夠與大眾和合相處，人生的旅程才會順心如意。所以要慢慢熏習，使慈心廣大，實在是既自利又利他。
一般人認為台灣不安定、有災難，就想趕快移民；其實移民到那裡都是一樣的。為什麼？戰火的災害、火災都是由於瞋心所感招。佛法說，依報隨著正報轉；正報是指每一個人的心念，依報是指環境。一般人不了解，遇到災害，就怪東怪西。火災固然是人為的，但還是因為瞋恨造成。試想，全世界那裡沒有瞋心？瞋心有多大，災害就有多大，所以逃到任何地方，都逃不了火災，逃不了仇恨造成的災難。
自己檢討心中有沒有貪心？貪心屬水，想吃，吃不到，口水就流出來了。貪色、貪財、貪名、貪利，都是貪，貪不到就怨恨、生氣，瞋火就燒起來，又去動壞念頭，想辦法，做一些愚癡的事；一下子就被貪、瞋、癡三毒給害了，智慧也沒有了。所以一定要戒貪。有貪心，就招感水災。台灣有水災，世界各地也都有水災，為什麼呢？都有貪心，往那裡逃都逃避不了。
世界上有台風、龍卷風，為什麼有？因為每個人都有癡心，有癡心一定招感風災。因為內心和外面的境界是一體的，不了解的人，認為心是心、境是境，逃境安心，始終不是徹底解決之道。
要想外面的境界很太平、很安定、很清淨，先要從心當中來轉，《維摩诘經》講：「心淨則佛土淨」。心清淨了，這個地方就是淨土，不必另外去找淨土；心是平和、平等，這個世界就和平了。如果不從心上去轉，無論逃到什麼地方，都是一樣的，所謂「在劫難逃」就是如此。
歷史上有一個「在劫難逃」的記載，明朝末年，流寇張獻忠殺人八百萬，張獻忠的部隊攻破四川，到處殺人放火，四川人一聽到張獻忠來了，就沒命的逃，但逃到那裡才能躲過這一劫呢？有一個人心想：干脆逃到山林裡去，張獻忠的部隊是在平地上行軍，不可能跑到山林裡。於是這個人就躲到山林裡，看到一棵半截的梧桐樹，這梧桐樹是中空的，藏在裡面應該很安全，於是就藏到這半截梧桐樹裡面。
萬萬沒想到，張獻忠的部隊為了要趕時間，打算抄捷徑，就改走山林，剛好走到梧桐樹旁休息，張獻忠吩咐部下趕快趁休息的時候，把刀磨利。大家紛紛找石頭磨刀，張獻忠也在磨，這刀磨得很利，就想找個東西來試刀，東看西瞧，看到旁邊這一棵梧桐樹，就砍它一刀；張獻忠力大無窮，一刀就連樹帶人給砍斷，頭都滾了下來。這就是所謂的「在劫難逃」，不管逃到那裡去，都逃不掉的。
避免災難的方法，要從這念心去努力，時時刻刻自己檢討反省，不要有貪心、瞋心、癡心，就能逃過劫難。這些道理明白了，就要修慈悲觀，轉掉自己貪、瞋、癡的習氣。慈悲心就是菩薩的境界，有了慈悲心，就能和菩薩的法界相感通。更進一步，時時刻刻都要有善念，進而保持正念，念念都清楚明白，念念都能作主，站得住、站得長，這就是如來的境界。
佛法講開悟了，修行就很好修，四兩撥千斤；沒有開悟，好象是千斤重擔一樣，一直想著如何求佛？如何成道？希望佛祖幫我摩頂、放光、授記，始終是在妄想當中。開悟的人知道，心清淨了就是佛；心悟了，就是道；時時刻刻迥光返照，保持當下這念清淨心、不動心、覺悟的心、作主的心。起了貪心、瞋心、癡心，馬上檢討反省，照見自己的煩惱，轉個念，改過，這就是真正的修行。
對下以慈，對一切眾生都要「無緣大慈，同體大悲」。在世間法，身體會健康，人生的旅途會順利。做到了大慈悲心，就是菩薩，世間法就是佛法。
對人以和
「和」可以除去粗暴心，化解暴戾之氣。個性要和善，對人要和悅、和藹；相處要和氣、和睦，人與人之間才能和諧，做起事來就會眾緣「和合」，容易成功。
家庭「和合」，家和萬事興；做事業的「和合」，和氣生財；團體「和合」才有發展、才能茁壯；社會「和合」，和衷共濟才能祥瑞；國家「和合」，就能富強安康；道場「和合」，佛法就能興盛。所以，「和」是很重要的。
人與人之間的相處，意見不同、觀點迥異是無法避免的，但是如何在不同當中以大眾的利益為優先考量、放下一己之私，去找出共識，這就是在修菩薩行，這就要有包容心與忍耐力。佛法上說，一切法得成於忍；忍之為德，持戒苦行所不能及；能行忍者，乃可名為有力大人。的確是如此，「一切法」就是指萬事萬物，世間上的事要忍，忍才能和合；修行人更要用忍，忍心不說、忍意不動，乃至於無生法忍，道業才能成就。
「和」也就是無诤，無诤也是修行、也是作主。對於事情，因為角度不同，各持己見，爭論的結果，自己起了瞋心、起了煩惱還沒有覺察到，以為自己很有道理，還去講給別人聽，找人評理，制造更多的是非與不安。在世間法，因為不和，結了惡緣，以後就產生成見，因為不和合，做事就不容易成功。在佛法上，對修行是個大障礙。日常生活當中，行住坐臥，動靜閒忙，要時時觀照到自己的起心動念，「心為法本，心尊心使；中心念惡，即言即行。」平日要經常反省自己的習氣磨掉多少？是不是時時保持正念？
釋迦牟尼佛為僧團制定了「六和敬」的制度，六和敬做到了，自己道業就能成就，道場才能興隆。目前在台灣這個社會，處於彈丸之地，更要和合；和合才能團結，團結才有力量。以前有個譬喻，一根筷子、二根筷子，容易折斷，一把筷子合在一起就不容易折斷了。又譬如瞎子和瘸子，兩個人都殘缺不全，可是因為他們肯合作；瞎子腿好，背著瘸子：瘸子眼好，可以指路。所以，無論是家庭、團體、社會、國家，世間法、出世間法，人與人之間的相處，和合是極其重要、不可以忽視的。
對事以真
「真」就是實在、不虛假。用真誠的心可以去除虛偽。對人真誠，別人才會信賴，才能有真實的友情，人際關系才不致虛假。大部分的人都愛面子，多多少少都有些虛偽心，消除虛偽心就要用真誠不二的這念心。對事以真，把事情做得很好，這是做事的大原則。
研究學問的人對於自己的學業要真，才能真正的了解道理，也就是一般人所說的「肚子裡確實有東西」。做學問不是沽名釣譽，也不是靠做學問來弄個一官半職。過去有些人說「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，他研究學問的目的在升官發財，這個心念已經不正確了，那就不是真。做一個學問家，要研究真正的道理，不抄襲別人的作品，應該有自己的思想和理想，要努力以赴，才能有所成就。
對於事情要認真負責，自己應該做的事絕不推诿，而且要盡力去完成。本來需要一天的時間才能做完，你半天就做完了，多余的時間就多做一些，這就是一種布施。不遲到、不早退，而且還多做幾分鐘；不要小看多做幾分鐘，今天多做幾分鐘，明天多做幾分鐘，加起來就很多了。善法是從小、從微聚集起來的。
如果作人、做事都很實在，平時很認真、很負責，主管一定知道你的為人處事，將來好的事情自然就輪到你身上。如果平時就投機取巧，好貪小便宜，那麼將來好的事情可能就輪不到你身上。
公家的電話，若不是公事，絕不隨意打電話聊天，不假公濟私。電話費雖然不多，可是對於自己的人格、修行影響很大，乃至於一枝鉛筆、一張信紙，都不隨便妄取，做到了就是無量的福報。「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，不要以為一定要做個大善事才有功德，而認為小小的善事沒有什麼。什麼叫大善事？以佛法而言「救人一命，勝造七級浮屠。」救人一命是件大功德，這一生有多少機會可以救人一命？這種大功德做不到，就要在日常生活上一點一滴來積功累德。所謂「公事門中好修行」，慢慢集合起來，由小善就變成大善。在佛經裡面講，就是要廣集福慧資糧。所以，福報是由小的善法點點滴滴累積而來，能夠廣集福慧資糧，自然能感召光明如意的人生。大眾都能夠廣集福慧資糧，就能感召光明祥和的社會。
佛法講善緣與福報，一個人如果沒有福報就不容易有助緣；沒有福德因緣，就不容易成功。一般人說「人算不如天算」，人算得再好，到最後還是會有無常變化，就是因為平時福德累積不夠。如果福德具足，不用去求福報，福報也會自然現前；福德不夠，即使僥幸得到利益，不久也會失去。
歷史上有一則公案；宋朝的范仲淹以前很窮，飯也沒得吃，房子也沒得住，於是住在寺廟當中。後來由於他的用功及廣修福德，考上進士，當了宰相。當時有一位窮秀才，范仲淹的朋友就向范仲淹推薦說：「你平常都在做善事、做好事，有一位窮秀才很有學問，可是三餐飯都吃不飽，你可不可以幫幫他的忙？」范仲淹說：「好啊！你找他來。」范仲淹和這窮秀才一談，發現真正是個人才，可惜在落魄當中，就對秀才說：「我可以幫你的忙，改善你的生活，但是要用正當的方法去賺取。」
當時有一座唐朝留下來的寺廟叫薦福寺，薦福寺中有一個石碑，刻的是王羲之寫的字。王羲之是位書法家，為了紀念薦福寺落成，就寫了一篇碑文。范仲淹講：「我現在把碑文拓印出來，這個版本就交給你，全國就只這麼一個版本，給你發行，版權是你的，以後發行的錢財都是你的。」范仲淹就找了一些朋友，准備把薦福寺的石碑文拓印下來，交給這位窮秀才。可是，人算不如天算，到了晚上，刮大風、下大雨、打雷、閃電，雷電把薦福寺的石碑給打得粉碎。
這顯示窮秀才的福德因緣不具足，無法享用到富貴的福報。每個人的福報一點一滴皆有前因，不應該得或是不是正當途徑得到的，反而得不償失；不但得不償失，可能還造業。了解這個道理之後，知道平時做事情，就是在修福報；做事情認真負責，就是福報；不但認真負責，還要多做，那就是福上再加福。
修行人更要「真」，對自已的道業要認真用功，不是虛應故事，不是附庸風雅，而是真正要了生死。真正做得到，要生就生，要死就死，完全由自己作主。在歷代祖師當中有很多這樣的實例。
曹洞宗良價禅師在他六十歲那年，叫一位沙彌到雲居山看道膺禅師。沙彌就問：「見面時，說什麼呢？」良價禅師告訴沙彌：「你就說：『師父雲巖之路，行將斷絕。』但是，你要站遠一點講，以防他打你。」沙彌就照著師父的話去做。果然，話一講完，道膺禅師的禅杖就打過來了。
有一天，良價禅師吩咐侍者：「趕快給我剃發！」剃好發，禅師又吩咐：「趕快准備熱水，我要沐浴更衣。」沐浴好了，披上袈裟，對全寺僧眾說：「快點鳴鐘擊鼓！我要入滅。」於是敲鐘打鼓，禅師說：「各位！我要告辭了，我先走，各位隨後來！」說完，結跏跌坐，雙目一閉，就入滅了。
全寺僧眾見禅師真的入滅了，難過得忍不住哭了很長時間。忽然，禅師睜開雙眼說：「出家人，『心不附物』才是真修行人，勞生惜死，悲哀何益？你們這麼愚癡，趕快辦一個『愚癡大會齋』來警惕自己！」於是全寺就真的舉辦『愚癡大會齋』。辦完七天後，良價禅師用完午齋，吩咐僧眾：「我入滅時，須要安靜。」說完回到方丈室，端坐而化。
禅師的生死，是依俗谛示現。佛法說，諸法本不生、不滅，不來、不去，不一、不異，不斷、不常，既然如此，那裡來的生死？涅槃也是沒有的事。得道的聖人來去自在，並不是顯異惑眾，是為了方便度化而已。讓大眾看了發菩提心、發精進用功的道心，增長信心；知道這一生當中確確實實的用功，達到正念、正定，就可以生死自在。
功夫用不上的時候，要檢討反省，六波羅蜜－－布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，看看自己修了多少？要修戒、修定、修慧，省察自己受的戒，行持了多少？看看自己有沒有定？有沒有慧？檢討自己在貪、瞋、癡三毒當中，是不是還存有少許的念頭？是不是還有少許的習氣？習氣是不好的，有習氣就有執著、就有無明。
從前，金璧峰禅師很喜歡一個缽，當他知道無常小鬼要來討命時，就打坐入定去了。小鬼到處找不到他，就找來土地神，土地神告訴小鬼，金壁峰喜歡那個缽，你去拿缽，就自然找得到他了。果然，金壁峰被小鬼逮到。金璧峰當下大悟，於是向閻王請假七天。自己把那個缽給砸碎，精進用功。七天後，小鬼再來，這回缽也沒了，是真的找不到了。金璧峰留下了一個偈子：「閻王拿我金壁峰，猶如鐵鏈鎖虛空；鐵鏈鎖得虛空住，方可拿我金壁峰。」
虛空無邊際，那能鎖得住？法身也是無邊際的，自性、真如，也是無邊際的；這念心無始無終，也是無邊際的；所以智慧神通也就無量無邊。所謂「心包太虛，量周沙界。」法身遍一切處，無所不在，隨眾生願而有感有應，大權示現，也是為了度眾生，給眾生指引一條修行的路，脫離生死苦海。
在印度孔雀王朝的第三世阿育王時代，阿育王學佛之前非常殘暴，造了一個地方，門上寫著「人間地獄」。海比丘為了度化阿育王，就來到「人間地獄」，獄卒正要請他下油鍋時，海比丘請求寬限十天。於是海比丘就在油鍋邊靜坐用功。十天後，獄卒將他推下油鍋，海比丘神色自若，不驚不懼，火燙的油鍋頓時成為清涼之水，一朵蓮花浮在水面，海比丘端坐於蓮花上。因為海比丘這樣的示現，促使阿育王拆掉了人間地獄，皈依佛法，放棄以兵力統一國土，施以仁政，並且致力於佛教的傳播。在後半生有「正法阿育王」之稱，造了八萬四千佛塔。
西元一八九八年，法國人皮佩，在尼泊爾國南邊的反普拉瓦發掘古墳，裡面有阿育王時代的捨利塔，上面刻有那個時代的文字，內容是說：這是佛陀的捨利塔，是釋迦族所供奉。佛陀的捨利分為八個國家供養。出土的捨利塔上所記載的事，與經上所敘述的一樣。被發掘的捨利塔中的捨利，由英國政府贈送給暹羅國王，國王又分一部份贈與斯裡蘭卡、緬甸及日本等國。從種種被發現的事上，我們知道佛經上所記載的都是真實的事、真實的道理。只是眾生妄想、分別、執著，被所知障蓋覆；使這念本心、本有的智慧不能顯現光華；好比無價之寶被石頭所包覆，沒人發掘，一旦外面的石頭被磨掉，寶石的光彩就發揮出來，照天照地。
總 結
用恭敬心，去掉我慢；用慈悲心，去掉瞋恚；用謙卑、忍辱、和合的心，去掉粗暴；用真誠不偽的心，去掉虛偽不實。無論是作人、做事，從這四方面來用功、學習，朝這四個方向努力，這一生不論是學問、事業、道業，一定有成就。在佛法來講，是真正可以達到自利又能利他的菩薩行；在世間法來講，絕對可以作賢人，再進一步，更可以作聖人。
所以，要成為好人、正人、大人；就要將「對上以敬，對下以慈；對人以和，對事以真」這四項原則站穩了，就一定能夠成就。希望大眾都能共同本著這四項原則，作善人、作正人、作大人。
