第六講 問題解答
要我來之前，已經病了幾天，並未治療。來之後沒有想到用這樣方式講淨土法門，竟然每天講六個小時，以致自出家以來，嗓音第一次這樣的嚴重沙啞。你們聽得很累，我也覺得很抱歉。時間有限，希望大家繼續打起精神。
淨土法門難解、難信，不容易學，可是效果不可思議。要講解清楚不是短暫幾天內可以做到得到的。如果按照一部經論來講，因緣不夠成熟，無法做一些整合，面對知見的愁林，難以脫困。所以我用這樣分幾個講次的方法，希望給大家一些實際的利益。可是幾堂課下來，願海法師告訴我說：“你這種講法恐怕他們不能受益。有的人反映好象有些地方似懂非懂。”所以讓大家提些問題，我稍有選擇的給以解答。為什麼要稍有選擇？我是說要找最適合眾生、最適合這個講次的問題當眾回答。
問：法師慈悲，請問在家人受菩薩戒，三業不清淨，又不忏悔，這樣念佛能否往生？
答：從理上說，如果有人犯戒，三業不清淨，又不忏悔，沒有慚愧，這種人是不大會念佛的。無慚愧心的人都有很重的自我堅固心。如果他願意念佛，則多少會有些慚愧心。無慚愧心的人，要他真心念佛是很困難的。他甚至會感到害怕。
既然我們是凡夫，因此不能夠看到這個人惡到極點，就對他說：“你會下地獄，你不可能往生。”我們不能給他這樣受記，因為佛力不可思議，眾生業感亦不可思議。你看蓮花色尼犯了那麼多戒；你看央掘摩羅殺了九百九十九個人，這種人後來證得無生法忍，大乘菩薩當中他是一個很重要的菩薩。所以是我們智慧不夠，我們不能看其表面就這麼隨意論定。
從彌陀接引眾生的本願上來說，彌陀佛是不捨惡人的，因為諸佛視一切眾生如一子，對於一切善惡能徹底了知而不起分別。凡夫立場才分善惡。而在諸佛的眼裡，再怎麼惡的兒子還是他的兒子，他還是會接引他往生極樂世界的，只要這個兒子願意投歸他。
所以有一位法師說：“就是因為我是萬惡不赦的罪人，我才為彌陀的本願所攝。”這句話說得是過火了。其中有一個意思，就是他已經承認自己是個萬惡不赦的罪人。如果當你自認為你是一個“修行人”的時候，這種自認的本身其實就是一種罪惡。因為透過這種妄想認知之後，你就在眾生當中起大分別心了，其中的道理是很深的。
我們打個比方，我們站在地面上看阿裡山是不是很高？可是如果你站在西藏來看阿裡山不過是個小山丘。因為西藏地平面是海拔四千公尺，而阿裡山不過二千多公尺。在這裡你怎麼看都會分別玉山和阿裡山有高有低。但是如果站在月球上看，整個地球表面不過是平面而已。沒有高低之分，它們的差異太小了。
我們是凡夫，在凡夫的立場看，眾生才會有你犯戒，他守戒；你是惡人，他是善人。站在佛的至高無上的智慧上看，一切眾生都是一樣的了，都是無明種子，差異性並不是很大。所以佛才能同體大悲，不會有分別，佛是這樣證悟的。所以你認為有惡，在佛的眼中沒有惡。不是彌陀佛不能分別，而是彌陀佛證得諸法實相，徹底的畢竟空。有人說：“五逆十惡還能下品下生，我這個善人反而不能往生，太不公平了。”你認為你是善人，他是惡人，那是你的分別，當然你會疑惑。
有人會問：“法師你這麼一說，善惡都沒有分別了？”我這樣講的意思，並不是你就可以造惡。作為眾生來說，這當然是明確的。“夢中明明有六趣，覺後空空無大千。”凡夫當然要講分別，什麼是善？什麼是惡？但是彌陀佛是徹底覺後的大聖，覺後空空是講理體，就理體來說，佛並不分別善與惡。所以佛能接引一切善惡眾生，就正是在理體上來看侍的。所以你對於善與惡，要回歸到六祖《壇經》上說的“不思善，不思惡”而平等看待。淨土法門、彌陀本願是了義法，我們要分別善惡，要止惡修善，可是在彌陀法門底下，一切善惡都被本願慈光所攝。
寶蓮香比丘尼謗佛說：“犯YIN欲非障道法。”她講了此話後，女根立刻出火，大地裂開，現身下地獄。她為什麼不求忏悔、不求往生呢？首先是那一剎那來得太急太快，她身邊沒有善知識嘛！其次是她缺少《彌陀經》上講的善根、福德、因緣。她一直未栽培福德、因緣，沒有遇到善知識講淨土法門，結果就深陷地獄了。更何況淨土法門難值難遇，累劫見過佛的人，才能聽聞到這個法門，才能聽聞後生歡喜心。
如果深陷地獄，又一念至心的念佛，火焰能否化成清涼呢？當然是的，這有公案可循。不但你化成清涼，在你旁邊同樣在地獄沸湯裡被煮的人，只要聽到南無阿彌陀佛聖號，一入耳根，全部火焰就化成蓮池，人當下就浮在蓮花上面。小鬼立刻跑去報告，閻羅王說：“那沒有辦法，那是彌陀大願，他們將被接引走了。”這樣地獄一下全空了。妙境長老曾說：“地獄不空，誓不成佛，這太容易了。”是啊！只要在地獄中，用麥克風大聲喊南無阿彌陀佛，讓彼處所有眾生聽到，他們一念仰信彌陀本願，剎那佛心充滿地獄，依據唯心所現的道理，地獄相滅，一下全空了。要地獄空並不難，不過要將眾生度盡才難！
為什麼會那樣呢？因為在那樣極度痛苦的環境下，只要你聽到彌陀聖號，你的心靈能夠領受，這就是大善根。那深心的仰信、悲戀正是眾生往生的契機。這也最能彰顯彌陀佛深奧不可思議的功德。
問：有位居士受菩薩戒，與媳婦相處不來，常常怒罵咀咒，現在她長了喉癌，唯一的兒子又出車禍死了，這位居士平常也念佛，現在卻怪菩薩不保佑，她這樣子的念佛，功德怎樣評價？
答：念佛功德不可思議，現身的果報也不可思議，只是反應出來的時間有速有遲。念佛還是功不唐捐。她邊念佛邊罵人，這樣念佛功德會遲一點發芽，因為她罵人的嗔心強烈嘛！她罵人一定臉紅脖子粗，愛之欲其生，恨之欲其死，好象一句話要把別人罵死。所以祖師說：“眾生造惡時，勇猛精進，念佛時畏畏縮縮。”但是不要懷疑念佛的功德。
就是現在她開始謗佛了，造惡有眷屬的惡，造了一個惡，又產生下一個惡，容易讓她斷善根，所以光念佛不懂道理也不行呀！有人念佛七弄八弄念到毗盧遮那佛去了，他的師父、師公也沒有這樣念，從古到今，從中國到外國，沒有人這樣念的。所以忏公聽了搖搖頭說：“唉！念佛還是需要懂點道理。”念佛功德如何評判？對此你不要懷疑，她的念佛還是有功德的。她可能在謗佛，那都是分別計算的，惡有惡的果報，善有善的果報。既然她願意念佛，只要她“至心信樂，欲生我國”，還是可以往生。彌陀佛已把往生最簡單的條件——信心，告訴一切眾生，他只怕眾生不往生，不會再設一個門檻。因此只要眾生願意念佛，我們就應該贊歎他，不管他多惡、多懶散，眾生業力不可思議。
問：出家人貪、嗔、癡具足，自贊毀他，互相誹謗、斗爭，如此心態念佛能否往生？
答：這種人倒也很難得，一方面造惡，一方面還願意求往生。這種人基本上是有善根的。何以故？他能造惡，又能念佛。嘿！念佛很不容易呢！要有清淨心，才能念得下去。這種人很怪，一邊很猛烈的造惡，一邊又無慚愧的念佛。讓我說，只要他“欲生我國，至心信樂”，只要他不要罵到正法上去，不誹謗正法，不造五逆，還是可以往生。
你會說：“法師你這麼說，是不是太寬容了？要是這樣，任何出家人都可以造惡而不怕了。”話不能這麼說，彌陀本願沒有所謂寬容不寬容，他把往生最簡易的條件教給一切眾生，他只怕眾生不往生。你大概想這樣嚇唬他：“你這樣造惡，再這樣罵人，你不能往生哦！”這大可不必，你可以用另外的道理去引導他。他既然能夠念佛，你還是要贊歎他，不管他多惡。
如此心態能否往生？你是指這樣心態很惡，還在斗爭堅固。其實兩個小孩整天見面就打架，可是在父母的眼中都是兒子。有兩個兄弟打架打得不是你死，便是我活，他們的父母只是把他們拉開，罵一罵，罰個跪，還是承認他們是自己的兒子嘛！世間人尚且如此，何況是佛？
他們兩個兄弟就是斗得不可開交，互相誹謗，可能是過去的惡緣。你看提婆達多，出佛身血，破和合僧，犯五逆罪，又叫阿阇世王子去把他爸爸干掉，再去殺他媽媽，誰都說他下地獄。可是讓所有人跌破眼鏡，釋迦佛卻在法華會上給他受記成佛，所以說往生業力不可思議，佛法願力不可思議，就是這個道理。所以僧團裡誰打架，誰怎麼樣，如幻如化的看待這些，不要過於認真。你看他兩人今天罵得水火不容，可是過兩天哥倆又好了。誰能知道呢？但是我們可以這樣勸他：“唉呀！你這樣心能平和嗎？這樣念佛會給人家笑話呀！你這麼恨他，萬一臨終不湊巧他一現前，那你不能往生怎麼辦？”你可以拿這個來唬他。
問：僧團裡面有人不守公約，心懷谄曲，好象也念佛求往生，如果這種人心態不改，是不是不易往生？
答：對！這種人倒是不易往生，這種人不是造惡，而是內心谄曲，當然也會對彌陀佛內心谄曲。或是過度的小雞肚腸，不自信，只追求討好別人，而不是念念投歸阿彌陀佛的攝受。老是在虛無之事上面爭奪，在臨終時還想這些事：“唉呀！我的僧服怎麼辦？我的袈裟怎麼辦？我的錢又怎麼辦呢？”老想這些，不想彌陀佛，這種心態有些危險。這種心態對於往生的確是個障礙，這是他的性格問題。剛剛說的那兩個人是惡緣問題，他們本性沒有這麼糟，而是惡緣現前。可是如果是你的性格，那就很麻煩。你對一切很谄曲，彎彎曲曲不直心，那你對彌陀佛就可能一直無法契入。
有一位章能法師，在家時當流氓，成天打架滋事。後來夢中有人讓他出家，他又遇到廣欽老和尚也讓他出家，結果迷迷糊糊出家了。昨天還在喝酒吃肉，今天就被剃度。理了光頭，穿上僧衣，走起路來還是一付流氓樣。別人跟他講：“你已出家了。”“哦！出家了。”這才搞清楚。他沒有文化，聽說拜《法華經》可以開智慧，他就要拜經。可是經上的字不會讀，去問師父，那位師父給他洩氣，訓了幾句趕他走，他捂著鼻子回來就哭了，還是硬著頭皮照常拜，經還沒有拜到一半，就開始明白經文的道理。拜到三分之二的時候，經上就生出很多捨利子，放在手裡玩，一掉地下不見了。後來他三步一拜修苦行，就有感應。今後只要他發願往生，就能往生。這種人很值得贊歎，忏公很贊歎他。
問：念佛法門平常怎麼用功？臨終時容易起顛倒心，怎麼樣去預防呢？
答：這是兩件事，傳統的中國淨土宗告訴你平常修諸功德、植眾德本，念佛一心不亂。這當然是對的，不過我加深這個說法，就是念佛的時候要“帶理念佛”。就是平時要多了解淨土法門的真實意義，體會彌陀佛的本願，尤其是要體會十八願，這樣把十八願跟二十願合並起來修。念佛之前，思維一下，自己為什麼要往生？彌陀佛本願為什麼是大乘法門？為什麼是大乘的真實之教？為什麼彌陀佛的願力不可思議？
為什麼說願力不可議？你想一想，你們當中在這裡出家的或是在別處出家到這裡參學的，你們願意在此修學，雖然跟悟光師沒有關系，各人的因果各人了，表面上看好象是這樣。可是如果沒有悟光師當時發願，在這裡蓋廟住下去，你們就是想修學也兜不攏，所以雖然各人的因果各人了，不過還是跟某人的發願有關系。道觀師從遙遠的竹南來到這裡，但是如果這裡沒有人發願請人講經，他就是發願要來也沒有用。可見你們今天在這裡聽講經，就受到別人願力的籠罩了。
假如這位尼師是位大比丘，他的哥哥是總統，道觀師要來的時候，他讓他哥哥派個汽車或者派個直升飛機把道觀師送過來，那麼道觀師就在這位大比丘的願力籠罩底下，來的更快。我們再接著想，這位大比丘就是法藏菩薩前身，現在是彌陀佛，具足無量功德，那麼只要你願意來，他就讓你一下子就來了。就這麼簡單。所以你不要覺得彌陀願力他是他，我是我，他怎麼攝受我？願力又看不到，也拿不到，我怎麼能一念就往生呢？上面的比喻就是說明看起來悟光師和你沒有關系，她有什麼願力可以攝受我呢？其實今天你已經在她的願力攝受之中了。將這種道理推而廣之，就容易理解願力本來就能攝受人的。
我們一般把願力想成是虛無飄渺的事，其實它本來就是存在的，世間的凡夫都有這樣大的願力，何況法藏菩薩歷劫勤苦修行，就象《法華經》上釋迦佛描述的那樣，每一顆微塵都是法藏菩薩用他的血肉和願力編織出來的。你我踏在他願力的國土上面，所以他的慈光、願光時時照攝我們，只要你願意，彌陀佛自然就攝受你了。
可是有人就是不能往生，我打一個簡單比方，太陽光照耀在大地上，它毫無私心，平等普照，可是有人不走出房子，陽光就永遠照不到他。到底是陽光有偏袒呢？還是各人有愚癡、聰明的差別呢？佛的慈光當然普遍照耀一切眾生，然而眾生有願、有不願，有敢領受與不敢領受的差別。
平常怎麼能夠保證臨命終時正念不失，我說過平時“帶理念佛”的方法。當然如果你信願堅固、專心一意的念佛，那也不會有問題。另外一種是思維啟發你那種大喜充遍身的信心，徹底的導向彌陀本願。可是有人說這樣只有彌陀的願力，沒有自力，這怎麼可能？我說過願力不可思，這是第一。第二，這個沒有自力的說法也不對。我問你：“你去思維彌陀本願，然後領受彌陀本願，那不是你的自力嗎？”我說徹底導歸他力，可是那個導歸的力量還是你的呀！就好像陽光普照，可是走出去讓陽光照曬的還是你自己嘛！所以怎麼樣保證臨終不起顛倒，正念不失，平常要帶理念佛。
問：經上說念佛人，無量諸佛菩薩來護念，所以念佛的人不會有冤親債主來搗亂，也不會有意外災害，也不會生重病，是不是這樣？
答：理論上說，一句佛號，諸根具足。若“聞我名字，……諸根缺漏不具足者，不取正覺。”聞一句佛號，具足無量的功德，但是只有你能深入理解大乘佛法、彌陀本願，得到“大喜充遍身”的那種大喜，才會有這種力量，才能迅速地在當生或來生改變你的身心結構。然而一般人總是恍恍惚惚的，念佛還帶有偷心，對佛法還是不懂、不太信、懷疑，甚至還在造業。這樣在惡緣尚未消除時，念佛雖然可以種善根，但是業障的力量還太大，自己忏悔修行還不能將業障轉過來時，當然還是要隨業受報。然而即使如此，也不能說念佛沒用，它仍然會使你今生重報轉輕，遠報轉近，惡報轉善。我們常說念觀世音菩薩神咒、大悲咒，一切所求皆能滿足，唯除不善與不信，《大悲陀羅尼經》上是這樣說的。很多人參加大悲忏，求到最後沒有效果，這就是他的信心不堅固嘛！你不能說佛法無效哦！
問：有人出家受具足戒，在學習坐禅時得了癌症往生了。有人說那是他出家的因緣，是不是出家才得這種病？
答：怎麼是出家才得這種病呢？我講兩個公案來說明。過去有一位王子，極度的揮霍玩樂，一位婆羅門對他講，“你再過七天就要死翹翹，死翹翹之後，因為你的福德都被你用得光光的，你要下地獄去了。”他很害怕，跑去找迦葉佛求救，迦葉佛說：“好吧！你去受八關齋戒。”他剩下七天生命，還捨不得去，又玩了六天，到第六天傍晚才跑到寺院裡受八關齋戒。一日一夜，受完戒就死了。其實他後升到天上修行去了。
另一個公案是說一個老年人年老得子，非常高興。他供養一位尊者，那位尊者對他說：“你供養我，有什麼祈求嗎？”老人說：“我年紀大了，我希望能老年生活過得好一點。”尊者說：“好吧！你把你兒子抱過來。”尊者抱過他的兒子，一下子扔到河裡溺死了。那位老人說：“我供養你這位尊者，你還問我要什麼好處，我竟然把我的兒子溺死了。這算什麼呢？”他簡直要殺掉那位尊者。那位尊者說：“你別急，稍等一會兒。”那條河裡冒出一團黑煙，對老人說：“你還不趕快頂禮尊者，要不是尊者替你說情，我就是要來害你，要你晚年生活痛苦不堪，我是你前世的仇人，我投胎到你家是來報仇的。因為你供養尊者，尊者幫助你，為你解怨釋結了。”
各位，禍福難測呀！世間常說：“是福不是禍，是禍躲不過。”這是世間人的宿命論，可是對佛教徒來說，是福是禍唯心造。所以，他今天發心出家，表面上看，出家後得了癌症，這一定是過去有不可思議的因緣，不要隨便的評論說：“出家好倒霉哦！不出家沒事，一出家就得病死。”他就是這一世有一個大的惡緣，可能他早該死，可是這大惡緣必須等它完全消除掉了，才能壽終。但是出家功德殊勝，所以不讓他再受那麼多苦，立刻得癌症結束生命，換另外一期新生命好好修行。在歷史公案裡講這種情況的有很多很多，唉！眾生業力不可思議！
問：第十八願只說到“至心信樂，欲生我國”，便能往生，難道不需要發菩提心嗎？
答：第一、至心信樂本身就是菩提心的一種；第二，他能夠至心信樂也是他帶理念佛的結果。他理解大乘佛法，懂得大乘佛法的徹底方便。因而他當下能夠至心信樂。所以至心信樂並不是表面上喜歡而已，它是有理證的。不過也有一種人完全不懂得道理，也能夠至心信樂，表示他過去有善根、福德、因緣。盡管他眼前不懂得什麼是菩提心，可是他已經冥合了菩提心。為什麼？因為彌陀佛的本願會引導他到極樂世界之後發菩提心。
但是在三輩往生當中的下輩往生是十八願所攝，也是要發菩提心的呀！是的，那是指修十八願的最高價位也要發菩提心的。萬一沒發呢？譬如下品下生臨命終時，地獄相現前，他怕都怕死了，能念佛就很不容易了，還能叫他發菩提心嗎？他照樣能夠被攝受往生。
也有人說發菩提心是往生極樂世界的重要資糧，這個說法其實應該檢別，不盡然如此。我們可以說發了菩提心可以保證上品生，但是不一定是上品上生，這要看你發的多不多，證的深不深來分上生、中生、下生。但是如果你不發菩提心，仍然可以往生，不過品位在中品以下而已。因為是否能夠往生是在於信願的有無，不在於菩提心有無。雖然信和願很容易帶有菩提心，然而萬一你不帶菩提心，一樣可以往生，這就是彌陀願力不可思議。
問：什麼叫泛修行論？為什麼說“泛修行論”是錯誤的？
答：在我們中國人中間，其實不單在中國人，在人類修行方面一向都有這種“泛修行論”的觀念。如果說這個人是個老修行，就認為他說的都對。舉個最實際的例子，假使一個人死後燒出了一些捨利子來，一般人是認為他有道德、很有修行，證明他生前的一切做法，一切說法都符合佛法，這種看法就是“泛修行論”。這種觀念當然是十分荒謬的。
第一、一個造五逆十惡的人，臨終忏悔念佛，也能下品下生，往生極樂，乃至於“但覺法師語，盡皆得往生。”甚至於一條狗、一只貓假如宿世有善根，在因緣會合時，也能往生。據說佛光山有一條狗也能燒出捨利子來。眾生都有佛性嘛！也有那些老人一輩子沒有皈依，臨終時才聽聞佛法，死了以後照樣燒出捨利子，我們能說他一生所做的都合乎佛法嗎？
第二、佛法太深了，眾生太愚癡了，常常有人過去有一些善根，今生能夠實修，可是由於佛法的博大精深，他有少分的實修，就以為他可以代表所有佛法的真理，這種觀念是會害死人的。我們看自古以來有不少這樣的修行人，他因為自己有修，又少有所證，可是他又不知道自己證悟的階位如何，就把他所修、所行、所知、所解拿來解釋一切的佛法。旁邊的人認為他有修有證，他所說的都不會錯，這叫依人不依教，也叫依人不依法。我們要講“依法不依人”，不依人不是單指沒有修行的人，也包括有修行的人。一切有修行的人都可能對佛法的某些部分不懂，或是知見不正確。下面舉一個最明顯的例證。
佛滅度之後一百年，戒律分割為五部律。這五部律的開山祖師都是阿羅漢(即使燒出捨利子，並不能證明他是阿羅漢)，阿羅漢號稱無诤，可是對法的看法，仍然有歧見。可見阿羅漢在佛的智慧下，仍然有迷惑。更何況今天稍有修行的人，當然他對佛法有所迷惑，所以我們不能因為他有點修證，就肯定認為他說的都對。這種依人不依法的泛修行論，害死佛教了。
中國的佛教常常被人譏笑有祖師法，有家廟法，有家法而沒有佛法，師父說的都對，可是偏偏忘記了佛法。有人就這麼糊塗。有人在台灣訪問了一些道場，提出男女眾共住道場是違背戒律的。他們回答說：“我們老師父是這麼說的，男女相是假相，我們應該在男女相中修無相。”可是釋迦佛沒有這麼說，所有的祖師也沒有這麼說，他們的師父敢這麼說，他們就拿著他們師父的話把釋迦老子推掉了，把所有的祖師大德推掉了，把戒經完全否定了。因為他師父有修行，所以他師父都對，他師父最高、最大、比釋迦佛還要了不起。
象這樣的“泛修行論”常常可以見到。“呀！他燒出了捨利啦！”“唉呀！他知道我心中在想什麼哪！”“他能飛啊！” “他是開悟了的啊！他的話都要聽啊！不能懷疑啊！”佛法不可思議，一個人稍有修行，或者稍有感應，那不過是佛法大海中的一滴水珠而已。眾生愚癡，以少為足，就象我們常說的“尊瓦礫如金玉，敬猕猴如帝室”，把那個碎石頭、破瓦礫尊崇得象金玉一樣。對在樹上跳來跳去的猕猴敬重的象對天神一樣，這不是愚癡嗎？看到有人稍有一點“修行”，稍有一點“感應”，就認為他代表一切佛法的真理，連釋迦佛親口宣說的佛法都不要了，其後果不就是使佛法逐步的被扭曲、被偷換，一點點的變質而最終毀滅嗎？
淨土法門是特異法門，它有彌陀佛的大願攝受，乃至於一條狗因為過去有善根、因緣，往生以後照樣可以燒出捨利，這是不可思議的彌陀本願攝受的結果。甚至於五逆十惡的人也可以往生。當然我們沒有說這種有修行的人是惡人，我們只是說這種“泛修行論”的不可取。既然此人是一個善人，而且又好樂修行，那麼蒙佛接引，燒出一些捨利子來，不是很平常普通的事嗎？何必去搞惡性膨脹，把他捧得那麼高，甚至比釋迦佛還高呢？
西藏有位喇嘛後來去了美國，在天華書店出過一本書，他講了這樣一句話，真是肺腑之言。他說一個修行人，尤其是大修人，名利財色迷惑不了他，可是有一件事容易迷惑他——自以為有修行的修“慢”。我想你們大概不會有修“慢”，因為你們還不知道怎麼修嘛！現在還是很謙虛的。可是哪一天讓你們見佛、見光、見花的時候，那就可能不一樣了。一個修行人，因為他的親證，讓誤解為證得了什麼了，這是一種“慢心”，這種“慢心”很難除去，他以為他能為眾生做什麼了，他能代替諸佛說法了。他以為他應該行慈悲，為眾生做這個做那個，甚至要超出他的能力范圍來做事，那就是著魔了。所以戒律上訂上有增上慢。修行人要是有了增上慢，就會走到糟糕的地方去。
佛陀告誡我們要依法不依人，這個不依人是指有修行的人。有修行的人敗壞佛法比不修行的人更加厲害。因為他所知多嘛！他的信眾多嘛！如果他在扭曲佛法、否定佛法、你不知道嘛！有些地方的淨土行者就是這樣，佛經上怎麼說的他們不知道，祖師們怎麼說的他們不知道，他們只知道他們的師父是怎麼說的，他們把他們的師父的話當成了真正的全部佛法，這就是泛修行論造成的嚴重的依人不依法。這種現象很可悲，很可怕。
我再舉一個眼前的例子，對於廣欽老和尚的修行成就，沒有人敢懷疑。可是今天他所遺留下來的道場道風，連忏公都要有一點點話要說了。忏公說念佛還是要聽點經，懂一點佛法的道理。那我們能說廣欽老和尚這麼有修有證，所以傳下來的脈都對嗎？廣欽老和尚在承天寺曾經有男女眾共住的時候，忏公雖然並未批評，但是曾竭力勸請老和尚蓋專屬女眾的道場。可以坦白告訴各位，其實老和尚之所以在六黾蓋女眾道場，就是因為忏公勸請的關系。我們能不能這麼說：廣欽老和尚修行時，男女眾共住道場，因此我們也可以這麼做。這樣說法對嗎？
連釋迦佛都這麼說：我說過的法你都可以思維、懷疑。除非大乘法，你要用你的善根去領受，因為對佛說的大乘法，你是無法思維的。這裡說的是佛說的大乘法，不是別人說的大乘法。別人說的“大乘法”，當然你還是要經過思維去領受。所以佛陀在說法時，告訴大家不要對人產生權威的看法。我們今天來給大家介紹淨土法門，不過是給你們一個參考，不信就算了。我沒有以權威自居，我不敢也沒有能耐以權威自居。我在談“泛修行論”這個問題時無意去貶低或是批評哪個人，只是說明我們不要“泛修行論”。
你們昨天不是提出了一個例子，說三藏法師鸠摩羅什死後舌頭燒不壞嗎？但是大家不要忘記，他是發願要做證明：“如果我翻譯的經沒有錯，我死後舌頭不會燒壞。”所以他的舌頭在火化中燒不壞，是隨著他的願而顯示的感應。他並沒有說以此來證明他很有修行呀！他沒有完全修梵行，他娶了妻子，有非梵行的行為。他只是要將這一件事來證明他翻譯的經沒有翻錯。希望大家了解這個意思。
問：有人說研究這部經、這部論，今世研究不完來世可以繼續研究，真的是如此嗎？
答：是真的如此，沒有錯。因為他好樂這部經論，臨死也放不下。如果他生前沒有造很多惡業，來世還會做人，由於宿緣所牽，他又來研究這部經論了，不過他也就死在這部經論上面了。如果有人這麼說：“我們要跟師父一起發心，累劫在娑婆世界度眾生。”大家也都同意這樣發心，結果果真都來了，可是有人就換成了四只腳，跟著師父跑來跑去。所以跟師父一起發心，要看自己的功夫怎麼樣嘛？師父說不定是大菩薩，你跟師父一起發心，那就有一點不自量力了。
研究經論是要你早一點成佛度眾生，可是你卻只是為了研究這部經論，不願往生，不願成就。這好象你坐飛機到美國去，到達以後本應該下機辦事，結果你看到飛機上太美了，空中小姐那麼親切，到了美國，我不下飛機，我要繼續在飛機上坐下去，這不是過了河又背起船嗎？這不是無聊、愚蠢嗎？研究經論的目的是幫助你往生，往生的時間到了就往生去，一到極樂世界，有諸佛給你說法，你是一聞百悟乃至千悟，干嗎還要留在娑婆研究經論，聽法師們講經說法，那有什麼用處呢？這種執著真是可憐呀！
問：儒家講：“未知生，焉知死？”佛教對此的看法怎麼樣？
答：你提問的意思大概是生都搞不好，還去管往生的事情干什麼？“未知生，焉知死”這句話是孔子說的。孔子是敬鬼神而遠之。他不談鬼神的問題，他只談今生，不談過去，不談未來生，總之，他不談眼前看不到、思維想不到的事情。
可是，在佛教來說，人生是在輪回當中，因此，“生”與“死”其實沒有差別，生即是死，死即是生。生是死的結果，死是生的開始，一切生命在出生之後，即一步步走向死亡，由此我們可以體會到：生、死事實上是同一體的。透過佛教這種寬闊的生命理念，佛弟子從來就不只是贊歎 “生命是很美妙”而已，其實“死亡也很美好”啊！因為死亡還是生命的另外一種形式！在大乘佛教的究竟理念裡頭，生命根本沒有“生”與“死”這回事，整個生命只是個不斷的流程。我們應注重的是：生命在整個流程中，應當如何安置，而淨土法門正是在教導一切眾生，如何自我安置好這個生命的流程。
所以有些人說：我們助念，度死也要度生，這是方便善巧的說法，度生即是度死，哪裡有生與死的差別，你死了就去投胎了嘛！下一世只是這一世的延續而已。為什麼要講高調說：我度死更要度生，不必要那樣講法，那是善巧方便度眾生，可以這樣說，不要被人家舌根騙了。
問：為什麼佛法不能使人移風易俗？
答：我首先要說明：“人能弘道，非道弘人。”不能夠說這裡有佛教，這裡應該一切都好。那要看這裡有沒有人真正在弘揚佛法。
佛法本身沒有問題，不能以信仰佛教的人其思想行為如何，來判定佛法好不好。問題的重點在於信仰佛法的人他到底懂不懂得佛法？知不知道該怎樣應用佛法，也不是看到這裡有佛經、有出家人什麼的，就認為這裡應該一切都是清淨、正確的，而是要看學法的人的身心表現如何？是否學對了？
問：為亡者助念時，如何讓亡者相信有極樂世界？
答：你要用你自己相信有極樂世界的強固信心去感動他。願海法師跟他的信徒講：“你們來參加助念團，我就讓你們每個人都往生。”他又說：“我一定往生給你們看。”他自己有這個強固的信心，當然信徒們就跟著師父跑呀！假如你自己還不知道有沒有極樂世界，你自己都沒有信心，都這樣怕怕的，你怎麼叫別人往生呢？這是第一。
第二是你對亡者開示的時候，不要站得遠遠的說：“你有沒有聽到我說呀？”人都死了，就不需要再問他聽不聽到你說，不要看到死人，就不敢講話。要把助念度亡人往生的事情當作喜事來辦，助念不過是送亡人上飛機，那麼要對亡人講這極樂世界要怎麼走，怎樣上飛機？何必心中恐怖，那麼緊張呢？要帶著辦喜事的歡喜心，去掉害怕心，把歲數大的當作你的父母，歲數和你相當的當作你的兄弟姐妹，歲數比你小的就當作你的兒女或是你的徒弟徒孫。誠懇、熱情的去開導他、感動他。也不要看到亡者死相難看，怕毒氣傳染你，要想自己在做彌陀使者，彌陀慈光正在照射亡者和助念人，怎麼會受傳染呢？從古到今從未見到助念的人突然得重病而死，當然這一次你們見到廣德念佛會有人助念中得了胃出血，那是他借緣消業障，不是助念出問題了。助念念出問題來的說法無有是處！
問：依佛的十八、二十願，不管是出家還是在家，只要是至心信樂，系念念佛，對於日常的善惡業不去執著，這樣是不是對往生交了保證單？
答：你如果真正領受了十八、二十願當中的“至心信樂”，“系念我國”，能夠歡喜無量，大喜充遍，這叫“信心決定”，這樣確實是已經交了保證單。不過一般人不容易這樣。只有懂得怎樣帶理念佛，才有可能逐步熏陶出來，怎麼辦呢？一再的去加深嘛！那麼，在還沒有完全達到肯定之前，你對世間的善惡不執著是有點危險的。正確的態度是：世間善要盡量去做，世間惡要盡量避免。但是看到別人的惡，不再生起討厭的心，這樣不執著是可以的。但我們不能說，世間沒有善惡分別，這是錯誤的。
問：“智信”與“迷信”的差別在哪裡？
答：智信是越信身心越清淨，越自在。即使你一時說不上道理來，但是心能清淨，並且能堅定的說：“我能相信，佛沒有騙我！”這樣你是相信佛，不是相信人。
迷信是越信越顛倒、無明。產生情緒反應、崇拜反應，進而結幫派，生起群體眷屬心。
問：一個真正發菩提心的人一定不會懷疑極樂世界，這必須有大智慧，如果我智慧不足，如何啟發菩提心呢？假如發不了菩提心，只有往生西方淨土的信心，可以感得佛接引嗎？
答：啟發菩提心，不一定由淨土法門，一切大乘佛法都可以啟發。《觀經》中說上品上生，要讀誦大乘方等經典，修淨業三福中也要求“讀誦大乘”，為什麼？就是要堅固你的大乘心。此外，專心的理解淨土法門也是一個辦法。我個人在學習以《法華經》為主的大乘經典，學習天台教法，得到了明顯的利益，這是個人的因緣如此。發不了菩提心，只要生起“至心信樂”，當然可以感應佛來接引。我講過下品往生，這種人造了五逆十惡，臨終地獄相現前，嚇都嚇死了，還談得上發菩提心嗎？發菩提心是上品生的標准，《觀經》關於中品生的經文中就已經看不到要發心的事情。所以，這叫“三根普被”。如果都要發菩提心才能夠往生的話，那麼中根下根人怎麼去攝受呢？
所以有人說發菩提心是往生的很重要的資糧，這就上品生可以勉強這樣說。如果對泛指的淨土法門來說，經文中找不到這樣的依據。
而且我還要告訴大家，發菩提心不是嘴邊說說我要度眾生就叫發菩提心。菩提心是要對大乘佛法有了解乃至有親證才行，哪有那麼容易啊？菩提心不是只有大悲心而已，那個羅貝莎修女也有悲心，並且得了諾貝爾和平獎，你能說她有菩提心嗎？一心當中最具特質的是菩提心，但有一點悲心不等於是菩提心，菩提心是要有智慧，以智慧為本的。
問：聽聞佛法，對佛法能夠了解，但表達不出來，怎樣對治？
答：你能了解佛法但表達不出來，一種可能是你對佛法理解不夠深入。第二種是你不善於自我思維，不能應用語言幫你表達，表明你學習不夠。第三種是你有業障，過去你曾經障礙別人講經說法。第四種是你內心裡有屬於你個人的特殊障礙，害怕講佛法給人家聽。針對這些原因，就要對症下藥，用不種方法去對治。
1、理解佛不夠深入：應該多聽聞講法，多思維。
2、不善於自我思維不會運用語言作表達工具：應該多背書、多背經。
3、曾經障礙別人講說佛法：應該求忏悔。
4、內心有屬於各人特殊的障礙，害怕講佛法給別人聽：應當自己觀察，找出問題所在。
問：廣欽老和尚說：“對這個世間還有一念放不下，就會再回來輪回。”還有人說，往生兜率天的條件要容易的多，事實是否這樣？
答：當然不是這樣。如果你對世間還有很多貪婪，彌勒佛也不會拉拔你去兜率天。這是第一。第二、兜率天離我們近，彌勒菩薩在那裡。極樂世界離這裡有十萬億佛土，所以去兜率天到得快，這個觀念不正確。
雖然離我們十萬億佛土，可是不融方寸！如果你到過美國，我對你講美國的某某人，你一想就想到了他，剎那間你就去了。一切萬法不出一心，我們講有差別，那是對我們的肉體而講的。你看那中陰身都有報通，剎那一想，中陰身就到了，根本就沒有時間差別。
如果說一念放不下就會再回來輪回，這是就通途道修行說的。金壁豐禅師修行修得很好，但是他很喜愛他那個缽。小鬼要抓他去輪回，他入了無想定，小鬼找不到他，可是無想定不是解脫，後來小鬼一敲他的缽，他就跑出來了。這是一念放不下，對通途道是這樣。但是當你仰承彌陀願力，把佛的願力放進來，那就不同了，佛的願力能夠籠罩你的業力。假如你不能仰信彌陀願力，可以想一下我剛才講的你們在這兒聽經，就受到了悟光尼師的願力籠罩，何況是彌陀佛的願力，他的願力當然是千萬億倍的不可思議。你能這樣去想彌陀願力，這就是最重要的善根，對大乘了義的信心在這裡，彌陀的願力的原理也在這裡。
就通途道說，廣欽老和尚說的有道理。但是就往生來說，如果你仰承願力，則願力的威力最大。你在彌陀願力的攝受下，就無法再起第二個心了。何以故，因為我們是凡夫，當然有貪婪之心。可是我們已經聽聞佛法，尤其是已經好樂淨土法門，所以當我臨終時感受彌陀願力之時，我的願求往生的心強烈生起，如果把這叫做“貪欲”之心，那麼這叫“法欲”(即求法的欲望)之貪。“法欲”是諸佛承認應該有的。我執著的是極樂世界，執著的是念佛往生，這沒有錯，你這一執著，就為彌陀願力所攝。所以臨終的人念念思維求往生，你不能說這樣就是開悟了，沒有雜想了，而只不過是他臨終時願力正念不失，要往生的心不顛倒而已！
問：如果以經來證明，臨終現哪一種相可以肯定必定往生？
答：經上說：“頂聖眼天生，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出。”就是說人死後，在他身體其它部位都冷卻之後，你輕輕的去摸一下，看哪一部位還在熱，就可判定他生到哪一道去。如果是頭頂上熱，他就做聖人了，就是往生極樂了。
可是有時候完全摸不出來，通身冷卻得很快，說明他走得很快。這種情形是中陰身往生。中陰身是神識完全離開了肉體，還沒有確定到哪裡去。象《地藏經》上講的：人死後四十九天當中，他在閻羅王那裡論對，這時家裡人要給亡者做功德。印光大師說：有瑞相也好，沒有瑞相也好，沒有瑞相也不能說沒有往生。道理在這裡。你看苑裡那個無名尼師，臨終前全身潰爛，她弟子解釋是代眾生受業報，這是她的願力所致，這也有可能，你能說她死得慘嗎？所以要看死時相貌如何，也不盡然。安土高是被別人誤殺的。尊者目犍連是給人家亂棒打死的，打成肉醬，你能說他們是歹死嗎？
那怎麼才能肯定必然往生呢？如果他有笑容、頂熱、身體柔軟、聞到異香、天樂鳴空、或者夢見亡者全身發光，或親口告訴你如何如何，那是絕對可以肯定。例如有一個小孩子的外公已經往生，他帶著他的小外孫去極樂世界玩了一次，小孩沒有讀過《阿彌陀經》，可是他說的情況和經上說的一樣，象思食食至，眾鳥說法，老虎獅子會講人話。有一只老虎走過來讓小孩騎上，問小孩想到哪裡去玩？小孩說想去迪斯尼樂園。於是老虎帶他上迪斯尼樂園去，玩夠了，再帶他回來。正當他還想去哪裡玩的時候，他媽媽見他睡的時間太長了，將他叫醒。小孩說為什麼把我吵醒，沒得玩了。等小孩長大以後，鑒因法師問他去極樂世界的情況。他都忘了，啥也說不上來。為什麼他去極樂世界，還會忘記呢？可能他過去在某一世有極大的願心想去那裡看看，不過現在他還沒有修淨土的因緣，還捨不得凡夫世界，所以又回來輪回，他的阿公因他有這個因緣，就帶他去玩了。這樣就肯定他的阿公是往生了。
所以往生的證明有很多不可思議的事情，有很多表現出來的現象可以證明往生。不過燒出捨利子倒不一定是往生，但可以肯定這個人得到修行的利益。有時我們也看到從來沒有修行的人也有捨利子，可以肯定他是生三善道，而且是極善之道。這種人如果臨終助念，那就要看他的相貌怎麼樣來證明他是否往生。我個人的看法是，念佛往生的人，有兩種情況，一種是中陰身念佛往生，就可能不會有捨利子，另一種是由肉體出去直接往生，就可能會有捨利子，因為身心是相感相應的。但是目前尚未查到經證。屬於後一種情況往生可能會有捨利子出現。
問：禮佛時觀想佛的無量慈悲平等，感受於心中，並想要如此對待一切眾生，觀想眼前一片清淨光明，如此禮佛對嗎？該以何種心來禮佛？
答：你講要聯想佛的智慧、慈悲，感受在心，這是正確的。但你應該更感受到大乘佛法不可思議，彌陀佛的慈悲大願尤其不可思議，所以要以感恩心來念佛，在感恩中生起更堅固的信心來。如果只是感受到彌陀佛的智慧、慈悲，而沒有感受他的願力加持的不可思議，這就稍有不足。當你感受到佛的智慧、慈悲，還有願力不可思議的時候，就會由衷生起一種感激，歡喜跟放下的心情。“啊！我的生死大事已畢了。”那時再緣想自己的錯誤，求佛加被忏悔，生起一種求佛不捨的心，接著再生起一種我相信彌陀佛一定接引我；更相信往生資糧就在我一念信心中具足，這一點最為重要。往生資糧就在我一念信心中已然具足，剩下的不過是多增加而已。此時，念佛憶佛已是一種“決定往生”的堅信，而不再是“不知道會不會往生”的不確定感。這時的念佛一定帶有感恩心，而不是以佛號進行往生資格的交換的心態了。
問：有一位在家修行人念佛念到平常能夠見到極樂世界現前，但是臨終的時候，反而業障重重，現象不好，問題出在哪裡？
答：他平常念佛看到極樂世界，我們不能確定他在什麼心境下看到的，還是一種他自己認為的？
第一、他把看到這個境界說出來，可能會招來其他業障的障礙，這種事情最好不要說。你看慧遠大師一生見彌陀佛三次，從來不說。因為我們是凡夫，隨便說出去之後，境界可能就會退掉，禅定也是如此。
其次，見到佛能夠消業障，可是眼前你還是執著，你是凡夫，仍然還有很多業障可能使你在臨終時顛倒。就是說你隨便去說，你看到的境界後來就可能成為業障。我常常勸想要出家的人說：你要出家也不要讓別人知道，不必去宣揚。當然已經出家在望就無所謂，如果出家八字還沒有一撇，就跟別人講你要出家，最後障礙都來了。道理是一樣的。
至於見了光，見了花、見了佛菩薩為什麼還有業障呢？因為你業障太重了，你的業障只是消掉了它的外表或是相。但是你根本的執著還沒有丟嘛！假如你的願心還不能完全成就的話，臨終時還是有業障現前的可能。我一再說往生最主要的是信、願，是“信心堅固，願心不動。”為什麼這位在家人看到極樂世界，而他的信心還沒有堅固？這表示他對佛法還不是很懂，或是他對往生的條件不很有信心，這個問題一定出在他自己身上。
問：如果臨終時遇到了意外，人家來不及幫我助念，我當如何去准備呢？
答：修淨土法門不能等待人家來助念呀！修十八願跟二十願應該修到我隨時都能去。你平常要這樣想，現在是我最快樂的時候，我能不能去啊？假使一個人要做一個什麼七十大壽，子孫滿堂，好高興！在那最樂的時候有人去問他，現在你要不要往生啊？如果他說，等一下，我吃完蛋糕再去吧！這就是還有等待，這就不行，應該隨時要去就去，不用帶身份證，也不用帶飛機票，也不用辦理移交，寫遺囑，隨時可以走，要這樣子准備。我呢，我沒有那麼高桿，所以我預先把遺囑寫好了，放抽屜裡，我還跟願海法師說：在我房間的哪一個抽屜裡，信封上寫著“無常的囑咐”裡頭把銀行存款和最後該怎麼用都寫好了。所以我該走就走了，讓他們去忙好了，我是這麼准備的。
問：我平常做事很忙，沒有時間持名數千乃至數萬，能夠往生嗎？
答：我說過往生並不是以念佛多少作為交換條件的，是以你的信願的成就不成就來決定的。你整天沒有時間念佛，可是你整天看到世間的痛苦，能夠生起欣厭心，時刻在觀想，這也是念念念佛，信願強固，就能往生。在這種觀念下，為什麼念佛非要念得很多才行呢？多多的念佛是說念佛能夠滋長我們信願的意思，不是用來作交換的手段的。所以如果你念佛念了幾百萬、幾千萬遍，可是信心一點也沒有增加，那就是本末倒置。所以祖師講的信、願、行，那個“行”是在信願底下講的“行”。沒信願，就是你念得風吹不透，雨打不進，仍然不能往生。離了信願講行，那個行是空的、徒勞無功的。“累劫勤苦非涅槃因。”就是這個道理。
問：念佛人會著魔嗎？
答：念佛人會不會著魔看他用的是什麼心。如果他沒有想要往生，也不理解彌陀的本願，而且貪心、私心、業障很重，這個時候去閉關，可能產生依貪心念佛。是什麼樣的貪心呢？不是往生的心，而是想要做祖師，想要見佛、見光那樣極大的貪心，祖師是很呵斥這樣修行的。如果你有那種我想得什麼利益去修行，你過去的業障就會趁這個機會現前，你的功德還沒有具足，擋不住業障，於是業障會借著你那強大的妄心而進來，這是有可能的。這不能怪彌陀佛聖號力量不夠，是因為你不了聖號，也不能體會聖號的功德慈悲、方便，這樣修行不會得力，我們承認這樣的念佛就可能會著魔。
問：有一位老人得了老年癡呆症，他整天將佛號掛在嘴上，不知道這一句佛號背後隱藏著什麼樣的推動力？這位老人臨終時會不會往生？
答：有一些研究經教的人，常常嘲笑那些不識字的老阿婆念佛是有口無心，這是以凡夫知見來看待念佛人的。昨天我在講彌陀聖號的無量功德時，引用了四十八願中十二條願文，說明能聽聞到彌陀聖號都不容易，更何況是持誦聖號呢！患老年癡呆症今天多的是，聽說台灣一萬人中間就有一兩個生這種病。那你有看到有幾個老年癡呆患者會念佛呢？為什麼別人不念，而他會念佛？他一定有善根，沒有善根決定念不來。
以前在某道場有一個人著魔了，法師教他念佛，他一張嘴念“阿”字的時候，那個魔鬼就掐他的脖子，我們親眼看到他的脖子上有兩個被掐的坑，我們就用大悲水灑在他身上，鬼就離去，他就說：“阿彌陀佛好難念哦！好苦哦！”你們看，那個魔就不讓他念，可見阿彌陀佛聖號的力量以及聖號能代表的願力加持不可思議。這應該不難理解。打個比方，譬如一個國家的總統寫了一個命令，指示某地某單位該怎麼做，一個小兵拿著這一紙命令到某地去下達指示，雖然總統沒去，而總統的意志已經在某地變成行動了。憑什麼？就憑那一紙命令。同樣道理，彌陀聖號不是輕易成就的。這句聖號功德成就時，就代表彌陀佛的一切願力已經圓滿完成。當一個人持誦聖號或是聽到聖號時，也就是表示彌陀佛的一切願力展現在他的面前。這位老年癡呆患者會念佛號，可以肯定在他身上有不可思議的推動力量。至於他會不會往生那還要看他有沒有這個願。老年癡呆並不是白癡，而是他的腦子反應越來越僵化，僵化到混沌狀態。但是他的我執仍然在，內在的自我思維仍然少許存在，所以他還是可能存在有往生的意願，這是第一。第二，當中陰身脫離人體時，是一種舒服的解脫，不管死亡時多麼痛苦，在中陰身離開人體的一剎那，他會感受到解脫的快樂。然後隨業力奔六道而去，該下地獄的下地獄，該升天的升天。老年癡呆症是肉體方面的癡呆，當他的中陰身一脫離肉體，他生前的願力可能會重新生起。以他生前念佛的功德力，持續等流的推動力，就可能讓他善根顯發。如果那時正好旁邊有人給他開示助念，他便很有可能往生了。
問：有人說人死了，六根都沒有反應了，你對他說法開示有什麼用？
答：這種說法很荒謬、很幼稚。肉體的六根都沒有了，中陰身剛好都有，而且還有五通，有他心通，天生具足。你講英語，他都能聽得懂，甚至你心中動念，他也能知道，中陰身的五通是報得的。所以肉體死亡了，還可以度他的中陰身嘛。那位死了八天的老阿婆生前沒有皈依，也沒有念過佛，可是通過開示助念，還是送她往生了，這就是證明。所以不要以知之薄少的佛法和世俗偏見來看待助念的事情。眾生的業力不可思議，佛法深廣不可思議！(第六講完)
