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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法藏法師：淨土深義 第三講 淨土法門的特異方便
第三講 淨土法門的特異方便 “異”是表示不同，“特異”是說特別的不同，“特異方便”是善導大師的話。它特別在哪裡呢？特別在它的難解、難信，一切眾生難於信解，《阿彌陀經》的經文就說它是難信之法，所以它特別不同於其它佛法。其它佛法有難行道和易行道，可是淨土法門又特別不同於其它佛法的難行道和易行道。上一講講了淨土法門的特質是難解、難信、易至。淨土法門的特異方便是專指那個易至而說，因為它容易到，不是象其它法門那樣容易到，而是比其它法門更容易到，為其它法門所不及，所以叫特異方便。 上一講講述了難解、難信、易至。這一講專門說“易至”的道理。因為這個道理對我們太重要了，即使我們對淨土法門不理解，那沒有關系，只要知道它容易到，而且又知道怎樣容易到，也就是說確切知道用什麼方法修，而且知道用它的特異方便的方法修，就特別容易到，我們就能得到淨土法門的利益，就能操之左券，往生就有希望了。 可是我不說只有淨土法門才有特異方便，因為我們不能以佛法謗佛法。我們不能說只有淨土法門唯一真實，其它法門都是廢物，這就是誹謗其它佛法，這是不對的。我們可以說淨土法門實在超妙，可是其它法門也是超妙，不過從效果上說，對於我們這一類眾生，修學其它法門不能相應的得到“易至”的利益。 我們的心態跟日本真宗截然不同。日本淨土真宗是這麼說的，十方諸佛出世，只是為了講一種佛法，講淨土法門。而且在淨土法門中只講一件事情，講第十八願，其它全部都不講。所以只要不修十八願，就不是真佛子，都是瞎修，都不可能成就。好象釋迦佛講了一大堆，都是騙人的，他只講對了一件事，把十八願講對而已。他說十方諸佛出世，給眾生惠以真實之利。什麼是真實之利，就是日本真宗講的淨土法門，就是十八願。第十八願是什麼呢？先按照《無量壽經》宣讀一下：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。” 我介紹了日本真宗的講法，我們中國人的講法就比較含蓄一點。我們承認淨土法門有幾種相貌存在，我們也要知道它有特異方便。日本人認為他們是真宗，其它都不是淨土真宗。從他們的立場說，對他們這種說法我們沒有意見，賣西瓜的當然說他的瓜最甜，這是可以理解的嘛！我們不去批評人家，我們也很希望他們用這種方法能度化眾生。不過我們認為在弘揚淨土法門時，不應誹謗其它宗派。 今天講這個題目，目的是要讓各位立刻得到淨土法門的效益。以前講過，淨土法門有自力修法、自他二力和合的修法以及他力修法。哪一種是特異方便呢？現在暫時放下不說。因為有這三種修法，我們不能說在這三種修法當中，你修任何一種好了。因為這個問題同各人的根基不同，修哪種方法容易得益的問題有關。但是我們一定要弄清楚，哪一種修法能立即得到利益？能保證立即得到利益的方法，就叫特異方便。今天講課的內容就是如此。 你修淨土法門，不是還很懷疑嗎？所以我們要講特異方便的道理。不過在講特異方便時，不會讓你們產生一種認為別的方法不對或不正確的想法。我們講特異方便的意思是說它的標准問題。這要從修淨土法門的目的說起。 修淨土法門的目的是什麼？成佛作祖是以後的事，也不是當生斷煩惱的問題(當然肯定可以斷煩惱)。修淨土法門對你我最重要最迫切的問題是往生極樂！接著一個問題是什麼時候能往生？或者進一步說能不能肯定往生？這對你我才是最最真實的。至於斷煩惱、何時成佛或往生品位高低等等都不是最最重要的。比如高中畢業考大學，大家報台大(台灣大學)，是有點先擠進台大再說的意思。或者有人會說：“萬一我擠進下品下生，要十二大劫才能出鐵蓮花，太慢了！”《觀無量壽經》(以下簡稱《觀經》)是說下品下生要十二大劫蓮花方開，夠慢的，關於十二大劫是快還是慢的問題，我舉另一件事情來說明。 在《法華經·壽量品》中釋迦佛說他在點塵劫以前就成佛了，點塵劫是多久呢？這個數比天文數字還要大上無量無數倍，這裡根據經文給大家簡單地解釋一下：《壽量品》中的點塵劫叫“五百點塵劫”，而《法華經·化城喻品》中還講到一種是“三千點塵劫”。什麼是五百點塵劫？就是把五百萬億那由他阿僧祗的世界，也就是無量數的三千大千世界通通磨成灰塵，然後往東方每經過五百千萬億那由他阿僧祗的國土，就下一顆灰塵，把這些灰塵下完了，然後再將下灰塵所經過的國土，包括下過灰塵的以及沒有下過灰塵的國土，通通磨成灰塵，以這些灰塵的每一顆灰塵作為一劫，這些等同於總灰塵數的劫數就是點塵劫。 釋迦佛在那麼不可思議的無量數的久遠劫以前就成佛了。可是在他成佛以前，再往前推無量無數劫，他在作十六王子。那時他有一個弟子叫捨利弗，跟他發心學佛，然而學到釋迦佛宣說《法華經》的時候，捨利弗只是阿羅漢，還沒有成佛。如果大家聽懂點塵劫的意思，那麼就可以對比一下，往生極樂的下品下生，只要十二大劫就花開見觀世音菩薩，證無生法忍，馬上就能成為一生補處菩薩，到十方作佛，你說快不快？這十二劫同點塵劫這二者簡直不能比。誰說極樂世界成佛慢？《法華經》就可以作證明，這兩部經都是大乘經典，這樣一對比，孰快孰慢不是十分清楚了嗎？所以說淨土法門是大乘了義真實之教。 淨土法門的“特異方便”特異在哪裡呢？上面已經講過，淨土法門的行者對淨土法門不了解一樣可以修，但必須對往生這件當生成佛的大事一定要有確定的把握。我們不但確定自己能夠往生，而且還知道按照什麼樣的方法來修，就能保證往生。這種保證能夠往生的方法有沒有經典作根據，這是第一。第二是如果我們現在往生，最低的標准是什麼？如果覺得自己修行的功夫不夠，就應該先抓住這個往生的最低標准，盡管標准最低，只要進到極樂世界，哪怕是下品下生，那也比捨利弗從發心到成佛的點塵劫要快上無量無數倍。當然，這個往生的最低標准必須以經典為根據，不能憑空編造。在這方面，日本真宗有他們的解釋，但是中國的祖師們有我們自己的解釋，中國祖師的解釋十分高超，我們可以證明中國祖師的智慧是高人一等、技高一籌。他們沒有象日本真宗那種過度偏頗、狹隘的弊病。他們在方便攝化眾生時很少講深刻的道理，但在真正講說道理時講的層次卻十分高深。他們不讓廣大的淨土行者誤認為淨土法門都是高標准，其實他們根據眾生的根器，常用十分方便直捷的低標准去度化攝受廣大眾生。 這就是為什麼助念團為一個生前沒有念過佛、也沒有皈依、死後八小時沒有人為她念佛、而且死了八天、在冰櫃裡冰了八天、已經全身發硬發黑的老阿婆助念，能夠念佛念到她身體發紅、柔軟，嘴角微笑，抬起來的時候就像水一樣的流到地上去。這就是《無量壽經》四十八願中第三十三願所攝的：“設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其身者，身心柔軟，超過天人，若不爾者，不取正覺。”這位老阿婆就在彰化。這種法門在中國才有，日本真宗不敢這麼說。可是中國人不說，自然就有，所以中國人早就有特異方便。不過中國人很少說。為什麼？中國祖師說理是上上，攝化眾生是下下。不用講那麼多道理，方便應機嘛！日本人專講方便法，把方便法提得很高，可是捨掉了真正的上上法，這樣他們就涉嫌誹謗中國祖師講解的淨土法門。 我說過修淨土法門最重要的是我們能夠決定往生和決定往生的依據。我們不能依自己的想法，一定要有經證，才能照著經論修。經典很多，當然我們只能依照彌陀經典亦即淨土三經為依據。淨土三經中，《阿彌陀佛》言簡意赅，它講了若一日、若二日乃至若七日念佛一心不亂的方法；《觀經》中有十六觀；《無量壽經》中有彌陀四十八願，各經有各經的修法。但是我們要依照《無量壽經》彌陀本願來說，何以故？因為彌陀本願是眾生得以往生的根本，如果沒有彌陀本願，便沒有阿彌陀佛，也不會有極樂世界，更不會有往生的事情。所以往生不往生，就要從彌陀本願上看。你要問為什麼不從《觀經》上去看？《觀經》是釋迦佛說的，釋迦佛究竟不是彌陀本尊。這樣說是不是在兩土導師之間分高低？這不是分高低，而是分主次。彌陀佛的本願當然要先了解。所以，淨土三經應當以彌陀本願為根本依據。 說到這裡，我要插一句。你們一定奇怪我今天要說特異方便，為什麼到現在還沒說，而講起什麼經典？我的用意是讓你們在理解淨土法門的特異方便時有根本的依據，讓你們知道根本的依據是什麼。讓你們對我講的事情沒有疑惑才可以。要是你們有一點點疑惑，那是我的過失，也是你們的損失。 淨土法門到底有沒有特異方便？我們先說它有。怎樣依照經典來了解呢？我們先從了解彌陀本願開始。《觀經》及《彌陀經》作參考。 四十八願到底在講什麼？我告訴你只講三類事。第一類事是講極樂淨土的依正二報莊嚴，講極樂世界的依報莊嚴；講眾生的正報莊嚴；講阿彌陀佛的正報莊嚴。第二類事情是講法藏菩薩成佛時，他怎樣攝化他方眾生的願。這兩類一個是講極樂世界多好，生到極樂世界的人怎樣，你現在還無法生過去，對你關系不大，當然這些你應該知道，可以增強你的信心、歡喜心和願去的心，但是沒有說明關於直接往生的問題。第二類是攝化他方眾生，更和你沒有關系，它只講說如果我成佛，我要十方眾生來贊歎我，要讓十方眾生受我光明攝照時，身心柔軟等等。這些當然很重要，但對你目前往生沒有直接關系。所以這兩類的願對我們能不能往生來說，只是助緣，不是正因。第三類是直接攝受眾生往生之願，也就是極樂淨土造得多好多棒，可是我讓人家怎樣來哪？我總要有條件，這是本尊對你的約定關系，本尊會不會接引你的根據是從這裡來的。釋迦佛之所以講解淨土法門，也是依這三願來的。這叫攝生願。有幾條呢？有三條。四十八願中真正跟我們往生直接有關系的不過是這三條。你知道為什麼嗎？因為彌陀佛知道你們的能耐超不過三樣，於是就設三條，這是第一種原因。第二是因為眾生有三類根基，這有經證，《無量壽經》下卷中就講三輩往生。注意！三輩往生就是這三願所攝，但是這三願不只是攝三輩往生的。三輩不是三品，不要搞錯了。三品是上、中、下三品，各品又各分上生、中生、下生。合起來是九品。真正講上中下三品的是《觀經》。日本人在這裡的看法跟我國祖師的看法是不同的，我會分別告訴各位。 好，攝受眾生往生僅此三願——第十八、十九、二十這三願，我們念一下： 四十八願中唯一牽扯到誰來往生、怎麼樣往生到極樂世界，唯此三願。我現在隨文解釋。 三願前兩句都是一樣：“設我得佛，十方眾生，”十方眾生既不是六道眾生，也不是三界眾生，而是遍指除佛以下的九法界眾生。下面三個願的願文就不同了。 十八願接著說：“至心信樂，欲生我國。”而十九願則是先說：“發菩提心，修諸功德。”然後才說：“至心發願”。日本人把這十九願解釋成為：“因為他不能深信彌陀本願，所以才要先菩提心，修諸功德。修了功德之後，才至心發願。” 二十願是接著說：“聞我名號，系念我國，”接下來是“植眾德本”，最後才“至心回向，欲生我國。”可見，他聽聞佛號歡喜，要往生，為了往生，所以植眾德本，培養資糧，然後以此資糧至心回向。 可是十九願不是這樣，十九願一開始是“發菩提心”，那就不同了哇！也就是他一開始就深解大乘，已經能發菩提心了。可是他知道菩提心難發、難成就，他為了成就菩提心，所以要修諸功德來方便莊嚴菩提心。他已經在領受大乘佛法，並且發心了，可量仍有不足，他知道佛有徹底的方便，來成就菩提心，所以至心發願。為什麼說“至心發願”，而不說至心回向呢？因為他修諸功德，是為了成就菩提心，而不是為了回向。何以故？因為只要你有了菩提心，你就已經在諸佛的願海當中啦！你已經深解大乘了。由於你深解大乘，當然你不一定喊著我要去極樂世界，因為你已經在極樂世界了。不過事實上你的菩提心還不能圓滿，為了圓滿成就菩提心，所以在臨終時，才至心發願，往生極樂。——(待續) -------------------------------------------------------------------------------- 一個發菩提心的人，他雖然不執著菩提心，可是他會希望早日成佛，早日利益一切眾生。所以他當然要投入十方諸無盡慈悲的大誓願海的究竟方便當中，早日成就，所以他會至心發願。他不需要回向。回向是把所做的功德回自向他、回事向理、回此向彼、回因向果，這叫回向。他不需要回向，因為他念念之間都在彌陀願海之中。何以故？因為他發了菩提心，什麼是菩提心？菩提心是成佛之心。淨土法門是大乘的真實之法，誰真心發大菩提心，誰就在大乘真實之法當中，他就跟大乘真實之法相冥合。所以他不需要種種功德來回向，他只要在臨終時發願就可以往生。 為什麼說發菩提心的人，臨終發願就可以往生？請看十九願經文：他們“臨壽終時”，注意！下面一句話很特別！“假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。”注意！是誰不與大眾圍繞，現其人前者？誰？阿彌陀佛啊！十八願和二十願都沒有講這句話，唯有十九願這樣講了。佛是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者，乃至不會無緣無故打一個噴嚏或笑一下子。因此他不會在十八、二十兩願中不講而偶然在十九願中講這句話，這是有深刻用意的。因為十九願攝受的是發大菩提心的上品上生眾生，所以他當然要以真實之身現其人前。真實之身叫真身，為什麼叫真身？下面我以經證給你看。 真身現前是十九願所說，中國的祖師都是修十九願。大家回想一下，中國的祖師哪一個不是發大菩提心，修諸功德？最有名的我剛才講了一個，玄奘大師。還有一個更有名——智者大師。智者大師一生講解天台教觀，可是他竟然還寫臨終發願文往生極樂。你聽說過智者大師什麼時候打佛七啦？沒有啊！可是臨終發願，導歸極樂。更往前的是誰？是普賢菩薩，善財童子五十三參，導歸極樂，都是十九願所攝的大心菩薩，所以彌陀以真身接引。 當然，你要說這叫自力吧！等一下我們再分別。我說這些，你們會怕怕的，“干嗎？我又不是智者大師，我又不是善財童子五十參。”當然你領受不來，別急！先讓你分別清楚願的高、低和攝受的不同，你就會發願不妨上上，行步不妨下下，這就是左右逢源。發心不妨高遠，行步不妨最近。淨土法門決定是可高可低，可近可遠。 我們再回憶一下十九願：“發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。”發願往生極樂世界，也是修諸功德，是諸功德中的一種，重點在發菩提心。為了滿足菩提心，所以要往生極樂。菩提心是根本。按第十九願修證的人，是發大菩提心的人。他在臨終時發願往生。彌陀佛一定與觀音、勢至等一切大眾圍繞現其人前。這就是佛立三昧，十方諸佛現前(詳見《般舟三昧經》)，來給他證明菩提心成就、大乘法成就，所以佛以真身現前，這就證明十九願是攝受上上根基人的。 但是，日本真宗把這解釋成什麼呢？他們說：“發菩提心，修諸功德，是先修功德然後才至心發願。他們是先修行，才懂得要發願。”為什麼他們先修行，才發願哪？為什麼不像十八願：“十方眾生，至心信樂，”沒講發願，沒講發菩提心，立刻就至心信樂，然後就欲生我國了呢？這個修十八願的是一聞即信，是對彌陀佛有徹底的信心，他當然沒有懷疑，十八願所攝的才是上根。修十九願的不是上根，他還要發菩提心，修菩提行，才願意相信彌陀佛，信中有疑，所以修十九願的一定生到邊地或鐵蓮花裡。這是真宗的說法。 你們覺的哪種說法對？十九願裡頭有沒有說因為他經過發菩提心才願意發願？沒有嘛！他是為了圓滿菩提心才發願。他從一開始就相信彌陀佛，因為他一開始就發了菩提心。一個真正發菩提心的人絕對沒有懷疑阿彌陀佛，懷疑極樂世界的道理的嘛！日本真宗這樣的解經有過度牽強的嫌疑。他們往下的引經據就不用再談了，眼睛裡已經有了翳了。往下的牽強附會，或是解釋不對，我們不加批評，但是我說不是這樣子的。 當我第一次看攝生三願時，我第一個直覺就是中國發大心的修行人是修十九願，為什麼十九願會錯呢？我就在想是哪裡出了問題？一直想不清楚。我常和願海法師交談淨土真宗的事情，心裡都有一點不是滋味。是哪裡出問題？一直在反復的思索，這就是我的念佛法門。我的念佛法門不是嘴裡念阿彌陀佛……，我一直在想這個道理，阿彌陀佛啊！你的真意在哪裡？中國祖師明明在修十九願。後來我們真正理解到了，我剛才的理解就能夠解釋我的疑惑了。 我們再看十九願：“發菩提心，修諸功德。”顯然這裡發菩提心是核心，並不是往生是核心。你說這種人為什麼往生不是核心？這不是攝眾往生的願嗎？你要記得有一種人，他已經體會了大乘佛法了，他不是驕傲，他是真正的有大善根的修行人。他體會大乘佛法之後，往生對他來講只是願不願意的問題，而不是能不能的問題。這種人直接在大乘法門得利益，善財童子五十三參最後導歸極樂就是這樣的，他並沒有在前面參的時候，就在那裡念佛。智者大師是臨終發願，導歸極樂。那個玄奘大師臨終生兜率天也是這樣子的。為什麼？因為他們平常的身心已經在所往生的那個世界當中了。這種往生絕對不會是下品或中品，一定是上品，等一下還有經證，而且更明確、更直接的經證就在十九願最後一句：“假令不與大眾圍繞，現其人前，不取正覺。”日本人完全無法解釋這句話，也不敢解釋。懂得這意思嗎？這句話其實在後面的經文中更充分顯示出來，“現其人前者”就是真身，也就是報身佛。法身佛不可見，只有報身佛可見。還化身佛，化身又分劣應身和勝應身。夢中所見是勝應身。肉眼所見及阿含人(即小乘人)所見的劣應身。十九願所說是真身，因為可見的只有報身和化身，當然真身是報身佛。好，十九願這樣修，是攝受上等根基人的。我們再看第二十願：“設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。” 很有意思，最後一句是“不果遂者”。前面兩願沒有這四個字。你們知道為什麼嗎？因為二十願是累積資糧交換往生，所以要累積資糧來回向往生。這是交換，假如不果遂，就是交換不成，因此要說“不果遂者，不取正覺”。 第十八願重點在“至心信樂，欲生我國”。沒有交換往生的事情，不需要修諸功德來回向，所以不存在果遂不果遂的問題。他是“乃至十念”都往生啦！他的“果”就在他的信心當中，有信願，當下往生，何必還要回不回向、果不果遂呢？ 可是二十願不同，二十願說：“聞我名號”，還要“系念我國”。十八願只是談信樂，沒談系念的事情。而二十願是聞名以後還要系念，這還不夠，還要“植眾德本”，以此德本作為往生資糧，回向往生。 第十九願說：“修諸功德，至心發願”。這和二十願也不同。因為十九願的修諸功德是為菩提心而修的，不是為了往生而修的。他對於往不往生從來不擔心，他只要發願要去就去了。可是二十願就不一樣，他沒有辦法發那樣強大的堅固的菩提心，也沒有辦法直接的修菩提行、菩提功德。所以他要植眾德本，那是讓他往生用的“德本”。“本”是本錢哪！他不講“功德”，功德已經是一種成就。但“德本”不是，“德本”是一個基礎。比如，德本就是《觀經》中說的修三福。懂了嗎？修三福回向往生，就是修二十願。中國祖師弘揚淨土宗常用二十願攝受眾生。他們自己修十九願，修密行，導歸極樂。 日本真宗專攻十八願，特顯十八願，他們認為十八願最高。我說不然，他在解釋十九願、二十願時有了問題。十八願是往生左卷，特異方便在十八願，這沒有錯。可是十八願並不意味著最高，你也不能因此而說修十九願是對彌陀佛信心不足，不是的。要是說對彌陀佛信心不足，修二十願的是有的，他們才可能表現出對彌陀佛本願攝受稍微信心不足的人。所以他們要植眾德本，來發願回向，然後果遂這個回向。所以他們可能有信心稍微不足的嫌疑。如果日本人要批評，也只能批評我們中國修二十願的可能有信心不足的嫌疑，不能批評修十九願的大修行者。 為什麼日本真宗會錯解十九願呢？原因在於他們平素很少有大乘佛法的熏陶，你只要看看日本真宗的教典就清楚了，他們的教述從來不談成佛的原理。他們對於大乘佛法聽而憂惱不喜，他們覺得那太難了，於是一下子把它推開。所以他們會錯解十九願，那是有原因的。日本人之所以好樂十八願，也是有原因的，等一下我會解釋給你聽。這樣，一些問題就迎刃而解了。這裡，我是借日本真宗的修法來彰顯各個修法的差異。 現在我們再來看二十願。“設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國。”系念什麼呢？系念我國的萬德莊嚴，系念我國的易成佛。然後他“植眾德本”，也就是《觀經》上所說的淨土三福，這些都是二十願所攝。修三福之後，然後“至心回向，欲生我國。”以此回向而得果遂，以成就眾生往生的資糧與往生的事實。這就叫作“不果遂者，不敢正覺。”我們中國人呢，一方面沒有祖師大德的那種大菩提心、那種大開圓解和大證悟，所以修不了十九願。一方面對十八願呢，又有中國歷來要靠自力修行那種習氣，常常對十八願不注意。所以我們中國人常常修到二十願去了。中國人弘揚淨土都叫你廣修三福，孝順父母、持戒、布施等等。然後印送大乘經典，讀誦大乘經典，以此功德，回向極樂。這完全是修二十願。這裡常有一種情形存在，即對自己能不能往生稍微有一點懷疑。何以故？因為對他的往生資糧回向得夠不夠不知道啊！能不能果遂不知道啊！所以中國人修淨土老是有小小的盲點存在，是不是這樣？問題的根本就在這裡。中國人的修法是對的，是二十願所攝的那類眾生。 可是中國的祖師常常是修十九願，他們修密行，大開圓解，不過他們教給眾生偏偏用二十願。何以故？因為眾生沒有那個根性嘛！所以中國的祖師講法是高高的，說法攝受眾生時常用二十願。因為二十願的植眾德本，八九不離十嘛！反正是教你修善根嘛！二十願就是要你修善根，要你 “聞我名號，系念我國。”就是指《阿彌陀經》上的“執持名號若一日……若七日，一心不亂。”這裡你可以看到三經合為一體，事實上三經是一體的。這二十願就是《彌陀經》的修法。印光大師自己修十九願，他教人家修二十願，像要“敦倫盡份”喽！平常好好念佛喽！可是他沒有強調一心不亂喏！叫你好好念佛，就是叫你系念我國嘛！然後修修善行、持戒、多修善根，然後至心回向，最後果遂其願，往生極樂。中國人的修法普遍如此，是不是這樣？證明出來了，我沒有騙你們。 因此，第十九願是最妙的，下面會證明給你們看，它是攝受上輩的。二十願稍差一點，是攝受中輩的。咱們沒有修下輩，下輩讓給日本真宗去修了。日本人既不談十九願的大乘菩提心，也不談中國人修的二十願的植眾德本。他們光談十八願，下面我們來看十八願。 第十八願說：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國。”《法華經·方便品》有四句話，我把這四句話讀誦好久之後，忽然之間，這四句話展現在我眼前，很久很久沒有消失，這四句話就是十八願，實在不可思議。《法華經》上說：釋迦佛在講到什麼人才能聽聞大乘經時，他對捨利弗講了諸佛甚深不可思議的功德之後，捨利弗好象似懂非懂，其實捨利弗已經懂了。那時，為了彰顯大乘佛法的難遇、難聞、難解、難信，釋迦佛說了一系列事情。 佛陀說：“我設是方便、令得入佛智慧。”我施設種種方便，象阿含道的方便、聲聞乘的方便，引導你們慢慢進入佛的智慧。 “未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故。”我從來不對你們這些阿羅漢說，你們將來皆當作佛。為什麼不說，因為時機不到。 “今正是其時，決定說大乘。”現在正是時候，我決定要說大乘法了。 “我此九部法，隨順眾生說。”我以前說的九部法(經有十二部，有時也說九部法。九部和十二部意思相同，就是一切佛法)，都是隨順眾生根基說的。都不是真實的。 “入大乘為本，以故說是經。”我唯一真實的本意是要你們進入大乘，因此今天要說《法華經》。 “有佛子心淨，柔軟亦利根。”如果有佛子，其心清淨，無有迷惑，無有顛倒，也沒有驕傲、懈怠、以佛法謗佛法這些問題，他就會心意柔軟，就有利根。何謂利根？就是有智慧，聽到大乘了義的佛法能夠信受，不驚不怖。——(待續) -------------------------------------------------------------------------------- “我記得如是人，來世成佛道。”這些就是發大乘心、行深妙道(即是行菩薩道)的人。我一定授記他們來世成佛。這一些人為什麼能授記成佛呢？下面這四句偈來了。 “以深心念佛，修持淨戒故。”這些人能以深心念佛，能修淨戒，本來就有大乘的根性啊！ “此等聞得佛，大喜充遍身。”好！十八願就在這裡。十八願就是此等聞得佛，不必系念我國，不必植眾德本，他大喜充遍身。十八願說：“十方眾生，至心信樂。”他們沒有修眾善，沒有修德本，他們只是“此等聞得佛”，就“大喜充遍身”。這一些是什麼人？是“以深心念佛，修持淨戒故”那一類人，他們本來就有大乘的根性啊！所以他才至心信樂，那樣的信，那樣的好樂啊！ 我們看到現在台灣有些弘揚淨土真宗的人，很瘦，眼很銳利，嘴巴很狠，說我們中國的淨土宗修得不對。他們這樣子是福薄之相，不像是修持淨戒、以深心念佛的人應有的反映。這樣的人雖然“此等聞得佛”，然而並沒有“大喜充遍身”。他們雖然說在修十八願，可是從身相、從心態上看，都不像是真佛子。我們看其外表，就知道這些人沒有真正的大喜充遍身，不是真正的妙好人。真正的妙好人，必須領解大乘，才能夠聞得佛號，就大喜充遍身，就至心信樂。 各位，你們有沒有大喜充遍身？如果有，你就當生決定往生了呀！為什麼這些人聞得佛名就至心信樂或者說大喜充遍身？因為在這以前，他已經以深心念佛。什麼叫深心念佛？深心念佛就修行大乘，久遠劫來種善根，或者是已經體解彌陀本願，所以才能“以深心念佛”。這個深心也就是《觀經》上所說的“深心、至誠心”。我現在就是拿《法華經》解《無量壽經》，以經解經，以經證經。 如果你能夠聞得佛號，毛孔張豎，歡喜無量，你什麼時候念佛能念到這樣，你就決定往生，不需要一心不亂。因為十八願就是這麼說的：“至心信樂，乃至十念。”等一下我還要證明給你看，下至一念，決定往生，意思就是說，一念導歸就往生了，那“一念”名為一念，實際是無量念。也就是當你什麼時候聞佛名號，大喜充遍身那一剎那啊！一念就永續不斷了啊！再也沒有退了。你不需要念到一心不亂。我今天念到一心不亂，明天跟別人吵了一架，“完了，我一心又亂了，不能往生了。”這樣叫作懷疑心。你要修的不是要你帶著懷疑心，勤苦修行。只需要你一直體會彌陀的大願，理解彌陀大願由大乘佛法來，從大乘佛法了解到彌陀本願真正在攝受我，你深信不疑，所以大喜充遍身，你就為十八願所攝。這一念大喜，就是妙好人的歡喜無量。然後這一念永續不斷。從那時起，你就大事已畢，往生定操左券，完成了，不用再瞎忙了。因為你已經念念心大喜充遍身了。特異方便就在這裡，完全沒有秘密。它就是大乘佛法。“佛法無二子，唯一大乘法。”佛法沒有第二個孩子，只有一個孩子——大乘法門。淨土法門徹底的是大乘種子。 講到這裡，我很高興，總算把它給講出來了。不過，恐怕你們不會很高興，沒有聽懂。聽不懂沒關系，慢慢來，因為你知道不懂的地方在哪裡，就有救了。以前你們根本不知道淨土法門在哪裡嘛！現在我再經典證明來加強你們的信心。 我說過十八願、十九願、二十願都攝受上品生，為什麼？我以經文一步一步證明給你們看。《無量壽經》下卷說到往生有上、中、下輩，注意，這個“三輩”可不是“三品”，上輩、中輩、下輩不同於《觀經》說的上品、中品、下品，這三輩其實都是上品，是上品中的上生、中生、下生。我首先要以經文證明：十九願攝受上輩，二十願攝受中輩，十八願攝受下輩。然後證明三輩就是上品的上生、中生、下生。 請大家翻到《無量壽》<下卷>三輩往生的地方，經文說：“佛告阿難，十方世界諸天人民，其有至心，願生彼國，凡有三輩。其上輩者，捨家棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。” 這段經文是跟十九願的“發菩提心，修諸功德”的意思完全相應，不過這裡有“一向專念無量壽佛”，這和十九願又不一樣，怎樣解釋呢？大家要看到上輩往生首先是“發菩提心”。已發菩提心的人，必然會體會到發菩提心跟念阿彌陀佛其實是同一品格的，所以上輩經文中在“發菩提心”之後，緊接著便說“一向專念”。這前後兩句經文是彼此並列的，既不是為了念阿彌陀佛才發菩提心的，也不是以念阿彌陀佛來滿足菩提心的，更不是象二十願那樣植眾德本來回向，作為往生極樂世界的資糧。接下去看經文：“臨壽終時，無量壽佛與諸大眾，現其人前。” 大家可以看到以上兩句上輩往生經文是和十九願的“假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺”的意思完全相應。顯而易見，上輩往生正就是十九願所攝的大根基的修行者。但是日本真宗卻對此視而不見，反過來說修十九願的人只能生邊地，生鐵蓮花。這是那門子的話呢？經文的對照可以清楚地證明，日本人對十九願的解釋是錯誤的。上輩往生經文接著說：“即隨彼佛，往生其國，便於七寶華中自然化生，住不退轉。智慧勇猛，神通自在。是故阿難，其有眾生，欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。” 大家要注意到上述經文最後兩句是“修行功德”，緊接“願生彼國”，而不是二十願中所強調的“至心回向”。這表明“修行功德”和“願生彼國”這兩件事情是平等並列的，“修行功德”並不是為了回向，“修行功德，願生彼國”這兩句不是一前一後(即不是前面一句是行為，後面一句是目的)，而是完全相對平等並列的。這就跟二十願的“植眾德本”是為了回向“欲生我國”的意思大不一樣了。這裡修行功德只是發無上菩提之心的一種必然的行為。所以我們說象智者大師一類的上等根基的大修行者，他們不用回向，不用交換，他們已經發了大菩提心，修了種種功德，大開圓解，到臨終時只要發願，當下即能往生，他們是隨願往生，願到哪裡，就可以去哪裡，一發願立即往生。 所以，通過十九願和上輩往生的經文對照，完全可以證明十九願是攝上輩往生的大心行者。這完全符合經證、教證、和事實上的證明。 下面看《無量壽經》中輩往生，經雲：“佛告阿難，其中輩者，十方世界，諸天人民，其有至心，願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸缯燃燈，散花燒香，以此回向，願生彼國。” 大家將這段經文和二十願對比一下，可以看出二十願所攝受的正就是中輩往生。中輩經文的“一心專念無量壽佛”就和二十願的“系念我國”相應，接下來“多少修善，奉持齋戒……”等等，正就是二十願的“植眾德本”。中國人常常就是這樣修的。然後是“以此回向，欲生我國。”這又跟二十願的“至心回向，欲生我國。”一樣，所以二十願是攝中輩往生的。中輩往生經文續雲：“其人臨終，無量壽佛化現其身，光明相好，具如真佛，與諸大眾，現其人前，即隨化佛，往生其國，住不退轉，次如上輩者也。”這段經文中明確地說中輩者往生是“具如真佛”的化佛接引，因而也就可以反證十九願所攝的上輩往生見到的是“具如真佛”的那個“真佛”，也就是報身佛，進一步證明修十九願的大祖師們是真佛接引。 下面看下輩往生經文：“佛告阿難，其下輩者，十方世界，諸天人民，其有至心，欲生彼國，假使不能作諸功德。當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。” 你們看，十分有意思，下輩往生完全比同十八願，“假使不能作諸功德”，這就是說不需要再去做種種功德了。只要“當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，願生其國。”這就和十八願的乃至十念完全一致，可見十八願是攝受下輩往生的。下輩經文續雲：“若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。此人命終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。” 這一段經文和十八願的“至心信樂，欲生我國”完全相應。其中一句講“不生疑惑”是著重強調“歡喜信樂”的，有一丁點的疑惑，就不能算是“至心信樂”了。那為什麼上、中兩輩不說“不生疑惑”呢？因為上輩是已發菩提心了，當然絕對不會生任何疑惑。中輩是以“行”為重點，就不必強調疑惑不疑惑的問題。可是下輩是以“信”為重點，所以要特別指出“不生疑惑”。日本人不懂得這個道理，反而說只有十八願才是真正的“信”，修十九願和二十願是有懷疑的，這種解釋顯然與經文不相符合。 十八願所攝的重點是什麼呢？是“信”，“信”即往生，所以要說“不生疑惑”，你只要“一向專意，歡喜信樂，不生疑惑”，十念便能往生，這就是我要講的特異方便。下輩往生經文續雲：“乃至一念，念於彼佛。以至誠心，願生其國，此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也”。 好！這幾句經文又進一步強調了信即往生的意思，只要信得徹底，信到“至心信樂，不生疑惑”，那麼“乃至一念”亦得往生，我在前面說過，一念就能往生，依據就在這裡。 各位，經過前後經文的對照，我們可以確認上輩、中輩、下輩分別是十九願、二十願、十八願所攝，十八願專攝下輩，事實非常明顯了。中國人是修上輩跟中輩，日本人好樂十八願，日本真宗事實上是修下輩。這有明顯的經證，經文證明是這樣的。 舉例說明，有一次願海法師去給一個剛剛死去的八十多歲的老阿婆助念。這位老阿婆的孫女夢見她的奶奶坐著蓮花來告訴她，奶奶現在已經往生到西方極樂世界了。這就是十八願所攝。日本人修下輩，咱們當然最好修上輩、中輩，不過可以先修下輩，把握往生再向上前進！反正都是上品嘛！ 可是，這三輩生為什麼都是上品生呢？怎麼來證明呢？我們重新回顧一下三輩往生，三輩有一個相同的意思。三輩往生的經文是： “其中輩者，……雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心……”中輩也有一個發菩提心。再看下輩： “其下輩者，……假使不能作諸功德，當發無上菩提之心……”好，這三段經文清楚地顯示，這上、中、下輩都有發無上菩提之心的要求。 我們來看《觀經》九品往生的經文，從第十四觀開始。 上品上生：“佛告阿難及韋提希，上品上生者：若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心；二者深心；三者回向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生，何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，回向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。……是名上品上生者。” 上品中生：“上品中生者，不必受持，讀誦方等經典，善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘。以此功德回向，願求生極樂國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至，無量大眾眷屬圍繞，持紫金台，……是名上品中生者。” 上品下生：“上品下生者，亦信因果，不謗大乘，便發無上道心(即菩提心)，以此功德回向，願求生極樂國。行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮花，化作五百佛，來迎此人。……是名上品下生者。” 這上品的上、中、下，三生中好像沒有講到發菩提心，別著急。我們接著看十五觀。 中品上生：“佛告阿難及韋提希：中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根回向，願求生於西方極樂世界。” 大家看到了嗎？上品生的眾生，要發至誠心、深心和回向發願心。可是到中品時，就不講發心的問題了，經上講什麼呢？講受持五戒、八關齋戒，修行諸戒。我為什麼不先解釋上品生的至心、深心、回向發願心是菩提心呢？是怕你們認為我牽強附會。我讀到中品生的時候，就是讓你們知道，從中品的上生開始，就不講發心的問題，只講持戒的問題，這顯然是指一種根本不懂大乘法，只是受了一些戒德的持戒念佛而已。他們不曉得發心的問題。下品就不用說了。下品是作眾惡業乃至五逆十惡，都是臨終忏悔念佛往生的。所以講發心的就在上品。換句話說，上品講的深心、至誠心、發願回向心，其實就是菩提心。至誠心也就是不退心、不假心、不二心。只有菩提心才是不二心。為什麼？因為如果有二心，就不叫無等等心、至高無上心。菩提心才是無等等心，是至高無上心。所以至誠心也就是菩提心。 當我們知道中品以下已經不講發心的問題，就會體會到唯有上品生才會想發心，而三輩往生，都講到發菩提心。我問你，你能不能想像下品的人乃至於下品下生造五逆十惡的人發菩提心。或許也有可能，但只能說是過去的善根而已，我們承認或許有可能，但他絕對不是在今生，從今生來看，發菩提心的就在上品，這在經文中可以很明顯的看出來。 這樣，我就可以證明：十八、十九、二十這三願各有所攝。十九願跟二十願各攝上品上生、上品中生，十八願攝上品的下生，一直攝到下品下生。這樣三願攝盡九品生，全部攝盡。(第三講完)
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