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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法藏法師：淨土深義 第一講 淨土法門是大乘佛法的真實之教
第一講 淨土法門是大乘佛法的真實之教 各位比丘、各位比丘尼、各位居士大德： 大家午安。我們從今天起用幾堂課的時間跟大家共同研究淨土法門。這次講解淨土法門主要是因為這裡的建覺老尼師最近往生了，促使我們幾位常住出家眾深深感到求生淨土的重要，所以才有這個講座的發起。我們希望這次講解彌陀法門的功德，也能夠回向給建覺老尼師往生極樂，蓮品增上。 淨土法門跟學人的關系是很悠遠的。我第一次進入佛門到現在的十幾年當中，個人念佛發願求往生的意志很自然的增強，從未有過改變。雖然我素以修歸淨土自勉，但我又感到淨土法門很不容易被大家理解，更不容易讓大家深信和起行，對現代的年輕人和知識分子來說更是如此。這固然是由於眾生愚癡，而一方面也是因為眾生對諸佛的深悲大願確實難解難思。 隨著歲月增長，我對佛法的理解漸漸增上，我總覺得對於淨土法門這樣一個萬修萬人去的妙法，它的弘揚還有不夠完善、不夠徹底的地方。甚至於修習淨土法門的人，對它還多少有一些迷惑或不了解。 這幾年以來，我曾經多次主持過佛七，多次講解過念佛法門，可是我對於自己的歷次講解的深度和廣度一直沒有滿意過。一是因為沒有適當的聽眾；二是因為淨土法門確實是難解難思；三是因為我個人所學所修有限。因此，我對自己多次講解從未感到抒心暢懷。 與此同時，我們又常常看到淨土法門在教內也被不少人誤解，被草率地低估、輕視，又被隨意地解釋。面對這些現狀，我心中多少有一種不忍與焦急。我們還看到修習淨土的人對此法門的看法有的是得少為足；有的是立場過於狹隘，乃至失之偏頗；更多的人在認識上過於浮淺、籠統。這樣下去，即使目前仍然有不少人在修習這個法門，因緣還算深厚，不過真正得到它真實利益的人，無論是解是行，已經漸漸地少了。往後隨著人類知識水准的提高，而淨土法門的弘揚宣說，如果仍停止在目前這樣的態勢上，不能進一步提高、深化，那麼可以想象淨土法門勢將淪為一種被人看作是所謂沒有知識的法門，就有可能為人類所輕視乃至捨棄，那是可以預期的。 因此，我們既憂慮淨土法門沒有被很好地弘揚，又擔心廣大的淨土行者不能得到它的真實利益。所以今天希望各位以殷重心和難遭遇想來領受淨土法門。 下面我舉一個例子來為我的擔憂作佐證。這個例子可以說明淨土法門目前在台灣看起來貌似興盛，實際上已經隱隱約約地種下了衰微的危機。台中有位很有名望的老居士，他終身弘揚淨土不遺余力，他帶出來的居士乃至後來出家的人不少。這位老居士在八、九十歲晚年時，曾經跟他周圍的人說：“在台中這幾十年，看到臨終確實有往生瑞相的人不到十人，唉呀！往生實在是不容易。”我們相信他說這話沒有騙人，可是，如果淨土法門要真是這麼難修，那麼末法時代的眾生究竟該依何法而能得救呢？ 古代淨宗祖師永明延壽禅師說：“無禅有淨土，萬修萬人去。”這個遺教與上面的例子不是互相矛盾、沖突嗎？而且眼前我們就看到很多人念了一輩子佛，臨終時卻仍然迷糊顛倒，這種事情不也是在佐證那位老居士的話嗎？ 有一些弘揚淨土的法師這樣說：“念佛要一心不亂，持戒嚴謹，平常要多修福報，你才能往生，不然臨終如何如何。”這讓人感到修淨土法門還有好多事情要做。有一些不懂淨土法門的人說：“哪有這樣便宜的事？只要念一句佛號就能往生？誰往生你看到啦？”更為荒謬的是有一位講經的法師，他帶著幾位比丘去給另一位比丘臨終助念，可是他並不相信助念，助念到一半的時候，據說那位比丘臨終相貌並不好看，那位法師當場跟周圍的比丘說： “你們看，這樣子念佛怎麼能往生？”好！所有那些助念的人都退了心，再也不念佛了。在他的教團裡本來有一些學生念佛，因為他一再說不要死死的在那裡念佛，弄得那些學生平常就不敢念佛，也不好意思念佛，好像念佛是很愚癡的事。各位，從這些來自出家人的反應可以看出，他們在輕視甚至扭曲念佛法門。 另一方面，我們還看到念佛法門並沒有在眾生身上帶來應有的堅固的利益。雖然今天台灣到處有念佛法會，到處有舉辦佛七，可是這些參加者真能堅信他臨終時決定往生嗎？是否還有那種疑惑和擔心害怕？那些修習淨土的人是否真實的修持淨土，還是因為他沒有找到適當的法門，而把修持淨土法門當作一個暫時的過渡呢？他們是把淨土法門跟一切佛法相對應起來修學，還是僅僅得少為足，抱著千經萬論我不懂，我只好念佛這樣一種逃避式的心理呢？今天看起來，到處都有淨土法門，這是不是因為淨土法門真正興盛，為眾生所好樂學習，還是因為它宗它派目前缺少弘揚的結果呢？我們不能只看到今天念佛人還不少，大家都這樣念佛，我也就這樣念，於是就認為淨土法門就算興盛了。 各位，生死的事情是一場不能重復的考試。聽清楚！生死這件大事是一場不能重復的考試，它只能考一遍，你怎麼能夠把這麼嚴肅、這麼重要的考試，交付給一個你並不很理解的法門去面對呢？如果你不能確定淨土法門這樣的修法絕對能使你往生的話，那你怎麼能輕易、不負責任的將你的生命歲月投入到淨土法門中去呢？你願不願意在你臨命終時什麼都抓不到，連一句彌陀佛號也念不下去，只是在無可奈何的萬分痛苦中驚惶失措地走向死亡呢？ 如果說往生非得要別人助念的話，你願意將解決自己了生死的大事托付給不可知的助念團嗎？你能確定你臨終時，一定有助念團來幫你助念嗎？如果淨土法門非得靠助念的話，那麼彌陀本願願力能夠說是無邊嗎？ 如果你對以上這些問題都搞不清楚，那你到底在修什麼樣的淨土法門？你不過是懈怠，你在把你的生死大事當作兒戲一樣丟給一個未知的法門來搪塞，隨便塞住你那生命的空間！你說你是淨土宗的行人，事實上你只是一個自我搪塞的人，因為你對自己修的法門都不清楚！ 還有一種人的說法是：“淨土法門太好太好了，因為修其它宗派不能成就，我只能修淨土法門，才能夠成就。”我以前對居士們也常常這樣說，可是現在要告訴各位，這個說法是錯誤的。因為並不是修其它法門難以成就，所以就要修淨土法門。而是即使修其它法門也能成就，我還是要修淨土法門。淨土法門的好，不是通過跟其它法門比較之後得來的相對的好，淨土法門的好是不需要比較的絕對的好。《楞伽經》上就是這樣說的：“十方諸佛出世，皆從淨土。”【注釋：《大乘入楞伽經》第六卷中說：“十方諸剎土 眾生菩薩中 所有法報佛 化身及變化 皆從無量壽極樂界中出”】十方諸佛如果沒有淨土的歷練，就不可能成為圓教佛。十方諸佛如果不能成就極樂世界的淨土，他頂多是通教佛、別教佛，就象十三、十四日的月亮，還不是十五日的滿月。淨土法門唯有佛與佛才能徹知徹見。所以淨土法門不需要跟其它宗派比較，它是至圓至頓的法門。不是其它法門難以成就，而是其它法門成就的不夠高、不夠方便、不夠直捷、不夠圓滿而已。 還有人說：“反正別的法門我是沒有辦法修，我也不能修，所以我選擇淨土法門。”這個說法基本上是對的，也是事實。可是，對淨土法門你也應該花點時間去理解一下呀！我們承認有一些人臨終前並沒有事先理解淨土法門，仍然得到了它的利益。那麼你是否今天對淨土法門也不需要理解，仍然可以得到它的利益呢？這在理論上說沒有錯，就象你我出國乘飛機，即使你不知道飛機是怎樣飛的，只要你懂得買票，你就可以乘飛機，得到乘飛機的好處。對於淨土法門你不理解當然可以修，但是你必須修的正確，才能保證得到真實利益。 今天之所以要講解淨土法門，並不是說你必須懂得它才能修，才能得到它的利益。就象有人這麼說：“要往生極樂世界，必須要發大願，與彌陀本願相應，你才能往生。”可是你一個願也發不了，怎麼能發大願呢？這樣說法並沒有經證，也不是彌陀的本願。 今天我為什麼要講解彌陀法門呢？那是因為怕你們在方法上修錯了，這是第一；第二個原因是要破除我們內心的驕慢、愚癡，讓我們能夠完全的仰信和徹底的投歸彌陀淨土，在淨土法門面前充分的謙卑景仰。如果我們不去理解淨土法門，我們就可能會認為：“淨土法門沒有什麼了不起，我會修密，我會學教，我懂得佛法，淨土法門只是在那裡念一句佛號，一點智慧都沒有，我不修它。”這種人很驕慢。還有一種人會認為淨土法門不需要怎麼理解，只要好好念佛求一心不亂就行了，何必去聽經求解。因為認識不正確，結果可能一輩子也沒有得到一心不亂。不但如此，可能你在修行時煩惱很重，最後到臨終時，你會說：“啊！完蛋了，我沒有得到一心不亂，而且我這一生出家又犯了好多戒，又沒有人幫我助念，我往生不了啦！”在臨命終時就這樣起了疑惑，結果修了一輩子淨土法門，卻得不到當生成就的利益而當面錯過。 今天講解淨土法門，並不是因為它必須被理解。事實上你雖不理解，如果修的方法對了，也一樣能夠往生。那麼為什麼還要講解呢？就是要破除你的疑惑，尤其是要破除你的貢高和愚癡；其次是要扭轉你修持淨土法門的錯誤心態。讓你建立起堅固的信心。如果你真正有了堅固的信心，那麼你現在就可以離開講堂，不需要再聽講解。往後的四堂或五堂課，都是為了這兩個目的來講的。因為你有了堅固的信心，即使你不聽講解，也能夠在修學淨土法門中得大利益。這就是為什麼很多老阿婆根本不懂得佛法，到臨終時，一念善根，感得善知識現前，給她介紹淨土法門，憑著她堅固的信心，仰承彌陀本願，當下十念往生，道理就在這裡。 這樣說來，它應該講解，也不應該講解，它應該講解是因為象我剛才說的那樣，是為了破除眾生的顛倒和愚癡，為了讓眾生能夠修對這個法門。它不應該講解，這是因為沒有人能講解清楚，它太深奧了，只有佛才能徹知。想想看，無量劫來的生死流轉，居然在十念當中一了百了，誰能信呢？或許到現在還有人不能相信。這裡我給你們引用一句經文，法華三部裡頭第三部經是《觀普賢菩薩行法經》，經中有這麼一句經文：“若欲忏悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。”各位，累劫的生死在你的身上不過是象早晨的霜露，如果罪業是霜是露，它就不是真實的存在，因此在端坐念實相，修大乘的空觀之後，它就徹底的消滅了，這叫實相忏悔。 實相忏悔靠的是自力，可是彌陀有不可思議的願力。這不可思議的願力是如幻如化的，既然眾生的罪業也是如幻如化，那麼以如幻如化的願力來消解眾生如幻如化的罪業，只要眾生一念仰承，剎那投歸，那如幻如化的罪業就會暫時的不起現行，他就如幻如化的投入彌陀的本願海中，他也就如幻如化的往生極樂世界。“淨土生而無生”就是這個道理。所以累劫以來如夢幻般的生死能夠剎那即滅。天台家有個比喻：“千年的暗室，光亮在一時。”如果我們把電燈帶進千年暗室，剎那間就亮了。雖然是千年的黑暗，但是黑暗是如幻如化的呀！只要你仰承、投歸彌陀的深悲大願，剎那即是光明。所謂“不歷僧祗獲法身，屈伸臂頃到極樂”，正是指此。彌陀本願之不可思議就有這層道理在內。我們千萬劫來的無明暗室，只要你一念仰承、投歸彌陀本願光明，彌陀依於畢竟空義而起的大悲大用，攝受你那也是依於畢竟空義而得來的凡夫業身，就象以空入空一般，你就如幻如化的往生極樂世界，剎那之間，光明無量。 這樣說來彌陀法門跟究竟了義的大乘法門其實絲毫沒有間隔。通途道的大乘法門重在說理，淨土法門即是大乘佛法理體的用。通途道的大乘佛法即是淨土法門的體，是淨土法門的理論。淨土法門是通途道大乘佛法的用，也就是它的實踐。有了本體，有了理論，同時也有了實踐，實踐就是淨土法門。理論是眾生的罪業如霜如露，彌陀願海如光如電，眾生的生死如幻如化，無有涅槃，無有眾生，無有諸佛，也就因為這樣，眾生只要一念投歸，雖然是千年的愚癡，也能禀承彌陀的本願，如幻的往生極樂世界，當生成就。這樣講來，極樂世界就是那如幻的大乘畢竟空義的終極表現而已 所以印光大師贊歎淨土法門說：“九界眾生捨此則上無以圓成佛道；十方諸佛離此則下無以普度群萌”。這是說缺少淨土法門，一切眾生就無法趨入諸佛的大智慧海，十方諸佛也無法圓滿度化一切眾生。也就是說淨土法門是大乘佛法最徹底的應用。淨土法門有這麼深的大乘道理在它的內涵當中，可是有幾個人能了解呢？ 我們總是不了解淨土法門如此深刻的內涵，總是把它看得太容易，說它反正沒講道理，哪個人都能修。有人說：“我們這樣年輕，為什麼要修它？修它沒有智慧。”是的，我們承認，除非是宿具信根，否則，如果在修學淨土法門的同時，不去修學通途道大乘佛法的原理來滋潤對淨土法門的理解與信心，則可能因此而對淨土法門無法認知，從而造成修持不得法的毛病，於是很難得到佛法的利益，接著你就會懷疑淨土法門，說它不管用，你就會看到大部分人念佛沒有往生，接著你就開始從不受用進而不相信，由不相信進而毀謗淨土法門。 因為淨土法門這麼深，這麼難解難信，所以古代不少淨宗大德勸谕我們在修習淨土法門的同時，也應該修學通途大乘來滋潤我們對淨土法門的理解與信心。可是，這個“滋潤”的意思不是說必須修學其它佛法，才能得淨土法門的利益。而是說如果你只是修學淨土法門，由於它的內涵太深奧了，你可能無法立刻從它身上得到利益，所以你不如同時修學一些通途法門，比如說學點戒律、教理、以及你所好樂的佛法，這樣可能讓你在現實生活中更好地直接得益。當然在理上說，修學淨土法門可以讓你在生活中直接受益，但是由於它太深，你一下子可能用不上，因此才叫你這樣做。並不是說你一定要學習戒律或教理之後，你才有辦法學淨土法門，才能得到往生的利益。兩者的用意不同，大家要善於分別。——(待續) 在中國，淨土法門得到了很大的弘揚和興盛。受到中國影響的日本也有淨土法門。受到印度直接影響的西藏佛教也有淨土法門。今天以禅宗為主的韓國也有它的淨土法門。乃至於一些台灣的出家人對淨土法門有他們自己的看法。因此淨土法門有好幾種類別。我們以法門內在依據的不同來分別，淨土法門大體有三大類：第一類是依自力修的淨土法門；第二類是自力跟他力互相配合的淨土法門；第三類是徹底的他力導向的淨土法門。 西藏地區的藏傳佛教所流傳的淨土法門是自力法門的代表，藏傳佛教也有淨土法門，最有名的就是頗瓦法，“頗瓦”的意思是遷識，密宗也把它叫飛遷法。修頗瓦法是運用觀想，適當的氣功和本尊的加持，然後配合願意往生的願力，讓自己的心識在自力的牽引下往生到極樂世界去。很明顯這是自力的修法。他們似乎很少有所謂臨終助念的事，而是以修頗瓦法作為往生資糧。不過西藏有一部分教派也研究淨土三經，所以同樣具有彌陀接引的觀念。修頗瓦法是自己去，即使彌陀不接引你，你也要用自己的力量遷移去。 中國的淨土法門主要的是自力與他力相感的修法，就是自己要努力，求得彌陀本願的感應，你修得越努力，彌陀佛感應就越快、越直接。最好你平常多多努力，做到執持名號若一日乃至七日一心不亂，就能保證彌陀的感應確實。這就是自力與他力相感，也就是念佛要念到一心不亂的觀念。不過你念佛功夫再深，也需要彌陀本願相感，需要彌陀接引，才能往生。如果沒有彌陀本願，即使你念佛得到一心不亂，那也只不過是“得定”而已，仍然不能往生，這是他力。另一方面，你自己不努力，臨終時沒有強烈的信願，就很難和彌陀本願相感，所以要有自力。根據《觀無量壽經》所說，要修淨業三福，要持戒，要發菩提心，這些都是自力。你能這樣修，就具足了往生淨土的資糧，加上彌陀佛的願力感應，你就能上路了。這好像是彌陀佛開飛機過來接你，但飛機票要你自己買。這和西藏的自力修法就不同，他們是自己造飛機，自己開飛機過去。 第三種修法是徹底的他力，就是說彌陀佛已經把飛機准備好了，就停在機場上，飛機票就放在飛機門口，只要我相信彌陀佛這樣的安排，只要自己走過去，就可以拿票上飛機，這是徹底的他力。不過這裡有一個前提，就是行者必須堅定相信彌陀本願的安排，相信飛機門口有票，特別是行者必須有意願上飛機。行者必須確定我臨終時哪兒也不去，就是只去極樂世界！我堅信彌陀佛決不騙我，他的飛機早已准備好了，機票就在門口放著，只等我命終時去拿票，除了堅固那“想要去”的心以外，其它什麼都不用准備了。所以，平日修持就要把信願堅固落實到日常生活中，在平常生活中熏修、堅固那“想要去”的心。這就是徹底的他力的修法。中國淨土宗基本上都認同淨土法門有這樣三種修法。 中國的祖師象善導大師、印光大師，他們比較強調他力的多。可是因為印光大師在中國近期出世，當然不能光強調他力，而是要說一下像“敦倫盡份，閒邪存誠”之類的話，教育信眾平常要好好做人，其實印光大師是比較主張他力的。最早在中國主張他力修法的是昙鸾、道綽以及善導等幾位大師。在東晉時代的慧遠大師，他主修《十六觀經》，是自力的修法。在唐宋之後，中國由其它宗派轉修淨土法門的祖師大德，最有代表性的是永明延壽禅師等，他們比較具有自力與他力相感的觀念，所以中國的淨土法門是三種修法都有，而以自他二力和合為主。 日本的淨土宗也分兩類。一種是中國的傳統修法，自力、他力和合，或偶爾強調自力，或偶爾強調他力。日本還有一種很奇特的宗派就是日本真宗，他們是完全徹底的他力，有時強調起來，與他宗他派有著水火不容之勢。他們批評、呵斥中國傳統的淨土法門，對中國的淨宗多少有某些傷害。他們認為中國的淨土法門過於強調自、他二力的結合，這不是彌陀本願，彌陀本願是徹底的他力。也就是以上說過的：“只要相信彌陀佛已經為我們准備好了飛機票，只要你相信，一腳走過去，就可以搭上飛機去極樂世界。”中國淨土宗雖說三種修法都有，但是在中國傳統的中庸思想的影響下，比較傾向於自力和他力融合的修法。 如果我們了解了這三種修法，我們今後怎麼修呢？我個人采取的立場是這樣的，徹底的他力並沒有錯，中國的祖師早就相信有徹底的他力，印光大師也是推崇徹底他力的，但是他沒有把話講得那麼死，中國人的性格就是如此。中國人在中國文化環境的熏陶下，總是強調自己應該作適當努力的人生觀。因此，中國淨宗歷代祖師不會像具有“天皇崇拜”思想的日本人那樣去刻意強調徹底他力。即使他們看到彌陀本願的徹底他力，也不會把自力放棄不說。總是要求淨宗行者自己要做適當的努力。當然，彌陀本願最妙、最不可思議的地方正是在於徹底的他力。淨土法門之所以難解難思，《彌陀經》上說它是難信之法，乃是諸佛不請自說的，最主要的原因就在於它是徹底的他力救度之法。 那麼，為什麼會有自力的修持法門呢？我們又該怎樣解釋？那是因為有一類根機的眾生，他們無法相信他力，也無法相信自他二力，只相信自己的努力。但是彌陀佛仍然對他們慈念不捨，希望他們也能往生，當然就會有自力的修學方式以應這類眾生的機。淨土法門為了接引三種不同根機的眾生，盡度極樂世界，所以就有自力、他力及自他二力和合這三種不同的修法。 以上我們約略地介紹了淨土法門的三種修法，下面要說我是怎樣看待這個問題的。我個人的看法是如果我今後要弘揚淨土法門，對人講解彌陀本願，首先應該告訴大家，要理解彌陀本願的攝受眾生不捨的大悲願力，要徹底仰承、投歸彌陀本願的攝受。以他力的攝化為基礎，在一切善惡法上，統統導歸到“彌陀攝我不捨”這個認識和信心上來，從而對於“臨終往生”不再存在恐懼或不確定感，再也不要擔心自己有沒有好好修行，犯戒了沒有，或者念佛是不是達到一心不亂。因為彌陀本願的最特異的本質是徹底的他力，是彌陀佛攝受、接引你往生，你能往生不是你自己的力量，而是彌陀本願的願力成就的。 以上淨土法門三種不同的修法事實上都不能離開大乘佛法不可思議的理體。《無量壽經》序分中有這樣一段話：“如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利”這段經文的前面四句，其實就是《法華經·方便品》上所說的：“諸佛世尊，唯以一大事因緣，出現於世。欲令眾生開佛知見。欲以佛之知見，示眾生故。欲以佛之知見，悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。”以上這兩部經說的兩段經文的意思本質上完全一樣。諸位，有人說過：“《華嚴經》是大本的《彌陀經》，《彌陀經》是小本的《華嚴經》。”這是就相上說的。但如果從“理體”和“本願”上說，《法華經》才是真正的大本《彌陀經》。如果有人問：“彌陀佛為什麼有這個願？”那麼你只要懂得《法華經》上諸佛出世的本願，你就會深信彌陀的宏誓大願真實不虛。 《無量壽經》序分裡接著說到十方諸佛怎樣修行證悟，他們在十方說法，在十方示現成佛，在十方建立道場，在十方度化眾生。這也和《法華經·序品》裡所說彌勒菩薩看到釋迦佛在東方大放光明中，許多菩薩在那裡修菩提道的意思一樣，所以《法華經》就是另一種版本的《無量壽經》。 “如來以無盡大悲，矜哀三界。”為什麼佛會矜哀三界？因為佛有無窮無盡的大悲。什麼是無窮無盡的大悲，就是不但對地獄眾生他要大悲、而且對等覺菩薩他也一樣要大悲。所以淨土法門是從地獄道一直到等覺菩薩都同樣攝受，這才叫無盡大悲。 “矜哀三界”又是什麼道理呢？因為等覺菩薩雖然也是無盡大悲所攝，但是他們能夠自己修行，不是彌陀本願攝受的主要對象。可是三界中的眾生煩惱無盡、痛苦無量、求離無期、求出無門，更是佛矜哀的對象，所以是矜哀三界。從理上說，大悲應該是無盡的，矜哀的應該是九界。可是三界眾生特別的痛苦，有三惡道輪回之苦，永無止息。矜哀的重心應該在三界。那該怎麼辦呢？於是如來要“出興於世”，這就和《法華經》上講的“以一大事因緣出現於世”一樣了。什麼是“一大事因緣”呢？就是讓眾生開、示、悟、入佛的知見，畢竟圓成佛道。這也就是《無量壽經》上講的“光闡道教”。這樣一看，兩部經不是都在講同一件事情嗎？所以懂得《法華經》，就會懂得彌陀本願，就會懂得釋迦佛的本願，同時，你也會發現這與十方諸佛的本願都是無二無別的。 經文接著說：“欲拯濟群萌，惠以真實之利。”可見佛陀出興於世，光闡道教，不是僅僅為了講經說法，講經說法只是一種手段，他的目的是為了要拯濟群萌，要給眾生惠以真實之利，救度眾生出離一切苦海。為了實現這樣的目的，那就必須讓眾生真正得到究竟、真實的利益。也唯有這樣，諸佛的無盡大悲才能夠徹底圓滿。然而怎樣才能給眾生惠以真實之利呢，這正是這部《無量壽經》所要宣說的，換句話說，這部《無量壽經》正是諸佛以無盡大悲為了給眾生以真實之利而宣講的一部經。說到真實的利益，各位可能還記得《法華經》上講的“開權顯實”，這部《無量壽經》所開演的就是“實”。所以印光大師說淨土法門是“至圓、至頓”之法，就是這個道理。表面上看，持名念佛似乎是權教，是方便教，然而站在圓、頓的立場上看，權就是實，實不離權。如果有人說淨土法門是方便之教。其實他是不懂得淨土法門的內在深義和諸佛的深悲大願。 諸佛出興於世，光闡道教，講說佛法，無非是為了要達到“拯濟群萌”的目的。唯有這樣，才能圓滿諸佛的無盡大悲。可是怎麼去“拯濟群萌”呢？只有一件事才能辦到，就是“惠以真實之利”。如果不是真實之利，那就不能真正的“拯濟群萌”。那麼佛法中有沒有不是真正的真實之利呢？有！像《法華經》上所說的：“唯有一乘法，無二亦無三，雖說聲聞法，方便作接引。”所以聲聞法是為了方便接引而設，它只是化城，不是真實之利的終極所在。而佛法的真實之利，必須讓你能夠直接達到究竟寶所。而淨土法門是但得往生，當生成辦，永不退轉，這正是唯一佛乘真實之利。由於它是易行、易至的成佛之法，所以它正是大乘佛法的徹底大用。而一切大乘佛法正是淨土法門的本體。如果你能夠了解、信受了大乘佛法的體跟用，那麼諸佛要惠以眾生的真實之利就能被你完全受用。這樣諸佛的真實之利才算真正的惠施於眾生，諸佛的“拯濟群萌”的大願也就圓滿實現，諸佛的無盡大悲就得以安藉了。 因此，我們可以更直接的說：“淨土法門就是諸佛徹底真實之利的所在！”因為它徹顯了諸佛的無盡大悲、大願、大力與大用。這也就是印光大師說的十方諸佛沒有淨土法門，下無以度盡一切眾生的道理。如果你能夠體會這些道理，你怎麼會隨便地輕視淨土法門呢？經文接下去又說： “無量億劫，難值難見，猶靈瑞花，時時乃出。”這幾句經文是說諸佛說的真實之利是你無量億劫當中難值難見的，這不就是等於《法華經》上說的多寶如來為什麼要來聽釋迦佛講《法華經》？因為《法華經》也是“時乃說之，難值難遇”。此外，《法華經·方便品》中還說：“無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。譬如優昙花，一切皆愛樂，天人所希有，時時一乃出。”由此可知這兩部經是同一個形態，不過《法華經》雖然是難值難遇，還沒有到難信，而淨土法門是《法華經》唯一佛乘法的徹底大用。所以它又是難信之法。難值、難遇、難解、難思之外還要加上一個難信。正因為它是難信之法，所以諸佛必須等到眾生機緣成熟了，才會出來宣說，這就叫“時時乃出”。什麼叫“時時”？前面的“時”是指時機，後面的“時”是指時候，“時時乃出”就是時機到了的時候，才會出現。什麼是時機到了？就是眾生機緣成熟的時機到了。而眾生機緣成熟，猶如盲龜穿孔，難值難遇呀！各位，淨土法門是難值難見，時時乃出，今天我們大家萬幸地遇到了，為什麼你卻辜負已靈，輕易地把它放棄呢？經文又接著說：“如來正覺，其智難量。”這句經文又跟《法華經·方便品》講的完全一致。<方便品>上說：“諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛，所不能知。”可見這兩部經的說法完全一樣，所謂“諸佛”，當然包括阿彌陀，舉一佛即是說全佛，其智慧和法門當然都是難解難思。<方便品>是在開權顯實，直顯諸佛的本地風光，而《無量壽經》的經文竟然與此這樣相一致，可見淨土法門正是諸佛本地風光的稱性極談，這就是充分說明淨土法門是大乘佛法真實之教的深義所在。經文又說：“多所導御，慧見無礙。”“多所導御”的意思是善巧度眾生。為什麼能夠善巧度眾生呢？因為諸佛能夠“慧見無礙”。為什麼諸佛能夠慧見無礙呢？《法華經·藥草喻品》上這樣說：“唯有如來知此眾生種相體性。念何事，思何事，修何事；雲何念，雲何思，雲何修；以何法思，以何法修，以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。”又《金剛經》上也說：“爾所國土中，所有眾生若干種性，如來悉知。”這些都是說佛的慧見無礙。於此可見，揭示大乘空義的《金剛經》、唯一佛乘的《法華經》與《無量壽經》在論佛陀觀的立場上都相一致，這是淨土法門乃大乘了義法門的又一個證明。 在“多所導御，慧見無礙”之後，經文緊接著又說：“無能遏絕。”這是什麼意思呢？《法華經》是說：“唯有如來知此眾生種相體性，……以何法念，以何法思，以何法修，以何法修何法……”佛既然能夠了知一切眾生的聞、思、修的機緣與內容，當然在應機變化的方便設施方便，也就沒有任何障礙了。“遏”是遏止，就是障礙的意思。乃至於你想要障礙，也障礙不了。 那麼，什麼樣的法門能讓眾生當生成佛，永不退轉，而沒有障礙呢？這是十方諸佛攝受眾生的最關切的問題，這也是諸佛應以哪一種法門惠以眾生以真實之利的重點所在。本經強調諸佛在徹見眾生根機之後，要惠以眾生真實之利的正是淨土法門。宣說淨土法門的經之所以為一切諸佛所護念，原因就在於這個法門是諸佛大悲大願度生的究竟極致的法門。 各位，《無量壽經》告訴我們，什麼是真實的佛法？惠以眾生真實之利就是真實的佛法。可是怎樣來成就眾生真實之利呢？十方諸佛或權或實，方便善巧地導御，最後導御歸向極樂世界。我們常說，普賢萬行導歸極樂，正是這個道理。千經萬論贊歎，唯在彌陀，也是這個道理。由此我們可以體會到，淨土法門是大乘佛法究竟了義的真實之教。 現在，可以稍稍作個結論。在這第一個講次當中，首先談到淨土法門在佛教界以何種方式被認識。其次，我們介紹了淨土法門所流傳的三種不同修持方法，並對它們的不同點略略作了比較。然後再講到淨土法門是大乘佛法的究竟力用，這是淨土法門為什麼如此重要的根本道理。 以上所講，是讓你們對淨土法門有一個大概的了解，希望你們不要對它起輕慢心。我們應該以建覺老尼師的往生喚醒自己迷茫的心，好好的念佛。你們必須了解：要想在今生了脫生死，淨土法門是非修不可，而且最重要的是要知道怎樣來修淨土法門，用什麼心態去念那一句“南無阿彌陀佛”。我可以說，這一句佛號離你們還很遙遠，你們每念一句佛號，並沒有感到阿彌陀佛跟你們很親近。我們的目的是希望念佛人經過一段努力理解之後，能夠正確認識淨土法門，進而堅信自己能夠確定往生而感到身心安穩，希望大家聽過講座之後都能夠心開意解。 往後要講的是怎樣來認識淨土法門，淨土法門的物質是什麼。這裡我用一句話六個字，你對淨土法門就知之過半。如果你承擔得了這六個字，臨終往生就沒有問題。這六個字是“難解、難信、易至”。“難解”是不容易理解。“難信”是站在眾生的立場上講難以相信。“易至”是就這個法門得益來說，很容易到達目的地。乃至於你曾經誹謗過它，只要你現在一念心要去，一樣可以往生。 你常常要反省這六個字。為什麼難解？我哪裡還不懂？為什麼難信？我是不是還信不夠？為什麼易至？既然易至，那麼我修淨土法門就應該很快樂、很舒服。就不會看到這樣現象：有人打佛七念到聲音沙啞還不敢肯定他能往生。都說：“沒有那麼快，我還沒有念到一心不亂，我每天都打妄想。”中國修淨土的大多是這種反應。既然淨土法門是易至，那為什麼老覺得到不了呢？這就是問題。 你念佛時，應該感覺你跟阿彌陀佛、跟極樂世界非常的接近，而且這種感覺不會退失，這才叫易至。如果真象台中那位老居士所說，往生實在不容易，那不如修別的法門算了。這不叫易至。 當然它也是難解、難信，這次講座就是要講到讓你們理解，讓你們相信，讓你們能夠由解啟信，由信而啟正行，由正行而決定往生。如果你真能這樣，你一生大事已畢，就可以游戲人間了。 所以修淨土法門不需要等到死才交考卷，你現在就可以交卷，肯定合格。在考場裡有自信的人寫完了，檢查一遍就交卷。可是有人就怕怕的，非得到鈴響才交卷。修淨土法門就是這樣，很有把握，不必等到無常鈴響，就提前交卷了，一定及格，這就大事已畢。易至就應該有這個效果。(第一講完)
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