2005年四祖寺第三屆禅七開示：見性是禅的生命
(2005年11月27日)
各位大德：
關於修行成佛，教下說有信、解、行、證四個階段，由信生解，由解起行，由行得證。宗門下一般是分為見地與功夫兩個階段，或者說開悟與保任，或者說見性與成佛。從教下的次第來看，它把“解”放在很前面，“信”了以後就要“解”。“解”實際上相當於開悟。“解”並非簡單的理解。佛教的“解”是叫慧解、解悟。“解”了以後就能了“脫”，所以說解脫。也就是說，悟了以後就能夠了生脫死。真正解悟了，悟解了，再才起行，在解的指導下修行得證；同時也在修行得證的過程中不斷加強對真理的進一步領悟。
這四個階段，在最初信的階段，有一個初步入門的過程，真正“信”得深入了，進入到“解”的階段，這四個字，這四種功夫，或者說這四個法門是同時具足的。我前幾天曾經講到，信、解、行、證到了一定的層次，它是在一念之間同時具足的。
從宗門來說，見地與功夫兩者，古代禅宗特別強調見地。所謂：“見過於師，方堪傳授；見與師齊，減師半德。”見地就是開悟，見地就是見心地法門，就是見性。我們看六祖修行的過程，他從嶺南聽到一位客人誦《金剛經》，誦到“應無所住而生其心”這一句話，他就了然會意，就想到一定要到講這部經的老師面前去學習。能夠講這部經，能夠按照這部經來修行的人，那一定是了不起的人。所以六祖以一介樵夫，從沒有出過門的人，日夜兼程來到黃梅五祖座下，僅僅八個月的時間，就能悟到“本來無一物，何處惹塵埃”。並且在再一次聆聽五祖為他誦《金剛經》的時候，進一步再加深了悟的境界，一口氣說出五個何期：“何其自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何其自性本無動搖，何期自性能生萬法。”對一切萬法不離自性這樣一個既深刻又平凡的道理了然於心。然後離開五祖座下南歸嶺南，在懷會之間，隱於獵人隊中。他在那裡做什麼呢？保養聖胎，作保任功夫。見到了，不一定馬上行到了，見與佛齊了，但不一定馬上就是佛，還有習氣。要把習氣斷盡，才能夠真正地證悟一體，才能夠真正把一切萬法會歸自性，融入本體。這個時候才能夠從體起用，出來說法度生。
六祖開悟與修行的過程，說明了一個非常重要的問題。就是說從一開始修行的時候，就要求得一個真實的見地。把這件事真正明白了，真正見到了，才明白怎麼樣去保養、保任。見都沒見到，修什麼呢？我們今天的修行人，往往把開悟這件事看得與自己無份。如果我們把開悟看成與自己無份，覺得開悟這件事完全不可能，如果真的是這樣，那麼所有的修，說句不客氣的話，就是盲修瞎練。為什麼呢？你連目標在哪裡都不知道，就拼命地趕路，走到哪裡去呀？前面是溝還是坎，是火坑還是陷阱，都不知道。你要向前走，一定要把地圖看得清清楚楚，把路標看得清清楚楚，你才可以一往直前地朝著目標努力向前。
所以宗門一開始的功夫，就是問學人自己是誰？佛性在什麼地方？臨濟禅師把開悟叫做“知有”。臨濟禅師說法，只對那些“知有”的人說，對那些“不知有”的人，他覺得說得沒有價值。為什麼呢？你連這件事是什麼都不知道，說來說去，隔靴搔癢，一點用處也沒有。所以了解自己是誰這件事，是禅的生命，是修行的宗旨，既可以說是我們學佛人最高的目標，也可以說是最低的目標。因為起碼要了解自己是誰。
當然，自己是誰？可能有很多不同的回答。我還不了解自己是誰嗎？你打我一下，我拼命地叫，我會不知道自己是誰？你說我一句不開心的話，我無明火冒三丈，我會不知道自己是誰？如果你真的就從此處契入，也可以。哦！你知道有人打你，你再問一句：沒人打的時候你在哪裡？為什麼你就知道挨打的那個就是你呢？就這麼追下去，追到山窮水盡，也許就能真正找到你是誰。“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”無明、煩惱、佛性、法身，沒有離開每個人的當下這一念，離開當下這一念，就什麼也沒有。“心生種種法生，心滅種種法滅。”我們就是要在心生心滅之間，體會那不生不滅的佛性在什麼地方！
