第六三卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第二一一頁，「庚五、攝持」。
第六三卷
我們這一大科講到佛陀法身的功德，這當中有「十門分別」，這個地方是第五科。佛陀的清淨法身，簡單的講，他的相貌就是「大功德法之所莊嚴，故名法身」。也就是說，佛陀那一念明了的心性，攝持了無量無邊的功德莊嚴，這種狀態我們叫做法身。佛陀內心的功德莊嚴，到底跟我們人天的眾生、二乘的功德，有什麼差別呢？我們從前面的學習，知道有二種的差別：第一個就是自在跟不自在的差別。我們凡夫跟二乘在修習波羅蜜善法的時候，心中都是有所得，也可以說是有所住的，我們修習善法都是有特定的對象，所以我們成就的功德是不能自在。比如說你現在的福報，要在某一個地方才能夠出現，你離開了這個地方、離開了某些人，你的福報就不能現前。就是我們的功德在因地的時候是有所住，所以這個果報就不自在了。佛陀在因地的時候，他內心修習善法，是以我空、法空的真如來安住的，也可以說以無住來安住自己，所以他成就功德的時候，是能夠隨時以任何的情況，作任何的變現。「佛為法王，於法自在」，這個是我們在了解佛陀功德的第一個，認識他是自在的。第二個，他是廣大的。佛陀在因地修習善法的時候，他跟我們不一樣的地方，他心中依止一個無窮盡的願力，「虛空有盡，我願無窮」，他這個無窮盡願力的攝持，他在成就果地的時候，他的功德就
特別的廣大，是無止盡的，受用無盡的。所以我們從前面四科的學習，我們可以知道：佛陀法身的功德莊嚴，他是自在的、廣大的，這二點是不共於我們人天跟二乘人的。好，接下來我們看第五段的「攝持」：
庚五、攝持(分三：辛一征；辛二釋；辛三結) 辛一、征
應知法身，由幾佛法之所攝持？
這個地方接下來問：佛陀的清淨「法身」，到底有多少「佛法」功德「之所攝持？」這「攝持」就是成就。就是說佛陀的功德莊嚴這麼多，他在因地是怎麼成就的呢？我們前面講的功德，是偏重在果地的受用；這一段主要講到他因地的修行過程。
辛二、釋(分二：壬一標數；壬二列釋) 壬一、標數
這個地方有「標數」跟「列釋」：
略由六種：
壬二、列釋(分六：癸一由清淨；癸二由異熟；癸三由安住； 癸四由自在；癸五由言說；癸六由拔濟) 癸一、由清淨
一、由清淨，謂轉阿賴耶識，得法身故。
佛陀的法身功德，是由六種的修行過程所成就的，這
以下就各自解釋。「一、由清淨」，這第一個就是說，我們希望能夠成就佛的功德，你要先成就一個「清淨」的功德。什麼叫清淨呢？「謂轉阿賴耶識，得法身故。」在我們內心當中要先「轉」變「阿賴耶識」，成為二空的真如法性。這個阿賴耶識我們前面也說過了，阿賴耶識它是一個藏識，它含藏無量無邊善惡的種子，生起種種的現行，這個藏識也可以說是一種我愛執藏現行識，我愛執藏。講到我愛執藏，就不能單獨談第八識，也就是說它跟第七意識的恆審思量是有關系的。這個地方我們要說明一下。阿賴耶識是一個依他起性，它是一個因緣果報的顯現；但是在因緣果報的時候，第七意識就在我們產生的因果當中，捏造一個主宰的自我出來，這種情況在《唯識三十頌》上說是「隨所生所系」。比如說什麼叫自我意識？當你前生的生命體是一只螞蟻的時候，你現出螞蟻的色身、螞蟻的內心思想，這種情況叫依他起，它本來只是一個業力的顯現；但是第七意識就在那個時候，捏造一個以這樣的環境而成為一個自我。好，你在這個當中，一直在保護這只螞蟻的自我，等到這只螞蟻死掉以後，所謂螞蟻的自我消失了；你今生變成一個人，這個時候，就出現一個人的色身、人的想法，你就用你現在的環境，又捏造一個人的自我出現了，這叫做「隨所生所系」。禅宗有一個「順治皇帝贊僧詩」他說：「未曾生我誰是我？生我之後我是誰？」這個地方等於提出二個問題：第一個講到前生，第二個講到今生。前生誰是我呢？前生的我跟前生的生命體是有關系的，我們說過，遍計執是要依止依他起才能生起。未曾生我誰是我？那你前生是一只螞蟻，你以螞蟻為自我；但是螞蟻生命結束的時候，那個依止螞蟻的自我也消失了。
好，你父母生出你以後，你就就著你這個生命體，又捏造一個自我，以人為自我；你這個人死掉了，你來生又得一個果報體，你又以那個果報體為自我。所以這個果報體的自我是變化的、是變化的。所以我們現在是愛著自我，我們愛著一個變化的東西，就是說當你死亡的時候，你今生的因緣結束了，你今生所捏造的自我也完全結束了，你來生又是一個新的自我。所以我們常說一句話，情勢比人強，其實我們的自我意識，是受著你現有的因緣而產生的，而這樣的一種妄想是要消滅的。因為我們這樣的一個自我意識，就障礙我們趨向二空平等的法性，使令我們一直在三界裡面流轉的根源，就是我們一直保護愛著一個虛妄的東西。這個地方，就是我們要經常要修習我空觀、法空觀，來消滅阿賴耶識的我愛執藏，慢慢慢慢的趨向於二空平等的法身，這個是轉依的一個關鍵點。我們一個人臨命終的時候，你說要生死無懼，無所畏懼，你跟我空觀、法空觀是有關系的。你一天到晚愛著自我意識，因為你這個自我意識臨終的時候會消失掉，因為你今生的自我，是因為你今生的色身、今生的受想行識而引生的，所以其實你色身要消失的時候，你今生所捏造的自我也會消失，所以你會害怕。如果你平常是住在自我，你就會感覺到一種很強烈的危機感。所以我們經常思惟「何期自性，本自清淨」，我們的心安住在無我、無我所的清淨本性，你臨終的時候能夠無所畏懼，因為自我消失了，我平常就沒有依止自我而住的。這個地方的意思就是說，我們生命的轉變，第一個你要捨棄自我，依止真如，這個是我們成就法身要做的第一個工作。這個地方是偏重在生命本體上的轉變，後面五個是講作用，作用的轉變。
癸二、由異熟
二、由異熟，謂轉色根，得異熟智故。
前面是轉識，五蘊裡面的識；這個地方「轉色」，色法的色。這個色法是「異熟」，「異熟」就是因果的意思，就是說「轉色根，得異熟智故」。我們過去由於業力的熏習，就出現了這個眼耳鼻舌身六根的色身，成就一個所謂的果報體；這個果報體要把它轉成一個「異熟智」，這個果報體要以智慧來引導。就是佛陀的法身，他是以智慧來顯出種種莊嚴的色身，他這個色身不是由業力來引導，是由智慧來引導。我們常說一句話「普門示現」，應以何身得度，就現何身來為他說法，使令他解脫。這個就是一個色身的轉變。
這個地方我們說明一下。一個菩薩的轉變，他的轉變是全面性的轉變，色受想行識五蘊的轉變。這個轉變的過程，有一個很重要的道理，我們必須要知道，就是所有生命的轉變，從大乘的角度要二個條件：第一個是空觀的智慧，第二個是要發起清淨的願力。觀一切法空，這個時候在空當中，發起上求下化的願力，這樣生命才能轉變。這個意思就是說，我們講生命有得有失，你一定要在生命當中安住在這個失，失捨，你的生命才能轉變。你看佛陀因地的時候，在《金光明經》講到一個公案說：佛陀在行菩薩道的時候，他曾經做一個薩埵王子。在這個經典上說：佛陀做薩埵王子的時候，那是種種的善業之所成就，身體健康、色身莊嚴，而且擁有很大的權勢；但是有一天他到森林的時候，看到一只母老虎帶著一群小老虎，饑餓，沒有東西吃，這一群老虎即將死亡。這個時候，薩埵王子思惟：如果我今天不能捨身喂這只母老虎，這一群小老虎全部死掉。這個時候，佛陀內心安住在失而不是安住在得，這時候應該要捨，用這個色身來喂這只老虎，然後發願：我今生用色身來供養你們，我來生用佛法來教導你們。結果他放棄了今生的色身，他生到忉利天得到更尊貴、更莊嚴的色身。這個地方給我們很大的啟示：就是說我們喜歡擁有，不喜歡失捨，其實這個觀念是錯的。一個人你經常安住在得，你的生命體就永遠停留在這個階段，你要突破是不可能。你一定要捨掉眼前的因緣，你才能夠得到更好的東西，你要捨掉現在，你才能夠得到未來，你老是停留在現在，你就失掉了未來，這個地方是一個重要的觀念。我們講轉依，轉依就是一個生命的轉變、或者說是生命的增上。菩薩道的生命增上只有一個情況，就是失捨，捨掉你現在的色身，你才能夠得到更好的色身。比如說你現在身體的色身，诶，你不是很滿意，很多病痛；但是我提醒大家：你一天到晚執著你的色身，你色身要改變很困難。那不完全只是業力，那個業力再加上我愛執的執著，那這個色身的相續力量就不得了了。如果你希望你的色身早點改變，我告訴你二個方法：第一個放下你的色身，第二個重新發願，你的色身馬上改變，很快很快改變；然後積集資糧，用這個資糧力，還有空正見、清淨願力的攝受，你的色身很快改變。我們的生命體是因緣所生法，你掌握了轉變的因緣，這個生命的轉變就會出現。所以這個地方講，我們在作用當中要轉色根，依止空正見跟大悲的願力，「轉」有漏的「色根」，而成為無漏「智」慧的色根。
癸三、由安住
三、由安住，謂轉欲行等住，得無量智住故。
這個地方是轉受，感受的受。這個受是一種安住的功德，就是說「轉欲行等住」，這個「欲」就是心中的貪欲，這個「行」就是一種現行，貪欲的現行活動，我們凡夫是以「欲」望為「住」，你的心就住在欲望當中，隨著欲望轉。這怎麼辦呢？你要「轉」變一下，「轉」成「無量智住」。這個「無量智」古德的解釋，就是四無量心──慈、悲、喜、捨，以慈、悲、喜、捨當做我們感受的安「住」。
這個地方我們解釋一下。受就是我們的心跟外境接觸的時候，產生一種領納的功能，這當中的感受有二種：一種是外在的感受，一種是內在的感受。外在的感受就是我們的心向外追求，這色、聲、香、味、觸、法，我們產生很多很多快樂的感受，這個感受是外來的，這種外在的感受是躁動不安的，是帶有過失的，帶動煩惱的。這個時候佛陀說：身為一個修行菩薩道的人，這個感受要改變一下，你不要追求外在的感受，你要追求你去佛堂拜佛、靜坐、或者誦經，你也會產生一種快樂的感受；但是這個感受，是從你的內心生起的，這個叫做內在的感受，這個是寂靜的，沒有過失的，這個是我們要追求的。也就是說，在感受上的一個提升，你要轉外在的感受，而追求內在這種法喜的感受。比如說：我們在思惟這個法義，這個法有很多的意趣、很多的味道──法味。你去讀小乘經論的法，跟大乘的法，味道是不一樣。比如說你讀小乘的經典，「諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂」，你那個明了的心，就住在這個法義上，深入的去品嘗這個法味，慢慢慢慢的，你外在的感受就消失了，就出現一片的寂靜；但是內在的感受也沒有生起，就是進入到一切法不受，小乘經典就是帶動我們這個感受，趨向於一切法不受。但是你要讀大乘經典的感受就不一樣，說是「諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛」，你在思惟大乘意趣的時候，你不斷在這樣的法義思惟，你外在的感受也會消失掉，但是內心會生起一個法喜的感受。所以大乘佛法它的受也是存在，但是它是轉，「轉」變外在的「欲行」感受，而成就內心這種法喜的感受，這是感受轉變的過程，就是「安住」。
癸四、由自在
四、由自在，謂轉種種攝受業自在，得一切世界無礙神通智自在故。
這個「自在」的功德就是「轉攝受業自在」，這個「攝受業」就是我們世間上所從事的種種職業──士、農、工、商，由這種職業來得到財富、得到種種的資具，使令我們生命能夠自由自在的生存。但是這個「業」要「轉」變，轉變成在世間上成就「無障礙」的五種「神通」的「智」慧，這是一個行，色、受、想、行，行就是一種造業，這個身口意的造業的力量，要轉變轉變，轉成「神通智」。
癸五、由言說
五、由言說，謂轉一切見聞覺知言說戲論，得令一切有情心喜辯說智自在故。
這個是轉想蘊。什麼叫做想呢？就是「見聞覺知言說戲論」，我們眾生的想法，都是前六識這種「見聞覺知」種種經驗的累積，從這種經驗的累積當中，就安立很多的「言說」相，當然這個言說相都是虛妄不實的，跟真實相是不隨順的，所以叫「戲論」；這種妄想要「轉」變，轉變成能夠成就「有情」歡「喜」的種種「辯」才，到沒有佛法的地方，能夠施設種種的教法，開導眾生，這是一個想法的轉變。在整個作用當中，這個五蘊的轉變，這個想法的轉變是很重要的。大乘佛法是不贊成什麼都不想，不是很贊成，因為你「無住而生心」，你有所放下有所追求，這種追求的動力，是來自於你的願望，大乘佛法一定要有願望，沒有願望，你大乘佛法走不下去的。你說我什麼都沒有願望，你一定要有上求佛道、下化眾生的願望資持，你才能夠走大乘佛法的。我必須提醒大家一件事：大乘佛法是先發願才修行，以願導行；不是說莫名其妙的走到這個地方，然後剛好發個願，不是這個意思，不是說你走到哪裡發願發到哪裡，不是的。大乘佛法是你把整個成佛之道先布局完了之後，才開始走的，先發願才修行。好，我問你一個問題：你這個願力是從哪裡而來的呢？願力是從你的想法而來。比如說我們講得跟失，你認為生命這個「得」是很重要，擁有很多東西，是安樂的根本，你有這樣「得」的觀念，你發的願就不同，你的行為也會有不同。如果你經過很多聖賢的教誨，你知道一個菩薩要安住在「失」，不能安住在得，你以失為安住點，你發的願又有所不同。所以這個地方很多觀念，你都要去參透。我們講得跟失好了，人跟人之間的互動最現實的問題就是占便宜跟吃虧二件事情，有人會占便宜，有人會吃虧。我不知道諸位的想法是怎麼樣，我們一般是喜歡占便宜，我做了很多，我做了很多事情，但是這個功勞我沒有享受到，我吃虧了，我安住在「失」；有些人沒做什麼事情，他得到很多的榮耀，他得到「得」。我不知道諸位的想法，如果你可以選擇的話，你願意站在什麼位置？但是從因緣上來說：你住在得，對生命是虧損的、虧損的。就是說你沒有這個因緣，但是你得到這個因緣，那是你前生的因緣，你在虧損你前生的資糧；你今天站在失，诶，我吃虧了，其實你是在累積能量，只是你不知道而已。當然我們現在都很重視眼前，就是說，我希望我們在思惟因緣的時候，想想過去、想想未來，就是你這個生命的點，不要老是看在眼前的因緣，否則你的菩薩道是沒有辦法走下去的。就是說我現在安住在失，你應該感到歡喜，因為你在累積能量，一個人安住在失的人，他是有未來的；一個安住在得的人，他只有現在，他沒有未來。我不知道諸位是什麼想法，如果你可以選擇的話，你希望安住在一個什麼樣的位置？就是說，想法影響到你生命的追求意樂願望，願望影響到你的行動。所以菩薩為什麼要廣學種種的聖賢之書？就是要培養一種正確的想法。所以這個地方，這個想法的轉變是很重要，你不能老是活在見聞覺知、老是活在過去的感覺，跟著感覺走、跟著妄想走，那這個生命的突破就困難了。
癸六、由拔濟
六、由拔濟，謂轉拔濟一切災橫過失，得拔濟一切有情一切災橫過失智故。
前面的轉五蘊，比較偏重在自受用；這個地方講大悲，他受用。菩薩要成就「拔濟」的功德，什麼叫「拔濟」呢？就是我們在「拔濟一切災橫過失」的時候，我們以前都是根據慈悲，有時候帶一點沖動，「拔濟」眾生「災橫過失」的時候，是缺乏智慧的。現在怎麼辦呢？要成就「拔濟一切有情一切災橫過失」的「智」慧，這個是後得智。做什麼事情都要有智慧，你說放生，放生也要有智慧，什麼事情都有相應的智慧，這個都要去學習的。這個就是我們在行大悲的時候，要以智慧來引導，叫做「拔濟一切有情災橫過失智」。
辛三、結
應知法身，由此所說六種佛法之所攝持。
我們講清淨的大功德「法身」，就是菩薩在「六」個內涵當中的轉變而成就的。我們現在的身叫業報身，有很多的煩惱、業力、果報的障礙；我們現在的目標是清淨「法身」，這個轉變的過程，簡單的說，就是你要放下眼前的因緣，修習空觀；第二個，你要發起清淨的願力，應無所住而生其心：這個是生命轉變的一個方法。
庚六、差別(分二：辛一釋佛法身；辛二例余二身) 辛一、釋佛法身(分二：壬一雙關征起；壬二望義別答) 壬一、雙關征起
諸佛法身，當言有異？當言無異？
這個地方提出一個問：三世「諸佛」所成就的清淨「法身」，到底是「有異」，到底是差別呢？還是沒有差別？你說阿彌陀佛的法身跟釋迦牟尼佛的法身有沒有差別？提出這個問題，我們看這個回「答」：
壬二、望義別答
依止意樂業無別故，當言無異； 無量依身現等覺故，當言有異。
有所相同，有所差別。我們先看三世諸佛相同的地方，相同的地方有三個：第一個「依止」，三世諸佛的功德，都共同依止二空平等法性，這個是沒有差別的；「意樂」，諸佛的大悲心也沒有差別，三世諸佛想要度化眾生的心情，你不能說阿彌陀佛的大悲心比釋迦牟尼佛的大悲心大，不能這樣講，意樂是沒有差別的；「業」，他那種造業的功能、那種潛在的功能，這個能力，三世諸佛的能力，也是沒有差別的，這叫佛佛道同：「依止、意樂、業」是沒有差別。你這樣講的話，阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛完全一樣了？也不能這樣講，因緣有差別，我們看「無量依身現等覺故」，三世諸佛在因地行菩薩道，他所依止的色身、他所發的願，在整個成佛之道，乃至於成就等覺菩薩的過程是有差別，成佛的過程，會影響到我們成佛以後度化眾生的一個差別。我們講「方便有多門，歸元無二路」，方便是不同。譬如說我師公忏公師父，忏公師父他度化眾生，他喜歡度大專生；我師父照公上人，他喜歡辦兒童讀經班(哈哈)，他度小學生。你說他們二個成佛以後有沒有一樣？他們二個人的名號會不同、國土也不同、所攝受的眷屬也會不同，是不是這個意思！就是說，你成就一個佛的時候，你是有很多的過程，這個過程，在你成佛以後，哪些人會做你的弟子，這個地方會有不同，所以我們說是有所不同。我們這樣子講，就是說你自己這一部分，內心的功德是相同的；但是你跟眾生之間的互動，那就有所不同。這個地方講到法身。
辛二、例余二身(分二：壬一受用身；壬二變化身) 壬一、受用身(分二：癸一例同；癸二別簡) 癸一、例同
前面本來是問法身，但回答的時候三身都回答，我們看「受用身」：
如說佛法身，受用身亦爾。 意樂及業無差別故，當言無異。
癸二、別簡
不由依止無差別故，無量依止差別轉故。
這個就像「佛」的「法身」一樣，「受用身」功德的道理也是這樣，你看他的依止「意樂」跟「業」，也是「無差別」的，雖然所「依止」的真如是沒有「差別」，但是「無量依止差別轉故」，能「依止」的整個修行的過程，是有很多差別。過程是有差別的，結果是沒有差別。
壬二、變化身
應知變化身，如受用身說。
佛的法身，在《楞嚴經》講一個譬喻說：這個月亮是沒有差別，體是沒有差別；但是月亮映在不同的千江有水千江月，這個應化身在生起作用的時候，那就不同了。一談到度化眾生，你說你們二個是同學、你們二個都同時在義德寺出家，同時發菩提心、同時立定追求無上佛道，你們二個每天都拜一千拜，也都是念一千聲佛號，也同時求生淨土；但是成佛以後度化眾生的眷屬也不一樣的，沒有二尊佛成佛以後所度的化眾生是完全一樣的，不可能，過程不同。所以你的過程會影響到你整個成佛以後，你身相果報體的莊嚴、國土的莊嚴，還有你的名號、你的眷屬，這是有差異的。
庚七、功德(分二：辛一征；辛二釋) 辛一、征
應知法身幾德相應？
清淨的「法身」有「幾」種功「德」跟他「相應」呢？我們前面講到的功德，是局部性的；這個地方的功德，是全面性的探討什麼叫大功德法之所莊嚴，這個大功德法到底是有哪些？這個地方是一個全盤性的說明，我們看解釋的地方：
辛二、釋(分二：壬一廣建立；壬二六義攝)
壬一、廣建立(分二：癸一長行標舉；癸二以頌贊禮) 癸一、長行標舉
謂最清淨四無量、解脫、勝處、遍處、無诤、願智、四無礙解、六神通、三十二大士相、八十隨好、四一切相清淨、十力、四無畏、三不護、三念住、拔除習氣、無忘失法、大悲、十八不共佛法、一切相妙智等功德相應。
這以下列出了十六種功德，這十六種功德，這個「謂最清淨」是通於以下的十六種功德。這個地方是一個總標，這以下用偈「頌」來「贊禮」，以偈頌來各別解釋。我們先看「四無量」心：
癸二、以頌贊禮(分十六：子一四無量；子二解脫勝處遍處 ；子三無诤；子四願智；子五四無礙解； 子六六神通；子七諸相隨好；子八四清淨； 子九十力；子十四無畏；子十一不護念住； 子十二拔除習氣；子十三無忘失法； 子十四大悲； 子十五十八不共佛法； 子十六一切相妙智) 子一、四無量
此中有多頌： 憐愍諸有情，起和合遠離， 常不捨利樂，四意樂歸禮。
佛陀的法身最為重要、最有代表性的，就是慈、悲、喜、捨，他隨時跟眾生感應道交。「憐愍諸有情」，這個地方先作出一個總說。整個慈悲喜捨心情的生起，都是佛陀「憐愍有情」眾生的感受，我們講感同身受。在整個大乘菩薩道當中的大悲心，就是你對眾生的感受，要有一種同理之心。當然你說，他痛苦我也會感到痛苦，這樣的意思就是你跟他要有互動的關系，比如我們講母子的關系、或者過去生你是我的恩人等等。在行菩薩道的時候，最可怕的想法，就是「我跟你沒有關系，你跟我也沒有關系」，這個在大乘佛法裡面是最可怕的想法。就是說你有什麼感受跟我沒有關系，我有什麼感受跟你也沒有關系，這樣子你這個大乘菩薩道就很難走下去了，因為大乘法身的慈悲喜捨「憐愍諸有情」。我們不是說一定要做到什麼事情，但是那種感同身受的心情要培養起來，這個地方是整個慈悲喜捨最根本的一個思想。我們是基於「憐憫有情」眾生的感受，來生「起和合」的心，這個「和合」就是慈心，眾生沒有這種種安樂的資具，佛陀願意把他的功德跟他來分享，我的功德跟你「和合」，功德跟你和合一下，我們就能夠受用佛的功德叫做慈，慈者與樂。第二個「遠離」，這個「遠離」就是悲，拔苦，對於這個身心世界有痛苦的眾生，佛陀以他的大功德為眾生拔除，就是「遠離」。第三個「常不捨」，這個是喜，佛陀對於已經得到安樂的眾生，希望他能夠相續下去不要捨離。第四個「利樂」，這個最重要了，佛陀希望以佛法開導眾生，使令眾生能夠生起種種利益安樂的事業，佛陀希望我們能夠真實的修習善法、斷除惡法，成就利益安樂的事業。「四意樂歸禮」，具足這四種慈悲喜捨「意樂」的法身，我至誠的「歸禮」，這個是講到佛陀慈悲喜捨的第一個功德。佛陀的大功德，我們這樣子讀下去，其實大部分都是為了利他而設計的，你往後看你就知道，為了利他。我們看第二段：
子二、解脫勝處遍處
這個地方講到八「解脫」、八「勝處」跟十「遍處」。
解脫一切障，牟尼勝世間， 智周遍所知，心解脫歸禮。
首先我們看八解脫，「解脫一切障」。這個八解脫，就是我們講的九次第定，這個九次第定，就是在四禅八定當中，扣掉三禅，這個三禅的離喜妙樂地太快樂了，所以二乘人沒有辦法解脫，所以在四禅八定當中要扣掉三禅，再加上這個滅盡定。三果聖人就是在這樣的八種禅定當中，修習四念處，以不淨、苦、無常、無我的智慧，來解脫對禅定法樂的貪著，這叫做八解脫，遠離八種禅定的貪愛障礙；這個地方是講佛的「解脫」，那是「一切障」，不是八解脫而已，解脫一切法的貪愛。「牟尼勝世間」，這個地方是講到佛陀超越二乘的八勝處。前面的八解脫是講禅定，這個地方講神通。二乘人就是在禅定當中，觀察地水火風、還有青黃赤白的光，說地有青黃赤白的光明，水也有青黃赤白的光明，觀察這個光明，就能夠成就廣大的神通。「牟尼」寂靜的心中，他也能夠生起超越一切「世間」的神通，「牟尼勝世間」，這個地方講超越八勝處的神通。「智周遍所知」，這個是講十遍處，這講智慧。這個十遍處，就是地水火風、青黃赤白再加上空，虛空的空，再加一個識，心識的識。二乘人就是在這十個法當中，觀察這十個法是遍滿虛空的，而成就我空的真如。佛陀的空觀，能觀察一切所知的我相、法相的境界，而證得空觀，所以這個空是「遍」於「所知」的境界，那是更廣大了。身為一個清淨的法身，成就禅定、神通、智慧，內「心」如此「解脫」自在的一個法身，我至誠的「歸禮」。這個地方，前面的四無量心講到佛陀利他的功德，這個地方講佛陀自身的解脫功德。
子三、無诤
能滅諸有情，一切惑無余， 害煩惱有染，常哀愍歸禮。
這個講「無诤」三昧，這個「诤」就是煩惱。佛陀的「無诤三昧」是怎麼修呢？這當中有二個差別狀況：第一個，這個眾生對佛陀已經具足了清淨的信心，這個時候佛陀就能夠直接以佛法來開導他，來「滅」除「有情」眾生內心的煩惱，使令它沒有剩「余」，就是你對佛陀已經生起歸依的心情，這第一個，佛陀直接讓你成就「無诤」。第二個，「害煩惱有染，常哀愍歸禮」。有些眾生對佛陀生起「煩惱」，或者瞋心、或者愛著，佛陀也以「哀愍」心，使令他把心中的煩惱消滅，而成就「無诤」。像央掘摩羅，央掘摩羅是拿刀子要殺佛陀，佛陀能夠在這樣的一種將要被殺的情況下來開導他，使令他放下外在的刀子，使令他放下內心的瞋心，而成就聖道。佛陀的無诤三昧，就是這樣子。小乘的無诤，他只是被動的──我的身口意不讓你起煩惱；大乘的這個無诤三昧，是要以方便力，讓你心中的煩惱消滅，這個地方有所不同。好，我們休息十分鐘。
