第五六卷
請大家打開《講義》第一八七頁，「庚二、所依」。
第五六卷
我們前一科講「增上心學」的時候，講到真如三昧。這個真如跟無分別智最大的差別：真如它是一個理體，是一個無為法。無為法就是說，你不管有沒有修行，它永遠保持一個這樣的狀態。說是「在凡不減，在聖不增，處生死而不染，證涅槃而非淨」，它沒有變化相。但是這無分別智，它是因緣所生法，它的確是可以透過聞思的修證，而不斷進步的，所以這個無分別智是有為法，是能觀的智。我們的目標，是契入到無為的真如。無分別智應該怎麼修學呢？前面講到自性要遠離五種相狀，簡單的說，它的相貌是「決斷名言，契會真如」。怎麼樣來培養無分別智？這以下我們就開始說明這無分別智培養的方法，看這一段的「所依」：
庚二、所依
諸菩薩所依，非心而是心， 是無分別智，非思義種類。
我們要培養一個功德，先要知道功德的根源在哪裡？它是從什麼樣的因緣出來的？它的依止點在哪裡？無分別智的「所依」，是「非心而是心」。為什麼說它「非心」呢？這個地方下面有說，它是「非思義種類」。因為心一定要能夠思量分別，但是無分別智是要決斷名言、要離言說相的，所以它不是心，因為它沒有心的思量、分別的作用。第二個，它又「是」個「心」，因為它有明了的功能，它不是色法的頑鈍。也就是說，其實「無分別智」的「所依」，就是我們內心深處的現前一念心性，跟二空真如相應的現前一念心性，這個就是我們的「所依」。這個「所依」的意思，簡單的說，就是你的因地發心。你看《楞嚴經》，阿難尊者在出家的第十二年，有一次結夏安居，在自恣的時候，因為他前一天已經受到居士的供養，所以他回來僧團的時候，那一天剛好自恣，佛陀跟諸位阿羅漢都去城裡面應供了，他一個人回到僧團，找不到人。所以他一個人就拿著缽，自己去應供，就遇到摩登伽女之難。這時候，佛陀在應供的時候，如實了知這樣的狀態，馬上派文殊菩薩將咒往護，拿著〈楞嚴咒〉去把他救回來。救回來以後，佛陀第一件事情，沒有開示修行的方法，佛陀先破執。佛陀說：阿難尊者！你跟著我修行這麼多年，你當初為什麼要隨我出家？你為什麼要修習戒定慧的功德？審問他的因地發心，先把他的根源找出來，這個病源找出來。阿難尊者說：我雖然是一個王子，但是我看到佛陀身相莊嚴，具足種種的神通，所以生起好樂心，隨佛出家。佛陀說：你所有修行的功德所依止的是生滅心，非常危險。果然後來出了差錯，就是你是看佛的身相莊嚴而出家修行、看到佛的神通變化而修行，這個是有所住。這個房子蓋得很漂亮，但是你安住的地基是在地震帶，你這個房子是不是隨時會破壞呢？所以，不要說無分別智，菩薩六波羅蜜的所依，一定是依止無住，以無住為本、以無住為住。你只要住在我相、法相，最後的結果一定是「因地不真」，就「果招纡曲」了。所以這個地方，先審察你修無分別智的時候：你為什麼要修無分別智？其實佛法是這樣，你要慢慢體驗大乘佛法，它那個無住的意思就是說：當你把身心世界全部捨掉的時候，你就擁有所有的功德，佛法的下手處是「捨」，結果是「得」。說是三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。般若波羅蜜多，所以這個佛法你要是不知道，你會覺得佛法是非常的矛盾。般若波羅蜜是我空、法空的智慧；但是三世諸佛因為我空、法空的關系，結果得到世間上最圓滿的功德──阿耨多羅三藐三菩提。這個道理你要去參透，說因為你捨，捨掉了一切的執著，結果你擁有了無量的功德，這個道理是這樣的。這個道理不是誰發明的，是佛陀發現這個道理。我們現在修學佛法，還在流轉、痛苦當中，就是我們不願意捨掉自我意識，不捨掉心中的法執。所以這個地方，我們修無分別智要知道：你不要用過去的思考，來修無分別智；你要以「非心而是心」的心情，它不是思量分別的，不能有所求；但是它又不是頑鈍無知的，它是有明了功能的，這個就是你現前一念無所求、無所得的心，就是我們的依止處，這第一個。
庚三、因緣
諸菩薩因緣，有言聞熏習， 是無分別智，及如理作意。
我現在的因地已經正確了，我知道我修無分別智的動機是無所得，怎麼把這個「無所得的心」生起呢？「無分別智」應該什麼因緣而生起呢？這個地方講到二個因緣：第一個，「有言聞熏習」。這個「言」就是佛陀所說的大乘法教，必須有佛陀的出世，來開顯大乘的清淨法界等流正法。第二，你要能夠專心恭敬的聽「聞」，得到正見。第二個，要「如理作意」：你得到這樣的正見以後，你下去以後，你在寂靜的心中，要不斷的去思惟、觀察，把心中的文字加以消化，把心中的文字消化成心中的觀照，這是「如理作意」，就是思慧。所以剛開始培養無分別智，是從「有分別」下手，這叫加行智。「無分別智」不是說你現在開始整天眼睛一閉，什麼都不想叫「無分別」，這個什麼都不想，叫「無想」，那是一種止，一種禅定，暫時的壓住妄想；但是這個暫時壓住妄想，不能決斷名言，不能契會真如的。所以剛開始你要去聽「聞」，有關真如道理的這些名「言」，然後加以思惟、觀察，然後你的思想就順著這個名言去思想，這樣子，慢慢慢慢就能夠栽培「無分別智」現前──聽聞、思惟。我們看第四段的「所緣」境：
庚四、所緣
諸菩薩所緣，不可言法性， 是無分別智，無我性真如。
前面的「所依」，是說明無分別智是怎麼來的？你從什麼地方來？這個無分別智，它來，是以無住、以無所得的清淨心而來。這個地方「所緣」是說，無分別智從什麼地方而去？前面是講從什麼地方來，來了以後，經過聞思栽培現前了，現前以後，這個「無分別智」的去處的「所緣」境在哪裡呢？我們看：「諸菩薩」他的「所緣」境，是「不可言法性」，是離言說相的一種「無我性」的「真如」。這個「無我性真如」，包括人無我，也包括法無法，就是二空的真如理。古德經常說：「如如理生起如如智，如如智還照如如理。」說如如智是從如如理引生的，然後如如智又照如如理。這個地方當然很重要，因為這個生起以後，這個無分別智的去向是很重要的。我們一個修行人，你要經常去觀照你的念頭：你一天當中，你的心都在想什麼事情？如果你發覺你一天當中，睡覺不算，你都在這些人事上分別：這個人對我很好，那個人對我怎麼樣，這個事情對我有什麼得失。你都在這個人事因緣上打轉，你的生命很難增上。你來生來的時候，還是這樣子，沒有增上的力量。一個修行人，遇到人事的時候，要往道理上會。這個人對我很好，你要思惟它的道理：哦！我前生跟他結善緣；這個人對我很不好，我前生跟他結惡緣。就是說，一個修行人心中，大部分的時間都是在觀察道理，這個人事只是借事來顯理。當然我們從人事當中，哦！你看這個人長得很莊嚴，他前生有持戒的功德。你不要在那個人事上的莊嚴去打轉。就是說，看到什麼因緣，你就想到什麼道理。今天無分別智也是這樣，你看到了何境界，不管是好的境界、壞的境界，如果你想要修無分別智，你的心的去處，就是觀察它是我空、法空的真如理，不管是好的、壞的。因為你要修無分別智，它的「所緣」只有一個──「無我性真如」。你要經常把生滅的因緣，會歸到不生不滅的真如理，這個就是你的所緣境。我們凡夫的分別心，你從什麼地方來？從阿賴耶識而來。說你怎麼會有這個分別心呢？因為你前生有這樣的經驗，阿賴耶識就是業識。我們從阿賴耶識而來，又攀緣阿賴耶識所變現的果報，這些根身器界，然後又造業，造業以後又回熏到阿賴耶識，又加強一個經驗；這個經驗，來生又產生一個新的分別，又去分別這些人事的因緣，然後又造業，又回到阿賴耶識。這個就是為什麼構成十二因緣流轉的一個主要問題，無明緣行，行緣識，生、老、病、死。現在你要修無分別智，這個思考要改變。你從什麼地方來？我從真如而來。你從什麼地方去？我從真如而去。「無不從此法界流，無不還歸此法界。」這個地方就是，其實這個所依、因緣跟所緣，這三個就是告訴你怎麼修無分別智，後面只是在講它的功德作用。這個地方就是說，你要知道：你不管是在任何的人事因緣當中，你都要觀察──不管是順境、逆境，它的真實義就是無我性真如，這是你的所緣境，你只有一個所緣境而已。
庚五、行相(分二：辛一顯境無相；辛二釋通疑難) 辛一、顯境無相
當這個無分別智去緣真如理的時候，它是一個什麼樣的相貌呢？我們講心都有相貌，受有領納的相貌，想有取相的相貌。說無分別智在攀緣真如理的時候，它的相貌如何？說明它的「行相」。這當中有二段：第一個「顯境無相」，第二個「釋通疑難」。先說明第一段：
諸菩薩行相，復於所緣中， 是無分別智，彼所知無相。
我們「無分別智」在人事因「緣」現前的時候，觀察
這一切的生滅變化的因緣當中，我們觀察到：其實一切法都是如的真理。這個時候，我們心中是「無相」的，沒有我相、法相可得的，所以無分別智的相貌是「無相」。古德在這個地方就注解說：其實無分別智的相貌，你一定說它有相貌，也可以形容──它是「無相」。但是它的意境是什麼樣呢？就是我們前面說過的「決斷名言，契會真如」為相，它就是以這個「無相」為相。
過去有一個禅師，他閉關修行，他住的茅蓬在一個很高的山上，遠遠看去是一個大海，他經常面對大海打坐。這樣打坐三年以後，他開悟了。開悟以後，他講出他心得，他說：原來大海都是水。(呵──)(眾笑)這他開悟了。我們看到大海是看到波浪，我們凡夫在人事看到它的相狀：哦！這個波浪是大波浪、是小波浪，它本來是小波浪變成大波浪。我們是在波浪的相狀中，迷失了自己。那你要修無分別智，你不可能在波浪上分別，其實不管大波浪、小波浪，它通通是水，它的道理就是我空、法空的真如，就是所謂的「彼所知無相」，你不能再有我相、法相的存在了。如果你要成就無分別智的話，就是你要從人事的差別事相，把它會歸到「無我性真如」，這個就是你的行相──決斷名言、契會真如。這以下提出一個問難：
辛二、釋通疑難(分二：壬一成所分別；壬二成不可言) 壬一、成所分別
把前面的「所緣」跟「行相」這二個「疑難」，「通」通的加以解「釋」。這當中有二段：第一個「成所分別」，第二個「成不可言」。說無分別智去觀察真如的時候
是無相，無相怎麼能夠當所分別呢？這不合道理，我們一定要有一個相狀才能分別嘛！凡夫就提出這個問難。我們看看，說無相也可以成所分別：
相應自性義，所分別非余， 字展轉相應，是謂相應義。
什麼叫「所分別」？其實就是「相應」，就是當我們能分別的心，跟「所分別」的境接觸的時候，這個就是「相應」了。「所分別」的相貌就是這樣子，只要你能緣的心，去契會所緣的境，這個就是成就所分別了，不一定要有相狀。先提出一個正確的回答，第二個再說明凡夫的所分別是什麼相貌。凡夫的分別心是「字展轉相應，是謂相應義」，凡夫的心境相應，是要靠「字」的「展轉相應」，就是一個字一個字的相連，構成一個名言。我們凡夫的義相，要靠名言來引導，你才夠明白它的義、它的差別相貌。比如說，你要了解極樂世界的功德莊嚴，你要：哦！極樂世界有七寶池、八功德水、宮殿樓閣，很多的鳥在空中說法；有正報的佛、菩薩圍繞的莊嚴。你要有這個名言的引導，你才能夠產生一個義相。但是無分別智是不能有名言來引導，是直接契入到真如的義相，不能靠名言的引導。所以凡夫的分別心，叫做「字展轉相應，是謂相應義」，一定要名言的引導；所以凡夫的分別心，叫做「名前覺無」，在名言之前，你不能去觀照什麼的，一定要名言來引導，名前覺無。「名前覺無」是什麼道理呢？這個地方就加以說明了：
壬二、成不可言
非離彼能诠，智於所诠轉， 非诠不同故，一切不可言。
凡夫的分別心，它有「能诠」跟「所诠」，「能诠」的叫名言，「所诠」的是義相。所以凡夫的分別心，它不是「離」開了彼能诠」的名言，而能夠使令我們的「智」慧，單獨的在「所诠」的義相上活動；一定要有名言的引導，我們才能夠產生義相，這叫做「名前覺無」。
這個地方我們解釋一下，「名前覺無」的意思就是說：我們凡夫的概念，是認為一切法它本來就有它的自性、有它的義相。這個人是個好人，他本來就是一個好人；這個人是個壞人，他本來就是一個壞人；他是我的親屬，他是我的怨家：這個法都是有自性的。就是一切法本來就有義相，我是假藉名言，去了解這個義相而已。我的名言思考，是去了解這個本來就有的義相，我們凡夫是這樣思考的，而這樣的思考是錯誤的。從大乘佛法的角度，是「唯識無義」，說一切法本來是沒有義相的，是無我性真如，本來面目是沒有義相的。沒有義相，怎麼會有義相呢？是因為你安立了名言，它才有義相。因為你這樣子想，這個法就變成這個相貌，叫做「唯識無義」的道理。它本來是沒有義相，沒有義相怎麼有義相呢？是因為你有名言的安立，它才出現義相，所以說「非離彼能诠，智於所诠轉」，你一定要有一個名言的引導，凡夫才有義相，所以說「非诠不同故」。「非诠」就是說，我們能诠的名言跟所诠的義相，這二個是不同調的。因為你今天安立這個名言，你明天安立那個名言，你永遠得不到所诠的義相。所以能诠跟所诠的義相，這個性質是不相同，我們永遠攀緣不到諸法的真實義相。總而言之，諸法的真實相是什麼呢？是「一切不可言」，其實一切法的真實相，是離言說相的、是離言說相的。比如說，我們今天吃一碗湯面。這碗湯面，你調味料放很多，你不是在吃面，你是在吃調味料！(呵呵)是不是？你要是沒有放調味料，你就吃到面的本質了。那你現在所緣的境，你把每一個法都安立很多的名言，那你就是在在了解你心中的名言，不是在了解一切法的真相。那你問說：一切法的真相是什麼？「一切不可言」，你要把你的名言通通洗掉，一切法的真相就顯現出來了。所以這個地方的意思就是說，佛陀警告這些初心菩薩，不要相信你心中的名言，它對你會產生一個誤導的作用，如果你要從顛倒妄想醒過來，你不要相信你的名言。我們這樣子講好了，我們的心中有二種名言：一種名言是從阿賴耶識生起的，你過去的經驗，這個是我們要破的，一種等流的思想，這個等流思想是從無明妄想、自我意識發動出來的，阿賴耶識的無明生起的，這個無明要破的。我們心中第二種名言，是今生聽聞大乘法教，聽聞佛法，告訴我們什麼是該做、什麼是不該做，這方面的名言要保留，這個名言是可以相信的。因為這個是清淨法界等流正法，這個不在我們所破的范圍，這個叫正見。佛陀今天修無分別智所要破的名言是什麼？是你習慣性的思想，習慣性，不是你從佛法學習來的思想，這個都要破的。所以「非诠不同故，一切不可言」，因為我們永遠攀緣不到諸法的義相。那一切法義相是什麼呢？「一切不可言」，就是你要把名言去掉，諸法義相才會出現的。這個地方是把整個無分別智的一個所依、因緣、所緣，乃至於它的行相，詳細的說明。這以下就說明無分別智的運用，前面都是在靜中修的，這以下講依體起用，依止無分別智來修習六波羅蜜。
庚六、任持
諸菩薩任持，是無分別智， 後所得諸行，為進趣增長。
「無分別智」，這一念清淨無分別的心中，它能夠「任持」，就是攝受，它能夠攝受整個五度的功德。你可以把在靜中所修的「無分別智」的功能，運用在持戒、布施、忍辱、精進、禅定，這樣能夠使令你所成就五度的妙「行」，能夠成就一種「進趣」菩提、「增長」菩提的妙用。我們過去的心是虛妄分別心：你從什麼地方來？從妄想而來。雖然你布施、持戒，你的善業是成就人天的果報，不能進趣菩提，不能增長菩提。但是你以無所得的智慧，來攝受五度的妙行，它就能夠「進趣、增長」菩提。就是你要趣向菩提，前面那個馬車，要「無分別智」來引導的，這個是「任持」。
庚七、助伴
諸菩薩助伴，說為二種道， 是無分別智，五到彼岸性。
無分別智必須有一些助行，是什麼樣的因緣，能夠幫助你修行無分別智？諸菩薩的「無分別智」，它也有一些「助伴」，有一些助行。哪些的行門能夠幫助無分別智呢？「說為二種道」：第一個叫資糧道；第二個是依止道，它所依止的道。資糧道都是布施、持戒、忍辱、精進，你不斷的布施、持戒、忍辱、精進，成就福德資糧，因為福德資糧的關系，遠離三惡道，成就人天的安樂果報，這件事情對你修無分別智是有幫助的，叫資糧。第二個依止道，這個依止是禅定波羅蜜，你經常能夠以止的力量來止息妄想，使令我們那一念心保持明了寂靜，也是有幫助無分別智的效果。所以「無分別智」必須以資糧跟依止二道來作「助伴」的，這就是「五到彼岸性」，就是這種五波羅蜜，它能夠幫助你無分別智到達彼岸，使令這個無分別智圓滿。這個無分別智簡單的說，它必須有福德資糧的幫助，無分別智所修的是不思議境，是觀真如理。為什麼要有福德資糧？雖然無分別智跟福德資糧，感覺上是獨立的因緣，但是它們這二個有互動的關系。我們舉一個例子：你修無分別智，是要依止你現在的這一念心來起觀照，來聞思、觀照。如果你的布施、持戒、忍辱的資糧力太薄弱，一個人福報太差，你色身就多病痛，不是腰痛、就是肚子痛、牙齒痛，要不然就是精神羸弱；一個人福報力薄弱，一修行就打瞌睡。你能夠經常的布施、持戒、忍辱，修習資糧，一個人福報增加的時候，你的心力會變強，你不斷的歷練，他的精神體力旺盛；你精神體力旺勝，你修習無分別智，事半功倍。所以希望大家不要忽略福報力的重要，它本身不是成就無分別智的親因緣，但是它是它的助伴。你的身體減少病痛，精神旺盛，然後內心明了寂靜，都是有助於修無分別智的。所以大家不要忽略了前面五度，因為它是助伴。到這個地方，等於是把無分別智的靜中修跟歷緣對境五度的相互任持、助伴的關系說明了；這以下說明它的果報。就是我修無分別智有什麼好處呢？這個地方八、九、十、十一，是說明它來生的功德。
庚八、異熟
諸菩薩異熟，於佛二會中， 是無分別智，由加行證得。
你今生修無分別智，對來生「異熟」的果報有什麼好處呢？你在來生的果報當中，能夠跟「佛」相「會」，能夠出生在佛的「二」大法「會」當「中」。假設你今天的「無分別智」，是屬於「加行」無分別智，還沒有成就、還在加行，屬於資糧加行位的無分別智，那你會生在佛的變化身法會，就是看到佛陀的八相成道；這個時候出家，做佛陀的弟子，幫助佛陀弘揚法門，生在佛的變化身法會。假設你的「無分別智」是成功了，是「證得」無分別智，這個時候，你受生的果報是在佛的受用身法會──實報莊嚴土，前面是凡聖同居土，這裡是實報莊嚴土，這個時候是往生到十方的淨土，親近十方諸佛。就是說，這個「無分別智」，你如果是「加行」智、或者是根本的「證得」，你就會生到「佛」的「二」種法「會」當「中」。
在生命的流轉當中，遇到佛的出世，對菩薩是非常重要的加持力。智者大師曾經把這樣的因緣，作出一個說明。智者大師說：「六道之升沉，依福德之有無。」說六道當中，你到底是升──升到人天，或者沉──沉到三惡道，是看福德的資糧，布施、持戒、忍辱的資糧，所以「六道之升沉，依福德之有無」。「見佛聞法，由善根之淺深。」說你來生是不是能夠遇到佛陀說法，那就是看你在佛法的信進念定慧的善根。你福報大，來生不一定遇到佛的住世，不一定。所有的善根當中，契會真如，是最重要的善根，因為你跟三世諸佛同一鼻孔出氣，生在佛家。因為佛陀心中所住的就是二空真如，你心中所住的是隨順於二空真如，二個氣氛相同，就容易感應道交。說你心中住在無明妄想，佛陀住在真如，你要跟佛相會是很難的。所以，你能夠經常把心帶回家，你來生的果報，就容易生長在佛陀的二種法會當中，跟佛陀相會，這是第一種功德。第二種是「等流」的功德：
庚九、等流
諸菩薩等流，於後後生中， 是無分別智，自體轉增勝。
這個「等流」，就是前後相似，但是卻展「轉增勝」。說「諸菩薩」在整個生命的「等流」當中，每一個「後後」的生命，都能夠使令這個「無分別智」的「自體」，展轉的「增勝」，這是非常可貴的。「無分別智」的展「轉增勝」，在菩薩的功德當中，是最重要的一個根本功德。說你出家這麼久，你反省你自己，你用什麼標准來反省你自己？你說：诶，我現在布施，資糧增加了。這個不足以當菩薩的指標。說我持戒比以前更莊嚴了，這個也是生滅法，不足以當指標。一個菩薩他在自我反省的時候，是觀察：我今年比前年的妄想減少，我現在比剛出家的妄想減少、淡薄，這個是一個最重要最重要的指標。如果你愈修行，妄想愈多，人我心愈對立，那你修這個福報都沒有用，這個生滅法你不能依靠的，它來得快，去得也快。但是你無分別智成功以後，你的生命是根本上的轉變，徹底的轉變，從無明的根源，連根拔起。所以諸位要能夠自我反省，看你修行的進步，不要從福報上去看，這個是生滅法；要看你的無分別智，是不是展轉的增勝。就是你不斷的修行，你在很多的因緣刺激之下，發覺你的妄想比以前少很多了，你對妄想的化解能力增加了，這是一個重要指標。
庚十、出離
諸菩薩出離，得成辦相應， 是無分別智，應知於十地。
「菩薩」的無分別智，剛開始是在幼苗中，在溫室中栽培、在靜中栽培，慢慢的無分別智增長廣大，它開始有破障的效果，有出離障礙的效果。它在在什麼時候「出離」呢？「諸菩薩」的「無分別智」，產生一個「出離」的效果，出離煩惱障得大涅槃，出離所知障得大菩提，是在「成辦」跟「相應」的時候。「相應」的出離是在初地，「成辦」出離是在二地到十地。所以我們現在叫做栽培無分別智，但是還沒有出離的效果，我們現在有異熟的果報：因為栽培無分別智，跟佛出世；因為栽培無分別智，來生展轉增勝；但是這個出離的話，就不是凡夫所共有的，就是到十地，產生出離的功德。
庚十一、至究竟
諸菩薩究竟，得清淨三身， 是無分別智，得最上自在。
這個無分別智什麼時候圓滿呢？「諸菩薩」無分別智的功德圓滿，是成就了「清淨」的「三身」──法身、受用身跟變化身，都是依止「無分別智」，才能夠成就最殊勝圓滿的「自在」。不過這個地方我們要說明：你要成就法身的話，那當然無分別智可以成就；如果說要成就功德報身跟應化身，那一定要五度的幫忙，要有福德資糧的幫助。
這個地方的「三身」，其實佛的三身，就總持佛的所有功德。就是說，佛陀把心中的妄想全部放下，結果佛陀擁有三身；我們處處的執著，最後我們擁有業報身。說「一切法因緣生」，你用什麼樣的因緣去思考，你來生就有什麼樣的結果，所以這個思考模式，決定一個人來生的生命。說佛陀不斷的捨掉心中的名言，成就三身；我們不斷的去愛護、堅固自己的名言，結果我們產生了業報身：這件事情值得我們去思惟了。這個地方是講到來生的果報，包括異熟、等流、出離、智究竟。這個地方講現世的利益，就是修無分別智，今生有什麼利益呢？有三種的殊勝利益：第一個「加行智」，第二個「根本智」，第三個「後得智」。先看「加行智」：
庚十二、三智勝利(分三：辛一加行智；辛二根本智； 辛三後得智) 辛一、加行智
如虛空無染，是無分別智， 種種極重惡，由唯信勝解。
這個「加行智」，我們現在資糧位、加行位的菩薩，就是加行智，帶相觀空。說「無分別智」，講一個譬喻，就像「虛空」一樣不受「染」污；雖然虛空很多的烏雲，但烏雲不能染污虛空，它是無住、不受染污的。一個菩薩經常修習無分別智，你經常能夠觀察「何期自性，本自清淨」，就算你過去有「種種極重」的「惡」法，這個地方古德說極重惡法就是五逆十惡的重罪，因為你「信解」這個無分別智，對無分別智不斷的相信、隨順、理解，本來你這個罪業要到三惡道去的，這個時候就能夠免除到三惡道去，能夠滅除你極重的惡罪，這個叫做無生忏。就是「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡」。我們造了很多的罪，請問大家：這個罪跑哪裡去了？跑到虛空去了，虛空跟你沒有關系嘛。罪是你的心一動才做的，它從你的心發動出來，結果還是回到你的心中去，所以那個心是一切罪的根源。所以你用無分別智，觀照你這一念心的時候，你的心就變化，心若滅時罪亦亡，斷相續心。我們心中的思想跟業力是互動的，你思想改變了，你的業力就會改變，這個惑業苦是相牽動的。所以你經常修無分別智，你能夠滅除罪障、滅除業障。
辛二、根本智
如虛空無染，是無分別智， 解脫一切障，得成辦相應。
這個地方是對治煩惱障，加行智破業障，這個「根本智」破煩惱障。「無分別智」就像你心中有一個「虛空」一樣，不受「染」污，它能夠「解脫一切」煩惱「障」跟所知「障」，成就「成辦」跟「相應」的解脫，「相應」是初地，「成辦」是二地到十地。
辛三、後得智
如虛空無染，是無分別智， 常行於世間，非世法所染。
你得到一個果報體、得到異熟果報，在「世間」上教化眾生、積集資糧，你不會被「世」間的八風所「染」污，這個因緣，這個報障，能夠免除報障。就是這個加行智破除業障，根本智破煩惱障，後得智破除報障，真谛三藏是這樣分配的。這個是講到修習這種無分別智的三種利益。好，我們今天講到這個地方。
到這一段，我們把無分別智因地的修行跟它的果地的功德，作了一個介紹。我想我們每一個人都想要改變我們的生命、改變我們的命運，那這個重點就是你要先改變你的內心，因為這個生命，是你內心所變化出來的。改變內心，當然最重要的是從根本上思想的改變，就是你要把過去那些名言，把它消滅掉，這個最重要。你心中的名言不能改變，你的心就被這個名言，不斷的引導去造業、得果報。你說你造業以後再來忏悔，那都是第二意；真正是名言生起的時候，就把這個念頭轉過來。
在法國中古時代有一個國王，他想：成功一定有它的因素，有因素才有成功，成功一定有它的因素。他就命令很多的大臣，把世間上成功的因素搜集起來，編成一本成功學的書。經過幾年以後，這本書成功了，獻給國王看。國王看這個寫得很好，但是太多了，一般人沒有辦法去憶持，就把它簡化。後來把這個書，再簡化成一本小冊子，國王一看，又太多了：現在眾生那麼忙，哪有時間看那麼多呢？他就下命令，把這麼多的成功因素，會歸到一句話就好，就一句話。最重要是什麼一句話？這個大臣就把這些成功因素，再把它作一個總結，最後得到一句話，就是：一個人要成功，最重要的是你要作好萬全的准備。我們總是覺得成功是機會：诶，他為什麼成功？他為什麼變成蕅益大師？他運氣很好，他拜了一個好師父，他生長在一個好的環境，他生長在像法時代。我們總是把成功回歸到它的因緣，其實成功是有二個條件：一個是你的准備，一個是你的機會。我們總有一天要像大菩薩一樣，廣學六波羅蜜、成就萬德莊嚴，總有一天。但是你作好了准備沒有？你的心態准備沒有？就是我要到極樂世界去親近諸佛，我馬上要得到三世諸佛的灌頂，成為法身菩薩；但是我們要反省一下，我們准備好了沒有？這個是很重要的。你等待機會，機會出現的時候，你沒有准備好，你也沒有用。你要為你的成佛之道作好准備，第一個，修習六度要等待因緣，很多的菩薩，你要布施也要等待因緣；但是你可以先作好的准備，就是修習無分別智，這是所有功德一個最重要的主導者。所以我認為身為一個菩薩，你要經常反省自己：你准備好了沒有？你准備要啟動你的菩薩道沒有？作好你的准備是非常重要。你為臨命終的正念，准備好了沒有？所以，成功的因緣，什麼時候出現，這個不是我們能夠決定；但是作好你心中的准備，這是你可以決定的。那怎麼准備呢？我們前面說過了：你要不斷的聞思，一方面歷練，用五度來幫助，等等。好，我們回答二個問題。
問：請問法師，人死了以後彌陀聖眾，手持蓮花來迎接亡者，亡者隨之而往生西方的時候，是第八識往生？還是自性清淨心往生？下品往生跟上品往生的內心是否不同？
答：如果我們是凡位的菩薩、資糧位、加行位的菩薩，當然你是阿賴耶識往生，帶業往生。阿賴耶識就是你還有很多很多的業力，還有很多三界的業力，但是它不能得果報；因為你臨終的時候，正念現前，無分別智加上佛號。這個時候，你阿賴耶識到極樂世界的時候，佛陀為你說法，阿賴耶識慢慢慢慢轉識成智。 如果你是初地以上的菩薩，你看《華嚴經》很多初地菩薩往生淨土，那是自性清淨心往生的，那他那是隨願往生，發願就可以往生，不必阿彌陀佛來接引。 所以我們帶業往生，是阿賴耶識往生的。 那下品跟上品往生的確不同，內心當然不同，內心的資糧力也不同、智慧力也不同、菩提心也不同，這個《觀經》裡面有講。 我們平常生命的相貌，是六根、六塵、六識──十八界。這一念心產生六根門頭──眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接觸六塵──色、聲、香、味、觸、法，產生六識的分別。我們剛開始的生命是十八界，是一個廣大根、塵、識的相互作用。臨命終的時候，只有會歸到一念的心識，全部，根、塵、識全部都脫落了，只回歸到一念的明了心識，這個叫做「臘月三十算總帳」。這個時候，內心有二種的功能：一個是邪惡的功能，你無始劫來所栽培的邪惡功能，它一定會起來干擾你，因為它跟往生淨土是相違背的，它不會同意你往生淨土、不會同意你念佛的，因為這二個性質是相抵觸的。所以你佛號一啟動的時候，它一定會起來，這個時候，真妄交攻。如果你正念把妄念調伏，正念打勝仗了，你的正念主導你的生命，阿彌陀佛現前；如果你三界的念頭、有所得的心，打敗了念佛的正念，那你得再來一次，就是這樣。那你說：诶，為什麼有些人正念會打敗？有些人邪念會打敗？這一定有它因素的──那就是平常的栽培。你臨終的成功，是你平常很多次很多次成功的累積。你平常每一個念頭起來，都成功、都成功、都成功，你臨終就會成功。你平常跟妄想對治的時候都被打敗，你臨終就很可能被打敗。它那個正念跟妄想交攻，不是說靠抽簽、不是靠運氣的，是靠力量的。所以蕅益大師講：沒有平常的正念，絕無臨終的正念。所以往生的道理就是這樣，就是雖然是帶業往生，但是你臨終要正念現前；你不一定要具足善業，但是你要具足善念，這個很重要。
問：請法師慈悲開示，怎麼把甚深無分別智的佛法，落實到日常生活當中？
答：這個地方，我們看第一八七頁，庚二、庚三、庚四，所依、因緣跟所緣，就是在講這個道理。 第一個，你經常審問你的因地發心，你為什麼要修行？你整個修行的依止處，是依止生滅心還是不生滅心，這第一個。第二個，你是不是經常能夠栽培無分別智的因緣，在靜中聽聞、思惟。第三個是最重要，歷緣對境的時候，你看到人事的時候，往道上會、往道上會。一個人剛開始的時候，絕對不能活在人事的事相當中，你一定會起顛倒的。一個初學者，你心中多多想道理，就對了，看到事情就想到一個道理、看到事情就想到道理，要回歸到道理。這樣子，你的無分別智就能夠成功。剛開始在靜中的時候，聞思；歷緣對境的時候，會事入理，就這麼簡單。
好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。
