第四二卷
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辛二、修道及究竟道位(分二：壬一結前起問； 壬二略辨正答) 壬一、結前起問
我們這一段是講到大乘的唯識止觀，修習「遍計本空，依他如幻」的道次第。前面「辛一」是說明從一個資糧位到加行位、見道位，就是從凡夫的有所得的心情，來開始修行的內涵。這以下的「修道」跟「究竟道」，就是到聖人以後，他是如何修行呢？說明「修道」跟「究竟道」的菩薩，是如何來修習止觀的。這當中有二段：第一個「結前起問」，第二個「略辨正答」。先看問：
如是菩薩已入於地，已得見道，已入唯識，於修道中雲何修行？
這個發了菩提心的「菩薩」，他經過凡夫的四尋思、四如實智，這個時候「已入於地」，已經成就了初歡喜地。入歡喜地的時候，他內心當中「已」經是「見」到聖「道」，見到了二空平等的真理，這叫做「道」，因為這個二空平等的道理，能夠趨向涅槃。這個時候在「修道」當「中」，他的功德還有很多還沒有圓滿，他內心當中是「佛道無上誓願成，法門無量誓願修」，所以他有很多很多的功德還沒有圓滿，這個時候他應該如「何」來「修行」呢？提出這個問。
壬二、略辨正答(分二：癸一先說修道可得轉依； 癸二後明欲證精勤加行) 癸一、先說修道可得轉依(分二：子一顯意言境及由方 便；子二顯經長時方得轉依) 子一、顯意言境及由方便
第四二卷
這當中有二段：第一個「先說修道可得轉依」，第二個「後明欲證精勤加行」。先說明「修道」的「轉依」，，這當中分二段：第一個「顯意言境及由方便」，第二個「顯經長時方得轉依」。先說明他內心的狀態，跟他所采取的方法，再說明修行時間。先看「顯意言境」，這個「意言境」是說這個菩薩內心是什麼樣的意境？他這個「意境」是怎麼產生的？什麼方便產生的？看論文：
於如所說安立十地攝一切經皆現前中，由緣總法出世，後得止觀智故；
這個菩薩在見道位以後，他怎麼修呢？他的修行內涵，正「如」佛陀在大乘經典當中「所說」的「十地」法門，《華嚴經》講十地就講得很清楚，十地菩薩每一個都有他相應的修行法門。這以下作一個簡單的總相說明。「十地」菩薩的內心是什麼相貌呢？「攝一切經皆現前中」，就是十地菩薩的一念心，他不管攀緣什麼法界，比如說他念阿彌陀佛也好、持〈大悲咒〉也好，他每一個法門都能夠「攝」持「一切」的義理，使令這個義理都能夠清楚的現前，在一念心當中，能夠轉大*輪，這是不可思議的意境。他能夠「攝一切經皆現前中」，他不管是修什麼法門，都能夠攝持所有大乘的「經」義，使令它「現前」。他怎麼能夠做到這一點呢？「由緣總法出世，後得止觀智故」，其實他一方面觀察一切法的總相，所謂的空性體性，一方面攀緣一切法差別的假觀，他也是修空觀、假觀而成就的。
這個地方我們說明一下。同樣是空觀、假觀，這二個法門是完全一樣，內涵是一樣；但是為什麼凡夫修空觀、假觀的時候，障礙重重；聖人修空觀、假觀的時候，是「攝一切經皆現前中」？因為我們凡夫修空觀、假觀的時候，內心有很多的情感在障礙我們，所以空、假二觀的智慧不能夠在內心很自在的開展出來，就是有煩惱障。我們在凡夫的時候，修了很多很多的善根，拜佛、誦經、持咒，但是這個善根的力量都不明顯。為什麼呢？都被煩惱抵消掉了。這個煩惱的干擾太厲害，就是這個心動得太厲害。動得太厲害，你就很難把這個東西種下去。所以菩薩他誦《華嚴經》，他的讀本跟我們是一樣的，就是「如是我聞……」，他也是誦《華嚴經》，但是他誦《華嚴經》的時候，他能夠一即一切、一切即一，他只要讀誦一個偈頌，就能夠總攝佛陀一切的法門現前。在《華嚴經》，佛陀講一個譬喻說：凡夫修習佛法的善根，就像一艘船剛開始要離開痛苦的此岸，離開的時候很困難，你看這個船要離開港口很困難，它努力的往外面跑，但是地心引力又把它吸回來，就是煩惱它不同意你修行。你所有戒定慧的修行，煩惱沒有一個同意，所以我們修行人，經常陷入矛盾當中。在家居士他不會矛盾？因為他就是隨順煩惱，他想做什麼就做什麼。一旦你要修行，你的心就有二種功能：一個是趨向於戒定慧的，一個是要你隨順煩惱，你內心當中，這二個狀態不斷的在沖擊，真妄交攻。就好象這個船要離開港口的時候，這個馬達是要船往外面跑，地心引力卻是往裡面吸的。但是當這艘船一旦離開港口，到了大海的時候，馬達可以關掉，船自然的一日千裡，所以菩薩的修行非常輕松。所以有時候我們講「成佛是三大阿僧祇劫」，一聽就很可怕。其實蕅益大師說：成佛之道最可怕的是三界生死這一段。就是你要離開港口這一段是最困難的，這艘船只要一離開港口，後面沒有地心引力的干擾，它是一日千裡。所以《華嚴經》上說：初地的菩薩，他一念之間跟佛法的相應，超過他以前在凡夫位的時候，資糧、加行、通達修一大阿僧祇劫所有的功德，比不上初地菩薩一念的相應。二地的菩薩一念的相應，就超過所有初地菩薩所有的功德，就是說他內心當中沒有障礙。所以為什麼我們在凡夫的時候，要為菩提道求生淨土。蕅益大師在《彌陀要解》上說：雖然阿彌陀佛的淨土是三根普被，也攝受凡夫、也攝受法身菩薩，但是真正受益的是生死凡夫，因為三界這一關最難跳出去，這一關跳出去了，其實你的成佛之道後面是一帆風順，那個是自然的。你整天吃飯、整天睡覺，善根就是不斷的增長，因為他沒有負面的阻力，沒有煩惱的阻力。所以這個地方說：初地菩薩，他任運的修習空、假二觀，就能夠在一念心當中，「攝一切經皆現前中」，無量無邊的法門，他修習布施、具足持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，所有的功德都具足，那是一個不思議境。
子二、顯經長時方得轉依
經於無量百千俱胝那庾多劫數修習故，而得轉依。
你看這個不可思議的功力，都還要經過「無量百千俱胝那庾多劫」長時間的修行，才能夠去轉變他根本的生命相貌。什麼叫「轉依」？從本論來說有二個「轉依」：第一個是轉煩惱障得大涅槃，成就斷果；第二個是轉所知障成大菩提，成就智果：這叫「轉依」，二種轉依果，這個都是要經過無量阿僧祇劫的修行。
癸二、後明欲證精勤加行
為欲證得三種佛身，精勤修行。
為什麼要這樣用功呢？因為菩薩要成就「三身」：法身、報身跟應化身。法身、報身偏重在自受用，應化身是他受用。因為小乘的學者，他只追求偏空涅槃，他不追求三身；但是菩薩為了成就「三身」的緣故，所以必須要長時間的「修行」，這是他的目的。到這個地方，是把大乘止觀，從資糧位、加行位、通達位的凡位修行，乃至於修道位的這種聖位的修行都講過了。
戊三、現觀差別(分二：己一問；己二答) 己一、問
這個地方是作一個比較。「現觀」就是真實智慧的現前。真實智慧當中，有小乘的智慧跟大乘的智慧，這個地方作一個差別、比較。
聲聞現觀、菩薩現觀，有何差別？
小乘的學者，他觀一切法空，入一種無所得的狀態；大乘的「菩薩」，也觀一切法空，內心也安住在無所得。同樣是無所得，大小乘「有」什麼「差別」？提出這個問。
己二、答(分二：庚一總標數；庚二別列釋) 庚一、總標數
「答」當中：第一個「總標」，第二個「別釋」。先看「總標」：
謂菩薩現觀與聲聞異，由十一種差別應知。
大乘的空觀跟小乘的空觀，這當中有「十一種差別」。當然大小乘是有交集的，大乘的空觀跟小乘的空觀都是無所得，這個是相同的；但是在相同當中，有「十一種」不相同的地方，這是菩薩「應」該了「知」的，叫「差別應知」，菩薩應該要知道這當中的「差別」，你才能夠簡別。
庚二、別列釋
我們先看這十一種差別：
一、由所緣差別，以大乘法為所緣故； 二、由資持差別，以大福智二種資糧為資持故； 三、由通達差別，以能通達補特伽羅法無我故； 四、由涅槃差別，攝受無住大涅槃故；
五、由地差別，依於十地而出離故； 六、七、由清淨差別，斷煩惱習，淨佛土故； 八、由於自他得平等心差別，成熟有情加行無休息故； 九、由生差別，生如來家故； 十、由受生差別，常於諸佛大集會中攝受生故； 十一、由果差別，十力、無畏、不共佛法，無量功德果成滿故。
這當中的十一種差別，我們分成二段來說明：第一段是總說，第二段是別釋。我們看總說的地方，「由所緣差別，以大乘法為所緣故。」小乘空觀的所緣，主要是四谛法門，就是苦、集、滅、道，而這當中的所緣還偏重在苦谛。小乘佛法修空觀的動機，是緣苦而發動的，就是觀察無常，他感覺到生命是變化流動的，所以他感到非常強烈的不安穩性，他認為生命沒有安全感。所以從苦谛的無常當中，他要找一個沒有變化的涅槃來安住，所以小乘佛法的空，是緣四聖谛而引生的，特別是這當中的苦谛。大乘佛法的空，其實是緣一切的法門，所以智者大師說：大乘的空觀是緣道谛，他為了要廣修一切法門，才修空觀。因為你要修一切法門，一定要空作基礎，以有所得的心是不可能成就一切法門的。小乘的空觀是緣苦谛而發動，大乘的空觀是緣道谛而發動。《梵網經菩薩戒》說，菩薩的空觀是什麼相貌？說是「如是一心中，方便勤莊嚴」。你看菩薩的空觀，他是依止在現前一念心性，他是有明了性的，在一念心性的平台當中，「方便勤莊嚴」，就是斷惡、修善、度眾生。什麼叫「如是一心中，方便勤莊嚴」？簡單的說，就是他「善能分別諸法相，於第一谛而不動。」菩薩的空觀能夠斷惡，而且能夠修善、度眾生，他能在空觀裡面去修習善法，又能夠以無所得來度化眾生。這一點聲聞人做不到，聲聞人的空觀只能夠斷惡，離苦斷惡這樣子而已，他的空就是這樣，他的所緣境就是苦谛。這是第一個總相的差別。也就是說小乘的空，基本上是偏空的，它不能有妙用；大乘的空是真空妙有，這是最主要的差別，就是所緣差別。
第二個別釋。「由資持差別，以大福智二種資糧為資持故。」這個「資持」就是資糧力的「差別」。就是這個空觀，它背後的靠山有差別，叫「資持」。這個空觀是什麼東西在「資持」它呢？小乘的空觀主要是靠出離心跟四念處的善根，他從苦谛當中，產生厭惡生死、欣求涅槃的出離心，依止出離心，修行不淨、苦、無常、無我的四念處，以四念處的智慧來資持他空性的智慧，所以它是一個由少善根、少福德的資糧所產生。大乘空觀的背後，是由菩提心跟六波羅蜜的廣大「福」德、「智」慧「二種資糧」所「資持」。所以它這個空觀背後的資持點、背後的靠山是不同，一個是廣大的福德智慧，一個是微小的四念處善根，這二個有差別。
「三、由通達差別，以能通達補特伽羅法無我故。」前面是說明背後的資持，這個地方是說明它前面的「通達」點。小乘的空觀，它只能夠證得「補特伽羅無我」，就是我空法有，小乘知道五蘊的生命體是流動變化的，沒有一個真實不變的自我，這一點他是非常清楚的。但是他對於一切因緣所生法，所謂雜染的生死、清淨的涅槃，這樣的執取是非常的嚴重堅固。所以小乘的法執、對立性，是非常嚴重堅固的。所以我們說阿羅漢為什麼不敢來到三界？其實以阿羅漢的功力，他四果證得無生的功力，他來三界流轉是不會退轉的，他是有實力可以來的。那他為什麼不來三界呢？其實在經論上說：主要是他心理上有障礙。他心理上有什麼障礙？我說明一下。他在因地的時候，修習厭離三界苦果的這個觀法，是觀「三界如牢獄，視生死如冤家」，看三界就像火在燃燒一樣。當然剛開始的時候這是一個妙法，但是當他以這樣的觀法把三界厭離以後，留在心中的那個印象，對他行菩薩道變成是一種障礙。所以為什麼菩薩剛開始修行的時候，一定要依止一念心性作平台，然後觀察法門是如夢如幻的，這個法門是暫時借用的，以如夢如幻的法門，對治如夢如幻的煩惱，把這個煩惱調伏了，這個能對治的法門你也要把它忘掉，因為有的法門你不把它忘掉，以後你要成佛，這個法門會變成障礙。譬如說厭離三界，就是一個最好的例子。其實小乘的學者，他有足夠的功力來三界度化眾生，對他沒有任何的傷害，他的實力是夠的，但是他內心當中，對三界害怕的陰影揮之不去，所以對他要積集廣大的福德智慧，造成嚴重的傷害。就是他的法執太重，把雜染的生死法、清淨的涅槃法，那種對立性、真實性看得太嚴重。所以菩薩能夠如夢如幻，看到三界是如夢如幻的火，他知道其實這個火是心隨境轉。你說它是火，但是你觀察它是一個溫暖的火、冬天溫暖的火，它就不會傷害你。所以大乘菩薩能夠觀察萬法唯識，境是由心所變現的，所以它這個思考模式，比小乘高明。所以我們在思考事情的時候，同樣在斷煩惱，有些思考模式你用了以後，要適可而止。你用得太厲害，雖然這個藥吃下去很有效果，但是你要注意它以後會有後遺症，有些法門你用的時候沒有後遺症。所以我希望我們在修習佛法的時候，對治煩惱，你當然要用藥，但是你用猛藥的時候，你要注意！你不能夠只是看眼前的利益──我把這個煩惱斷掉就好！這個藥性本身，在你成佛之道會不會產生後遺症，這個你也要評估。小乘學者，他的我空法有，使令他在修習善法、度化眾生、成就成佛之道的後半段……，就是小乘的前半段他走得很順利，他離開三界了；但是他後面要從空出假，廣修一切福德、廣度一切眾生、趨向萬德莊嚴佛果的時候，他的後半段就很難走下去，因為他的法執障礙了他。大乘沒有這個問題，他到了初地走得很快，二地更快，這個地方有差別。「通達」，就是他後勁的「通達」是有差別的。
「四、由涅槃差別，攝受無住大涅槃故。」這個「涅槃」就是一個不生不滅的依止處、一個安樂處。小乘的涅槃叫做偏真涅槃，他這個涅槃是偏在真谛，對世俗的因果是沒有交集的。所以小乘的涅槃，基本上只能夠自受用，不能說我的涅槃跟你共享、我這個大般涅槃攝受很多眾生來我這個地方，不可能。大乘菩薩的涅槃叫做「無住大涅槃」，不住生死、不住涅槃。也就是說菩薩能夠假藉母胎來到三界裡面度化眾生，你看他到處跑來跑去廣度眾生，但是他的內心還是不生不滅、不垢不淨、不增不減，還是「涅槃」。為什麼呢？因為他的涅槃是「無住」。他不決定在生死、也不決定在涅槃，他永遠是走中道的路線，他的涅槃是有種種不可思議的妙用。
「五、由地差別，依於十地而出離故。」小乘的空觀，這種空觀非常可惜，沒有大地的資持，而大乘的空觀有大「地」的資持。這個大「地」有二層意思：第一個不動義，你看這個地，人車在大地上跑來跑去、動來動去的，大地它永遠不動；第二個大地有荷負義，負載眾生，所有的人、所有的房子、所有的樹木都要依大地，大地它能夠無怨無悔的來承當一切眾生、荷負眾生。這當中隨著他內心的功德增加，他從初歡喜地到法雲地，他地地不動的力量，使他對眾生的承當荷負的力量增長，依止這種承當力來「出離」煩惱障、所知障。
我曾經聽一個老和尚開示，他把菩提心解釋成「責任感」，這個責任感就是菩提心。我覺得這句話是有道理的。我們一般人要去做一件事情，只有一個理由，就是我想要去做，因為這個事情做了以後對我有好處，依止對自己有好處的動機做這件事情。當你度化這個眾生，這個眾生對你沒有好處的時候，你一定把他放棄掉，因為你一開始的動機，就是以一種好樂心去度化他。但責任感不同，我對你有責任感，你對我好，我對你也有責任感；你對我不好，我對你也有責任感：這責任感是超越好壞的，這叫大「地」。你看那個大地，你用干淨的東西丟到大地，大地也是如如不動，也是荷負你，不論你怎麼樣，它就是不動。所以菩提心是建立在責任感，而不是建立在彼此的感情，感情是變化的，靠不住的。所以這個地方叫「地」，不動，在不動當中生起它的責任感。小乘的空觀，它對眾生是沒有責任感的。在經論上說：小乘的學者在空性的涅槃當中，其實他很清楚的知道，他過去的眷屬在三界流轉，受了很多痛苦的折磨，他很清楚。他的內心當中沒有悲憫心，因為他認為這不是我該度化的，他沒有這個責任感。其實他不是不知道，他很清楚的知道，因為他內心當中的空裡面沒有大地。菩薩的空性當中有大地，他有「名利不可爭、義務不可辭」，他對弘揚佛法、度化眾生有責任感。
「六、七、由清淨差別」，這「六」跟「七」是合並，都是屬於「清淨」。這個「清淨」有二個：一個是自受用的清淨，一個是他受用的清淨。先看自受用：「斷煩惱習故」，「斷」除「煩惱習氣」的「差別」。什麼叫「習氣」？就是說事實上他沒有這個煩惱，但是表面上看他好象有這個煩惱。比如說這個杯子，以前裝酒，現在用水洗干淨，但是你聞這個杯子還是有酒的味道。比如說，你看難陀尊者，難陀尊者以前貪愛的煩惱很重，但是他修小乘的四念處、我空觀以後，他已經把煩惱的根斷掉了，因為沒有我，誰起煩惱？心若滅時罪亦亡。但是你看難陀尊者看到女眾時，還是上下打量。你看捨利弗尊者，捨利弗尊者以前瞋心很重，他證得我空以後，瞋心的煩惱消滅，但是捨利弗尊者他的身影，映到一只鴿子身上時，鴿子還是會恐懼，就是因為他的習氣還在。菩薩是「斷煩惱」、也「斷習」氣，這一點是斷得徹底，「淨佛土故」。小乘的空觀，他沒有理想要成就一個佛的淨土；大乘菩薩不是，他觀一切法空，他總是想：以後要把自己福德、智慧的資糧，莊嚴一個「淨土」，蓋一個道埸，成就一個國土，把有緣的眾生攝受來這個地方修學，他有一種要成就「淨土」的目標。一個是自受用的清淨，一個是他受用的清淨，這個清淨是有差別的。
「八、由於自他得平等心差別，成熟有情加行無休息故。」小乘的空觀是自他不平等，他的空是有法執的對立；大乘菩薩的空是「自他平等」，他對一切眾生的感受是感同身受的，所以他能夠生起「成熟有情」的「加行」，他為了要使令眾生的善根「成熟」，不斷的努力，假藉方便度化眾生，而且是盡未來際沒有休息的。不過這個地方我們要注意，一個菩薩能夠長時間的度化眾生，他的心一定要安住在無所得的平等心；一個人感情太重，他度化眾生好壞的心太強烈，他一定會產生很大的挫折感，這個地方我們一定要注意。我們經常看到經典上，贊歎菩薩沒有休息，其實他不是勉強，是任運的，因為他內心平等，所以他就能夠不斷的做下去。
「九、由生差別，生如來家故。」這個「生」就是安住。小乘的空觀不能安住在真如、「真如家」，小乘的空是心外求法，他的空是安住在心外的一個法上，他那個空是一個法。大乘的空是安住在內心，叫做現前一念心性、叫真如。所以佛陀在經典上說：小乘他不是真佛子，叫外子，只有菩薩才是真佛子。因為他沒有「生如來家」，沒有安住在真如的家。
「十、由受生差別，常於諸佛大集會中攝受生故。」這個地方是講果報。菩薩的「受生」在因地的時候，他能夠在十方「諸佛」的「大集會中」，這個「大集會」是實報莊嚴土，他能夠「攝受」，蓮華化生。你看小乘的初果、二果、三果、四果，他只要還沒有入無余依涅槃之前，他的果報都是業報身，他不能生到實報莊嚴土，他只要還沒有達到四果之前，甚至於他在有余依涅槃，沒有入涅槃之前，他那個老病死的身軀是不能夠解脫的。菩薩不同，因為長時間福德、智慧資糧的加持，他生在「大集會中」實報莊嚴土。
「十一、由果差別，十力、無畏、不共佛法，無量功德果成滿故。」這個地方講他受用的「果」，前面是講自受用的果。菩薩的一念空性，具足了「十力」、四「無」所「畏」、十八「不共」，「無量」的「功德成」就。不像小乘的空，是空空蕩蕩的一個素法身，什麼都沒有；它有萬德莊嚴的：這是有差別的。佛陀在《法華經》上說：生死凡夫就像一個乞丐，在三界流轉，你作不了主，你自己也不能生產事業、也沒有資產。沒有資產怎麼辦呢？向人家乞求，完全靠你因緣的業力。因緣好，討一頓飯吃；因緣不好，這一頓飯就餓肚子。就是我們生死凡夫，流轉三界中，內心沒有一個依止處，隨業流轉，就像乞丐。小乘的聖人好一點，叫做大富長者家中的清潔工人，他能夠除糞，把廁所掃得很干淨，把三界的愛煩惱、見煩惱消滅了，還得到這個大富長者的照顧，有房子住、有正常飲食的提供，他覺得很滿意了。大乘的菩薩，他掌管這個大富長者所有的珍寶，做當家師，准備繼承佛位、准備繼承大富長者的階位。所以從這個譬喻就知道，小乘觀一切法空跟大乘觀一切法空，他的萬德莊嚴是有差別的。這個地方我們應該清楚。
我們應該這樣說，成佛之道的確有二個選擇，這二個都是佛說。你可以先享受後痛苦，先甘後苦──先離開三界，反正小乘的方法很快，六生、或者是四生、或者六十小劫；但是你要是用小乘的方法修學，後面的路你就很難走下去，所以叫做先甘後苦。所以小乘一旦回小向大，他要適應大乘中道思想，就很困難、很難適應的。大乘菩薩前半段很難走，因為你要一個生死凡夫「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，這對凡夫來說的確是一個很大的要求。但是這個菩薩，從剛開始的搖搖晃晃不斷的調整，等到他正常以後，他後面的路就走得很快，初地以後那個船開得很快。看你是要選擇哪一條路！
有人把眾生分成三個等級：第一個等級，這種人永遠活在過去，他沒有現在、未來，這種人叫下等人。你看一般的工人，他內心當中，他以前做什麼，他現在就做什麼，他一天過一天不思進取，活在過去。第二種人是中等人，他活在過去、也活在現在，這種人一般來說都是做中階的干部。他有過去的經驗，但是他也隨時不斷的調整自己，作狀況的處理，就是他活在過去、也活在現在。上等人是活在過去、又活在現在、又活在未來，他未來有理想目標：我現在做得不夠好，但是我未來有一個理想，我絕不放棄。這種人大部分都是做老板，老板都是活在未來。(呵──)你看老板一天到晚在工廠現場走來走去，這公司沒有希望。一個老板要想想這公司未來要怎麼辦？十年後要怎麼經營？所以你要走大乘路線，你實在要有一點目標才走得下去，否則你看到三界的痛苦，你就會害怕。當然你也可以不要害怕，你求生淨土，這是一個非常好的路。到這個地方，是把大乘空觀的莊嚴殊勝，跟小乘單純的空觀作一個比較，勉勵我們應該要堅持這一條路，不要退大取小。
丁二、頌(分二：戊一自頌前義；戊二引余頌證) 戊一、自頌前義(分二：己一四尋思；己二四如實智) 己一、四尋思
前面的「丁一」是「長行」，這個地方偈「頌」。偈「頌」有二段：第一個「自頌前義」，這是無著菩薩自己做的偈頌；後面第二段是「引余頌證」，引用其他的經論。先看「自頌前義」：第一個「四尋思」，第二個「四如實智」。先看「四尋思」：
此中有二頌： 名事互為客，其性應尋思， 於二亦當推，唯量及唯假。
我們剛開始修「四尋思」的時候，就觀這個「名」──心中的思想，由這個思想產生了種種的義相，這「二」個是「互為客」，這個「互為客」，「客」人當然是不決定，主人是決定的。就是你的思想影響外在的作用，外在的作用又會牽動你的思想，這二個相互作用，但這二個都是「其性」，它的體性都不決定，這應該要想一想，都是你的心變現的。「於二亦當推，唯量及唯假」，「於二」就是自性跟差別，這二個你也應該「推」論，都是你心中的「思」量所「假」立的。所以「四尋思」的意思是先破「名」跟「義」，然後自性差別自然消失掉。
己二、四如實智
實智觀無義，唯有分別三，
彼無故此無，是即入三性。
真「實」的「智」慧──這個「遍計本空」的智慧現前的時候，我們「觀」察外境的這些差別作用是沒有體性的，這個是破所取相。「義」被破了以後，能「分別」的名、自性、差別也可以破除。為什麼破除呢，「彼無故此無，是即入三性。」因為「彼」義相不存在，能分別的名、自性、差別也不存在，這樣子就悟「入」了唯識三「自性」的道理。這個偈頌，等於是先破外境的所取相，再破能取相，這個前面說過了，這只是一個復習。
戊二、引余頌證(分二：己一教授二頌；己二別五現觀伽陀) 己一、教授二頌(分二：庚一現觀邊；庚二真現觀) 庚一、現觀邊(分二：辛一先遣義想觀唯自心； 辛二印空所取能取亦無) 辛一、先遣義想觀唯自心
這當中有二段：「教授二頌、別五現觀伽陀」。「二頌」當中先看「現觀」。「現觀」當中先看第一段，「先遣義想觀唯自心」：
復有教授二頌，如《分別瑜伽論》說： 菩薩於定位，觀影唯是心， 義相既滅除，審觀唯自想。
一個「菩薩」在禅「定」的寂靜心中，「觀影」這個「影是」外境的影相，看這個是好人是壞人、是得是失，你應該思惟：其實是你心中的聯想。這條繩子，你看它是蛇，你就產生害怕，它就扮演蛇的角色；你觀察它是蚯蚓，你內心就產生慈悲心：所以它是你自己定義的，「觀影唯是心」。你知道外境的體性是不決定的，你能觀的心──心中的聯想也慢慢消除，內心就安住在無分別智。這個地方是觀察外境是無自性。第二個是內心也是無自性：
辛二、印空所取能取亦無
如是住內心，知所取非有，次能取亦無，
庚二、真現觀
後觸無所得。
為了對治外境的執取，菩薩開始不再向外境追求，安「住」在「內心」，他已經「知所取非有」，知道這個外境的執取是沒有意義的，一切法是因緣生嘛，好壞是你自己捏造出來的。「能取」的心這種智慧的觀照，也覓之了不可得，最後「後觸無所得」，就入了這個現觀。「觸」就是證入，就證入了無所得的平等法界。就是先對治外境的執取，再捨離能觀的智慧，這個時候能、所雙亡，唯是一心，入平等法界，就證得無所得的真如。這個地方是把前面資糧位、加行位的修學到見道位的過程，再作一個重頌。
這個止觀，是一個心地法門，就是要經常的要觀照自己。我們發覺一個人要改變，只有一種情況，就是他自己想改變。你去看一個修行人，如果他自己不想改變，你怎麼講都沒有用。一個人要顛倒，佛菩薩來也是沒有用。所以你不修止觀，你不想修觀照力，那你的生命就不會改變。你三十年前是什麼樣的心態、你是什麼樣的命運，你現在也是什麼命運，頂多你修一點福報而已。一個人要改變，是什麼要改變？就是他本身有在觀照。你做錯了，別人點你一下，有觀照的人，馬上能夠自己覺悟，然後改過。所以所有的改變，都是在於自己的覺悟，別人只是點一下。為什麼有些人別人只是點一下，他就能改變？有些人點了半天，也沒有改變？因為他內心沒有觀照力。所以你看菩薩勸谏，講三次就好了，講多了也沒用，徒增煩惱、結惡緣而已。所以你一定要自己去觀照，別人講的話你才聽得進去。臨命終的時候，你說我顛倒了，我可能去執著某一個人跟事；但是為什麼有些人被臨終關懷時，講幾句話，诶，他就醒過來了？有些人顛倒，你怎麼講都沒有用？因為他內心的執取非常堅固，你怎麼講都沒有用。所以一個人要改變，只有一個情況──你自己想改變。你自己不想改變，誰也不能讓你改變，釋迦牟尼佛也不能讓你改變，因為你活在妄想當中，誰也沒有辦法，你要往火坑跳，誰也沒辦法。我們下一堂課馬上講到菩薩廣修六波羅蜜，成就廣大的福德資糧，你看菩薩修善、成就功德之前，先產生內心的觀照。你自己要有反省的力量，否則你這個菩薩道資糧力一修下去，誰也不能改變你，這個地方錯就一直錯下去。所以你看菩薩修六度之前，先成就觀照力，然後再產生行動力。就是你有這個觀照，你在行動的時候，你隨時可以微調一下。一個有觀照力的人，起碼今生不會有重大的過錯，會有過錯，但不會有重大的過錯。一個人今生會產生重大的罪業，一定是沒有修觀照力，因為這個罪業不可能馬上產生，所有重大的罪業都是點點滴滴的，今天做一點，沒事；明天再做一點，也沒事；愈做愈大膽，然後罪業愈造愈大、愈造愈大。為什麼他這個罪業在生命當中能夠連續那麼久呢？我相信一定很多人點過他，但是有什麼用！他自己不觀照，誰點你也沒有用。所以說，你內心當中有真實在觀照，我們不敢說你沒有過錯，但是你起碼不會有重大的過錯，因為你有小過錯就可以調整過來。這就是為什麼我們真實的行六波羅蜜行動之前，菩薩要先修觀照，有了目標以後再修觀照，然後再采取行動，是這個次第。這個地方大家要想一想它的差別。好，我們講到這裡。
問：請法師慈悲開示，法師上課提到大乘菩薩的修法，是先修戒、再修慧、修禅定。請問想修大乘的行者是否應先修戒、後修解門、再修行門？
答：這個解門跟行門，你不可以這樣分開來。因為你都不行門、不拜佛，你心靜不下來，你解門也讀不下去。所以我不同意把解門跟行門切開。這段時間完全解門、這段時間完全行門，其實這樣的分法是不對的。你可以不成就禅定，但是你要成就寂靜的力量。如果你沒有行門，完全看書，我看你身體也受不了，沒多久就高血壓。(哈──)因為看書都是分別。因為行門它是安定，你拜佛、持咒都是無分別，安定，而且這當中有佛力的加被，你念佛，跟阿彌陀佛感應道交；念〈大悲咒〉，有不可思議的加持力：這些都可以滅罪。一個人如果不從行門上作忏除罪障、積集資糧，你修習解門，你身體的病痛障礙特別多。你光是自己的障礙就沖不過去，不要說度化眾生！所以我覺得解行不能分開，解行是不能切割的。禅定跟智慧是可以有次第，我們剛開始偏重智慧，這是對的。因為你沒有智慧，遇到禅定你就迷惑，它的誘惑力太大。但是你雖然修智慧，你這個智慧也要有一點寂靜的力量，就是行門的定課。我再強調行門的定課不是寂靜而已，如果只是寂靜，那跟外道差不多，這當中有不可思議的三寶加持力，你在拜佛、念佛的時候，有三寶滅除罪障、增加福報的力量，那是我們所有佛弟子的根本，就是歸依。如果你對念佛、持咒產生不可思議的加持力，你都不相信，那你連三歸依都不如、你連佛弟子都不是。佛法是重智慧，但是它這個智慧剛開始是帶一點宗教情操，就是對三寶的歸依，你相信三寶有不可思議的加持力。所以我認為行門跟解門是不能分開的，而且初學者行門的時間要多於解門的時間。你妄想那麼重，你聽佛法也聽不懂。其實佛法是這樣，我自己讀佛學院讀了三年半，佛法跟讀世間的學問不同。讀世間的學問，你讀科學，你一本書要讀到通。佛法你讀一句算一句。你說我這一堂課都昏沉，突然醒過來聽到一句，诶，不錯。明天要是打瞌睡，醒來又聽到一句，也不錯。诶，這個點點滴滴的累積，聽十年下來你也開悟了。(呵──)為什麼開悟呢？因為我打妄想、昏沉、掉舉的時候，我總有空檔，我不可能一天到晚打妄想，總有空檔。(哈──)這個佛法就在空檔的時候滲進去。但是你要知道，這個佛法的善根不可思議，你只要讓它滲進去，它就永遠不會出來，這個三寶的力量不可思議，叫金剛種子。只要你在妄想的空隙有佛法的力量進去，就不可思議，它就慢慢增長，你就會慢慢覺得：诶，我這樣做是不對的。所以我剛剛講：一個人要改變，一定要自己覺悟──诶，我昨天這樣做是不對，我應該要調整一下自己。诶，你就慢慢進步。為什麼進步呢？就是那個觀照力慢慢現前。為什麼觀照力現前呢？你就是打瞌睡醒過來的時候，聽到這幾句話。所以修學佛法不要太急躁，好象一定要每一堂課都聽得懂。我今天聽二句、明天聽三句，點點滴滴，不思議心，不思議變，佛法的善根不可思議，它永遠不會退失。所以說剛開始，先拜佛、修忏、修習福報，但是行門可以比解門稍微多一點，這二個都需要。好，我們今天講到這裡，阿彌陀佛。向下文長，付在來日，回向。
