第四一卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第一三四頁，「壬二、悟入義利」。
從本論的學習，我們可以把大乘佛法的修學歸納成三個重點：第一個重點就是誓願力。身為一個菩薩，我們在生命當中，一定要有一個明確的目標，這個目標就是所謂的發菩提心。這個菩提心的發動，不能夠從情感性的、直覺性的發動，我們必須透過對大乘佛法的學習，產生大乘正見，由對十法界因果的了解，我們真實的了解到只有上求佛道、下化眾生，我們的生命才能夠究竟的離苦得樂，所以我們才發起這樣的四弘誓願，叫做菩提心。這就是我們生命的引導者，叫做誓願力。第二個就是觀照力。當有了目標以後，我們應該要很正確的去觀察生命的真相。在修觀照的時候，有二個重點要注意的：第一個是「雲何應住」，第二個是「雲何降伏其心」。我們在觀照的時候，你的心一定要先有一個安住處。這個安住處就是我們講的現前一念心性、或者說是真如本性。假設我們今天在修觀照的時候，我們內心所依止的是一個妄想，就是所謂的阿賴耶識，大家都知道阿賴耶識是受熏的，我們很多身口意的造作，都會去牽動阿賴耶識。所以如果你觀照的依止點是阿賴耶識的生滅心，等到你情緒低落的時候、你臨命終的時候，你就不能修觀照，因為阿賴耶識本身的體性是變化的，而且會受環境的干擾。所以我們一定要先找到一個不生不滅堅固的心性，然後內心完全的依靠這個心性，這就是天台宗經常強調的「稱性起修」。所以我們開始在觀照之前，一定要先找到一個不生不滅的心性，來當作依止處。找到了心性以後，我們開始去「雲何降伏其心」，就正式的修習止觀。
第四一卷
從本論的學習，它的大乘止觀，是修習遍計本空跟依他如幻。遍計本空是修習空觀，調伏我們對世間人事的妄情執著，這個地方是偏重在誓斷一切惡，以空觀來斷除惡法。依他如幻是修假觀，能夠善了一切因果的法則，修善跟度眾生。所以說「雲何降伏其心」，等於是實際的以空觀跟假觀，來實踐菩薩道斷惡、修善、度眾生的三大理想，這就是所謂的觀照力。透過這樣正確的空、假、中三觀的觀照，我們才有後面的行動，六波羅蜜的修學行動。前面講到「遍計本空，依他如幻」的觀照方法；這一科「悟入義利」是講到大乘的觀照，說明假設我們修習「遍計本空，依他如幻」，這樣會有什麼樣的功德利益？這是講「悟入」唯識性的功德利益，叫「悟入義利」。
壬二、悟入義利(分二：癸一問入所須；癸二以二智答) 癸一、問入所須
這個地方有二科：「一、問入所須；二、以二智答」，先一個問，再一個答。我們看問的地方：
復次，為何義故，入唯識性？
身為一個菩薩，是為了要追求什麼樣的功德，才須要悟「入唯識性」呢？這個地方是提出一個問。我想外道的
修學跟佛法的差異：外道的修學，基本上談不上什麼功德，我們叫做無益的苦行；佛法的每一個法門，你去修學，它一定有一個真實的功德，它是一個真實的道法：這是外道跟佛法不同的地方。所以智者大師在《法華玄義》當中，他說：外道的修學，叫做無花果。你這棵樹種了很久，它不會開花、也不會結果，白費力氣。二乘的修學，就是一花一果，他就是修習四谛法門，而成就一個涅槃自己受用，如此而已。大乘法門是一花多果，在大乘的法門當中，我們去栽培一棵樹，它長出一朵花，就有無量無邊的果實出現。就是說：我們內心當中，觀察「遍計本空」，調伏內心的執取；觀察「依他如幻」，而生起利他的妙用。這樣有什麼功德利益呢？當然有很多很多的功德利益。這個地方先提出一個問，以下再回答：
癸二、以二智答(分二：子一總由二智為獲自義； 子二唯由後得善為他說) 子一、總由二智為獲自義
這個地方有二段：第一個「總由二智為獲自義」，第二個「唯由後得善為他說」。先回答「二智」，我們看論文：
由緣總法出世止觀智故、由此後得種種相識智故，為斷及相阿賴耶識諸相種子，為長能觸法身種子，為轉所依，為欲證得一切佛法，為欲證得一切智智，入唯識性。
這一段的功德利益，分成二段：第一個是講到能生之因，二種智慧能生起功德之因；再說明所生之果，講到五種功德：就是有二種智慧而引生五種功德。先看第一個能生之因。我們修習「遍計本空，依他如幻」，會產生什麼樣的因地呢？「由緣總法出世止觀智故」，我們內心當中會去觀察「總法」，這「總法」就是一切法的總相，或者說是一切法內在的體性，就是真如，那個不生不滅的平等法界。我們透過「遍計本空」，把這些有所得的執取消滅了以後，我們看到生命的本質，其實是不生不滅的，一種離諸對待的平等法界。這種法界的智慧，是「出世」間無漏，它能夠對治有漏的煩惱，這第一個根本智生起了。第二個「由此後得種種相識智故」，當我們通達根本智以後，下一個就會生起有分別的差別智慧。這個差別智慧是觀察一切法的作用跟相狀，你造了五戒、十善，會招感人天的福報；你造了殺盜YIN妄的業力，會招感三惡道的果報。這是觀察一切法的差別作用，這個作用是在根本智之後才生起，所以叫後得智。也就是說我們去觀察大乘的「遍計本空，依他如幻」的結果，會引生二種的智慧──根本智跟後得智。這二個智慧的交互作用，會產生以下的五種功德：第一、「為斷及相阿賴耶識諸相種子」，它能夠「斷」除「及相」，「及相」這個「及」就是具足。這「阿賴耶識」當中，具足了很多雜染的相，這個雜染相就是煩惱障、業障、報障，這個惑業苦「相」狀的「種子」，這種子就是修習空觀來斷除。我們在忏悔的時候，經常使用的方法叫做對首忏悔，我向一個法師、或者向佛菩薩，宣布我做錯了什麼，我表示我的後悔。這樣的忏悔，事實上，罪是不能真實的清淨，但是它產生一個調伏的力量。所以你要確定你的業是不是真實的從阿賴耶識消失掉，一定要「心若滅時罪亦亡」，就是心境相接觸的時候，你那個分別心、愛取的心，不再生起。如果你的心跟雜染的境界接觸的時候，你愛取的心還會活動，那你這個業肯定是存在的，只是你對首忏悔，調伏下來而已。所以當我們內心當中，對於雜染法愛取的心慢慢平淡以後，其實我們三惡道的業力種子，也慢慢慢慢的在折損當中，因為它能夠「斷」除具足雜染「相」的這些有漏的「種子」，這是第一個，這個地方主要是空觀所對治。第二、「為長能觸法身種子」。前面是斷惡，這個地方是修善。我們在修空觀跟假觀的時候，「能」增「長觸」，這個「觸」就是趨向，它有趨向清淨「法身」的無漏「種子」，因為你破一分的無明，就證一分的法身，所以斷惑跟證真，基本上是前後的關系，前面是斷惑，後面就證得清淨法身的真理。第三、「為轉所依」。前面是一個種子，是一種內心的功能；這個地方是講內心整體的體性，「所依」就是一切種子所依止處，就是阿賴耶識，我們能夠轉阿賴耶識成大圓鏡智，這第三種功能。第四、「為欲證得一切佛法」。我們從清淨的心當中，修習假觀、修習種種的六波羅蜜，就能夠成就一切法的功德。這個地方的功德，偏重在神通跟三昧，有無量無邊的六種神通、三昧、陀羅尼，都能夠從假觀當中次第的成就。第五、「為欲證得一切智智入唯識性」。有能夠成就我空、法空的智慧，悟入圓成實的平等法界。這個地方是總標二種智慧而成就五種功德。
天台宗把菩薩道的修行分成二個次第：第一個叫做緣修(緣就是因緣)，第二個是見道位以後叫真修(真實的真)。我們剛開始發了菩提心，其實我們內心的空觀跟假觀的力量還非常的薄弱，觀照力很薄弱。其實我們剛開始修學佛法，完全是依止一念的誓願力──我們對無上菩提的追求，絕不放棄。就是前面有一個光明點在引導著我們，如此而已，煩惱還是非常的粗重。這怎麼辦呢？怎麼修行呢？煩惱這麼重怎麼辦呢？緣修！就是你剛開始要依止四種因緣，來保護你的菩提心。我們前面說過，菩薩剛開始的四種善根：第一個誓願力，你要不斷的在佛前發願，你一定要追求無上菩提，絕不放棄；第二個善友力，你要經常親近善知識、同參道友，依止僧團，依眾靠眾，靠大眾威德的攝受，調伏煩惱；第三個是作意力，你要經常在大眾中作定課，加強你的正念；第四個資糧力，要廣修種種福德智慧的資糧。所以我們剛開始的時候，沒有生起根本智、也沒有生起後得智，就靠四種因緣在資持。但這個地方的菩薩，經過資糧位、加行位以後，他已經成就了根本智、後得智，這個時候叫真修，他內心當中已經見到真理，跟無所得相應，所以他能夠真實的依止內心起修，不必依靠外在的因緣。這個地方是講到成就大乘止觀的功德利益。
子二、唯由後得善為他說
這是把後得智再加強，因為前面的五種功德，基本上有四種功德是針對根本智，所以後得智講得少，這個地方把後得智再補充一下。
又後得智，於一切阿賴耶識所生一切了別相中，見如幻等，性無倒轉。是故菩薩，譬如幻師，於所幻事，於諸相中，及說因果，常無顛倒。
菩薩他修空觀，但是他也修假觀，善能分別一切法的差別。這個假觀有什麼作用呢？它對「於阿賴耶識」雜染種子「所生」的「一切」因緣法當「中」，能夠看到這一切三界的果報，榮華富貴、或者是卑賤痛苦的果報，都像是如夢「如幻」。這個時候，「菩薩」在觀察三界果報的時候，內心是安住在不顛倒的狀態。我們過去沒有修習空觀，直接修假觀，我們內心當中對三界果報，會有個人的情感，會生起種種顛倒的想法、錯謬的想法，這個時候菩薩是性無倒轉。這個地方是菩薩內心當中自身的受用，他內心看到果報，他沒有起顛倒的心，「是故菩薩，譬如幻師，於所幻事，於諸相中，及說因果，常無顛倒。」他為人演「說因果」，也能夠像是「幻師」，變化種種的事物，在整個三界的果報當中，他為人宣「說因果」，也是沒有倒轉的，沒有「顛倒」的狀態。這個根本智，它的功能是斷惑證真，就是我空、法空的智慧。空性的智慧，大家要知道，這個空性的智慧從大乘的角度是向內的，你這個空不要空掉外境，要空掉自己內心的執取，自己心中不平等的一些心靈的聯想，所以空觀是向內。這個假觀是向外，他觀察這一切的因果，造善得安樂的果報、造惡得痛苦的果報。如果我們今天出了家以後，或者是發了菩提心以後，你不先修空觀，你直接修假觀去度化眾生，這會有什麼結果？就是我不修根本智，我直接修後得智，直接觀察一切法的差別，引導眾生斷惡修善！你沒有經過空觀斷惑證真的過程，直接修假觀，你的心就會顛倒錯亂。什麼叫顛倒錯亂？我們講詳細一點。凡夫的「顛倒」基本上有二個相貌：第一個叫增益(增加的增，益是利益的益，增益的相貌)，就是這個人是你喜歡的、這件事情是你歡喜的，你就會把他講得非常好，好到超過他原來的本質叫增益。他本來沒這麼好，你把他想象得非常好，這不是失去他的本來面目嗎？這個就是增益的顛倒。你自己帶了一個黃色的眼鏡、或者是紅色的眼鏡，你看一切都是紅的，因為你對他有一種貪愛的情感，所以你就把他的功能增加。第二個是減損，你看到這個人很討厭、你對這件事情非常排斥，然後你對這件事情的看法，就會用種種不好的名言來安立這件事，這就是減損。他本來沒這麼差，你把他想象成非常差，這個在佛法叫做顛倒。所以諸位要永遠記住一個觀念：佛法的差別相，一定是先修平等觀再修差別觀、一定先修平等再修差別。為什麼一定要先空觀再假觀？它有它的道理，你一定要把心不平等的想法，這種單向思考的想法先把它調平等，然後「再來觀世間，猶如夢中事」，這個時候你會很理性的知道：他今天會有這個相貌，是有他的因緣；這事情會有什麼相貌，它有它的因緣。你不會加上你個人的情感去做增益、或者是損減的想法。這就是我們說的，見到一切法如夢如幻，而內心是不顛倒。他為什麼不顛倒呢？因為他這個假觀的背後，有空觀的平等性在資持。所以這個地方，大家要了解這個差別。這就是菩薩修習「遍計本空，依他如幻」以後，他生起二種智慧，這二種智慧非常重要，是後面整個菩薩修學六波羅蜜行動的二大基礎。
壬三、悟入依止(分二：癸一問；癸二答) 癸一、問 「悟入」圓成實性，它所「依止」的是什麼？這個地方的科判我們要修正一下，我們看《講義》一二八頁。一二八頁我們講到唯識止觀，「庚二、別顯方便答雲何問」，就是說明智慧的淺深，有勝解行地、見道位的止觀，跟修道、究竟道的止觀。在「勝解行地跟見道」當中的止觀，有三個重點：「一、悟入漸次；壬二、悟入義利」，這個地方少了一科，應該三科，就是我們這一科所說的「壬三、悟入依止」，要多一科「悟入依止」，就是從資糧位到加行位、通達位，要說明他「悟入」圓成實性的「依止」。
這一科是資糧位、加行位的最後一科，「悟入」圓成實性的「依止」。這個「依止」就是禅定的意思，就是我們要真實的斷惑證真，只有智慧是不夠的，要依止禅定，才能夠產生斷惑證真的力量，禅定是智慧的依止。這個地方有「問」跟「答」，我們看「問」的地方：
於此悟入唯識性時，有四種三摩地，是四種順決擇分依止。雲何應知？
當我們凡夫在一個不平等、有所得的思考，這種躁動的妄想，要「悟入」平等的「唯識性」，這整個過程當中，我們必須有「四種三摩地」，四種禅定來當作依止，這四種禅定叫做「四種順決擇分依止」。這「決擇分」就是真實的智慧，也就是見道位的智慧。這智慧為什麼叫「決擇」呢？因為智慧能夠決斷無疑，叫「決」，他對事情沒有任何的疑惑，決斷無疑。第二個「擇」，對真理是通達無礙的。因為智慧具足決跟擇，所以我們叫「決擇」。這個加行位的菩薩，其實他的真實智慧還沒有生起，因為他還是要帶相觀空，他還要假藉佛法的文字來生起觀照，所以這個地方叫做「順」。它本身不是真實智慧，但是他已經念念的隨順於這樣的智慧，叫「順決擇分」。這個加行位「決擇分」的智慧，要有四種禅定來作依止，這個地方提出這個問。我們看回答：
癸二、答(分二：子一顯別依止；子二明現觀邊) 子一、顯別依止(分二：丑一由四尋思；丑二由四如實智) 丑一、由四尋思(分二：寅一辨暖依止及出定名； 寅二辨頂依止及出定名) 寅一、辨暖依止及出定名
回「答」的地方，「顯別依止」跟「明現觀邊」，這個差「別」的「依止」有二段：先說明「四尋思」，再說明「四如實智」。「四尋思」事實上有二段：一個是「暖」位，一個是「頂」位。一個依止「暖」而生起禅「定」，一個依止「頂」。暖、頂、忍、世第一，這個「暖」跟「頂」是四尋思；這個忍跟世第一是四如實智。我們先看第一個，「暖」位所「依止」的禅定是什麼禅定？看第一段：
應知由四尋思，於下品無義忍中，有明得三摩地，是暖順決擇分依止。
我們前面說過，大乘止觀它破除遍計執，主要的觀察是「四尋思」。就是說所謂的好壞──這個人是好人是壞人、這件事情是得是失，它沒有真實體性。沒有真實體性，我們怎麼會有這種觀念呢？第一個是我們的名言，我們心中對這個人跟事，自己捏造了很多的聯想。由這個聯想，就產生一個義相，就產生差別的作用，然後這個作用就有它的體性、有它差別的變化。所以當我們不生起這個聯想的時候，其實這樣的差別好壞作用是不存在的。就是它到底是好壞、得失，是我自己心中的聯想捏造出來的。所以這個「四尋思」，就破除我們心中一種不平等的聯想、這種情感性的聯想，這個時候慢慢的調伏自己，這個地方主要是「遍計本空」，這時會產生一個「下品」的「無義忍」。「無義忍」這個「無義」，就是前面「四尋思」產生的結果。就是我們觀察到一切法是唯識無義，其實外境本身沒有任何的意義，它有任何的意義，是我們的心變現出來的，所以叫唯識無義。對唯識無義的道理，開始產生忍可隨順，念念的觀照，這樣的觀照，在暖位的時候是「下品」的，就是它這個智慧剛開始生起，不是非常堅固，經常會忘失掉，叫「下品」。這個暖位的智慧叫「下品無義忍」，它依止的禅定叫「明得三摩地」，禅定當中它有一種觀照的光明，叫「明得三摩地，是暖順決擇分所依止」。
我們在判定資糧位跟加行位的差別，主要是依據禅定。資糧位的菩薩，我們現在就是叫做資糧位的菩薩，我們的菩提心非常脆弱，完全靠著一個誓願力跟簡單的行動，這個行動還不是六波羅蜜的行動。資糧位的行動力是忏悔業障、積集資糧，如此的行動力而已。所以資糧位菩薩的心，是隨風飄蕩的，這個八風在吹的時候，是不斷的波動。但是這個資糧位菩薩的不可思議，就是他不放棄努力，他內心的希望──對無上菩提的追求、對聖道的追求，我可以做得不夠好，我也可以隨時調整自己，但是我絕不放棄，就是靠著這個不放棄的力量，在資持著資糧位的菩薩。所以《三十頌》說：「乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅。」這個資糧位的菩薩就是「求住唯識性」，他內心當中對於無上菩提的追求，是永遠不放棄的，雖然他內心當中還有很多感情的障礙、他內心當中有很多的善根還沒有成熟，但是他內心當中永遠不會放棄他的目標，資糧位就是這樣的一個相貌。但是加行位菩薩不是這樣子，他不是只是靠著一念的誓願而已，他內心的觀照力，因為禅定的加強，他內心不平等的這種情感，已經被調伏下來，他有禅定，所以他那個誓願力的旁邊，多一個觀照力，就是多一個光明，就是在黑暗當中，他出現一道光明，叫「明得三摩地」。所以資糧位跟加行位最簡單的判定方法，就是禅定，這是一個非常明確的分界線。我們再看「頂」位：
寅二、辨頂依止及出定名
於上品無義忍中，有明增三摩地，是頂順決擇分依止。
前面的「無義忍」是「下品」，這個地方叫「上品」。他從暖位不斷的靜坐用功，他已經從下品的情況變成「上品」。這個「上品」古德的解釋就是「由生轉熟」。我們凡夫總是認為外面人事的這種義相、這種好壞的功能是真實的，這個是非常熟的，慢慢慢慢由熟轉生。唯識無義的觀念本來是生疏的，現在轉成熟，就是你智慧的觀察相續的時間多了，這叫「上品」。這個時候禅定的光明增加了，叫「明增三摩地」。其實這個禅定還是前面的禅定，只是這個禅定的智慧增加，「明增三摩地，是頂順決擇分依止」。暖、頂二位都是在破除對外境的執取，叫做「四尋思」，這個前面說過。我們再看「四如實智」：
丑二、由四如實智(分二：寅一辨谛順忍依止及出定名； 寅二辨世第一法依止及出定名) 寅一、辨谛順忍依止及出定名
這「四如實智」已經不是對外境的執取，它是破除內心的執取。「四如實智」有二個階位：第一個是「忍」位，第二個是「世第一」。先看「忍」，「忍」所「依止」的禅「定」。
復由四種如實遍智，已入唯識，於無義中，已得決定，有入真義一分三摩地，是谛順忍依止。
「復由四種如實遍智」，「四種」就是名、義、自性、差別，對這樣的四個法，產生真實的理解，這個時候契「入」了「唯識」的真實性。「於無義中，已得決定」這個「無義」，就是外境是沒有真實義，都是你的心捏造出來的。所以說這個地方，是破除所取相的執取。他面對所有的順境、逆境，內心是保持一個平常心的狀態，「於無義中，已得決定，有入真義一分三摩地」。契入唯識的真實義，應該是有二分的三摩地：一分是破所取相，一分是破能取相。這個忍位已經破除了所取相，所以他已經成就一分，對於外境的好壞是不可得，這一部分已經「決定」理解；對於內心的沒有能取相，也能夠隨順忍可，他內心當中能觀照的智慧也是不可得，也能夠隨順忍可。這個是講「忍」。
這個暖、頂、忍，我們說明一下。暖位這個「暖」，就是一種溫暖相，就是我們在鑽木取火的時候，這個火還沒有生起，溫暖的相貌先生起。這表示說，這個菩薩在黑暗當中摸索，已經出現了溫暖，但是這個光明還沒有真正生起，就是這個智慧還很薄弱，但是已經有那個智慧的氣氛出現，這叫「暖」。這個「頂」的意思就像一個人爬山，已經到達了山頂。我們一個人在山頂上看房子、看樹木，就非常清楚分明，所以這個頂位就是他對外境是不可得這樣的理解，是非常清楚的，這叫做「頂」。「慧目增長，尋思未及」，這個叫頂。這個「忍」的意思，就是對於我空、法空的真理，外境是無所取畢竟空、內心也是畢竟空，對二空這樣的智慧，已經能夠隨順忍可。雖然沒有證得，但是已經開始隨順，叫「忍」。
寅二、辨世第一法依止及出定名
從此無間，伏唯識想，有無間三摩地，是世第一法依止。
前面的「忍」是開始念念的隨順內心，其實能觀照的智慧也是因緣所生，也是覓之了不可得。他這樣的觀照力是「無間」斷的，這地方有十六剎那是無間斷的，就是這個時候，他念念當中，不會生起任何的妄想，慢慢的「伏」除「唯識」的「想」法(這個「唯識想」就是能觀的智慧)，他本來是靠能觀的智慧去破外境，現在他慢慢的也把這個能觀的智慧慢慢的調伏。怎麼調伏呢？就靠這個「無間三摩地」，就是靠這個正念的相續，回光返照這個能觀的「唯識想」──也是因緣所生，覓之了不可得，這樣就成就了「世第一法」，「有為法中，最為第一」。這個世第一法的下一剎那就是見道位，所以這個「世第一法」是「無間三摩地」。其實「世第一法」的時間相當的快，在《大毗婆沙論》上說：暖、頂叫做五根──信、進、念、定、慧，對於大乘甚深的真理──「遍計本空，依他如幻」的真理，生起了信、進、念、定、慧的善根。但是五根它能夠生起善根，它不能破惡，所以暖、頂是會退。暖、頂雖然會退轉菩提心，也可能遇到惡因緣會造惡；但是他的情況「雖墮惡趣，終不久留」，他有善根，到了惡道以後，遇到苦惱的剌激，他的善根就會發動。善根發動，就生起增上慚愧，他的罪業就瞬間消失，就從三惡道跳出來。就是他的內心有這個五根，五種對大乘法的堅定善根。所以一個人遇到痛苦，就可以考驗你有沒有善根。你看世間人遇到痛苦，他更加造業、惡心更重，他沒有善根；沒有善根的人遇到痛苦，只會增加他貪瞋的煩惱，所以他的罪業、痛苦更增加。有善根的人，他這個善根平常是保存在心中，但是他遇到痛苦的時候，他的善根會表達出來，他真實的忏悔，所以他能夠從痛苦當中跳脫出來，這叫「暖、頂」。這個「忍」跟「世第一」叫五力，力就是破惡，他再也不墮落到惡趣，「終不墮惡趣」，到忍位的時候，就不到三惡道去。在忍位的時候，如果他沒有意外死亡，他今生決定是要成就聖道。這個叫做暖、頂、忍、世第一，就是他「遍計本空」的智慧，依止禅定，先破除對外境的執取，然後破除對內心的執取，最後悟入平等法界，證得真如的道理。
子二、明現觀邊
應知如是諸三摩地，是現觀邊。
這個地方是作一個總結。前面的四種「三摩地」，這個暖、頂、忍、世第一所依止的「三摩地，是現觀邊」。「現觀」就是二空平等的智慧，這種智慧是明了的現前，叫「現觀」。資糧位、加行位菩薩的智慧不能叫現觀，資糧位、加行位在觀察真如平等理的時候，是比量的智慧，要假藉文字來觀察，比度量知的。見道位的菩薩，他在觀察真理，他不夾帶文字，直接趨入叫「現觀」，就是那個智慧是現前明了的。四加行的菩薩，他的智慧雖然是帶相觀空，但是已經跟見道位的智慧「現觀」了，已經非常的接近，所以叫做「現觀邊」，他還沒有到現觀，但是已經到了現觀的邊緣。這是作一個總結。這個地方是講到四加行，前面是資糧位，這個地方講到加行位。
看本論的次第，我們可以了解：大乘佛法修戒、定、慧，跟小乘有什麼不同？小乘就是持戒、修定、修慧；大乘佛法的戒、定、慧是先持戒，先斷除身口二業，因為你要行菩薩道，一定要先避免到三惡道去。你到三惡道去，你怎麼聽聞佛法？你不可能發菩提心。所以大乘佛法剛開始先持戒，先遠離惡道；第二個修智慧，不是先修禅定，先從智慧當中，成就菩提心跟空正見二種根本的善根；然後修了將近一大阿僧祇劫，到四加行的時候，再修禅定，再斷惑證真。有人就會問：為什麼資糧位不修禅定，要到加行位才修禅定？如果一個菩薩大乘的善根沒有堅固，就先修禅定，就容易生起過失。什麼過失呢？就是你這個禅定太深，而大乘的善根不足，你內心當中就很容易不樂修善、忘失大悲。因為禅定所產生的寂靜安樂的力量太強烈，這寂靜安樂的感受，會讓你不想活動、不想修善，而且對眾生的痛苦，也沒有任何感覺，這樣就很容易落入二乘。如果在禅定當中，你又貪著神通，那你連二乘都不如，就是外道種姓了。為什麼呢？禅定的安樂，跟世俗的五欲安樂是不同。世俗的五欲安樂是非常躁動、粗重，你很容易可以遠離，因為它的過失太強烈，你馬上就可以感覺到它的過失，譬如刀上的蜂蜜。但是禅定的安樂，它跟涅槃是非常接近，它也是寂靜相。所以菩薩耽著禅定，你一定會退失菩提心。所以這個地方，為什麼一定要在資糧位不斷的加強你的誓願力──上求佛道、下化眾生，把你生命的目標、理想，完全的根深蒂固，菩提心跟空正見二個根本堅固的插在心中，然後再修禅定。你在禅定的寂靜安樂當中，那個寂靜安樂的感受會不斷的誘惑你，你可以毫不猶豫的走過去，你知道這不是你要的，你能夠通過禅定，而不為禅定所迷惑。你利用禅定來斷惑，但是禅定的寂靜安樂感受生起的時候，你不會在那個地方停留，你能夠很順暢的走過去。如果你的菩提心不夠堅固，你到那個地方就走不過去，你就因小失大換取糖果吃，就在禅定停留下來。所以大乘佛法的資糧位，是先成就大乘善根。所以我們經常說：發菩提心、忏除罪障、積集資糧，就是這個意思。他先成就戒、成就慧，再成就禅定。當然有人說：這樣子的話，那禅定修不成，就不能斷惑證真了。那怎麼辦呢？有一個方法，為菩提道，求生淨土。所以，其實資糧位的菩薩，很多人在資糧位的時候就求生淨土，他這個加行位，不在人世間修，他到淨土修四加行。當然這是個人的選擇。因為很多人是在資糧位的時候發菩提心，然後觀察這一大阿僧祇劫的發菩提心、忏悔業障、積集資糧，諸多的惡因緣。那怎麼辦呢？先到淨土去，這個地方果報又好、環境又好，然後在淨土中修四加行，經過暖、頂、忍、世第一，這也是一個非常好的選擇。好，我們先講到這個地方。
