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淨界法師：大乘起信論講記 第二八卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第二八卷 請大家打開《講義》第五十九頁。 我們上一堂課講到「辛二、釋解行發心」，這個發心 就是發菩提心，菩提心是整個大乘佛法一個修學的重點。 在菩提心的修學當中，有所謂的根本法門跟方便法門。根 本法門是我們內在的觀照力，方便法門是我們所產生的斷 惡、修善、度眾生的一個加行。在這個地方，馬鳴菩薩一 再的強調：我們內在的觀照力，是成就菩提心功德的一個 最重要因緣。內在的觀照，在本論當中基本上是分成二類 ，我們也可以依止生滅心來加以觀照。比如說：我們一般 的凡夫在修六波羅蜜的時候，我們凡夫的心都是有相行， 思惟這個善業能夠招感安樂的果報、罪業招感痛苦的果報 ，依止有相的觀照、有所得的心，來布施、持戒、忍辱等 等，我們內心當中產生一種善業力，如此而已。在整個權 教的菩薩當中，就是依止我空、法空的智慧來修六波羅蜜 。他在修習每一個波羅蜜的時候，觀察三輪體空、觀察我 不可得，所布施的眾生也不可得，來消滅人我的對立，這 樣子能夠止住他的妄想，消滅有所得心的妄想。當我們能 夠依止大乘真如門來修六波羅蜜的時候，我們觀察「達妄 本空，知真本有」，我們內心當中，本來就具足修學六度 的善根，我們只是隨順善根而修學六波羅蜜，所以六波羅 蜜的目的只有一個，就是開顯內心的善根。這樣子你每一 個六波羅蜜的善法，都具足了破惡，也具足了生善，所謂 「破妄顯真」的功能。所以同樣是修六度，你依止內心不 同的觀照，就有不同的結果。我們顯教比較沒有明顯的說 明大乘的差別，頂多只是說權教菩薩跟圓教菩薩；但在密 宗就分得很清楚，密宗它把修學的佛法分成小乘、大乘、 金剛乘。在密宗裡面的分判，大乘就是依止我空、法空而 修六波羅蜜，他只能夠止妄，但是不能開顯真如理；當你 能夠「達妄本空，知真本有」來修習種種的六波羅蜜，這 樣叫做金剛乘。金剛乘的特點跟一般大乘顯教的差別，就 是生滅門跟真如門的差別。我們舉一個例子來說明，比如 說在念佛方面，念佛的整個操作有二個重點：一個是能念 的心，一個是所念的佛。如果說我們今天以顯教大乘我空 、法空來念佛，我們剛開始念佛，都是依止生滅心來念佛 ，就是蕅益大師說的事相念佛。我們剛開始觀察：我是業 障凡夫，我沒有出離的因緣；阿彌陀佛是大功德的境界， 他有救拔我的力量。我是業障凡夫，但是沒關系，我對阿 彌陀佛通身靠倒，這樣也是非常好。但是這樣的念佛法門 ，叫生滅門的念佛，是一種自他對立，我是一個真實的個 體，阿彌陀佛也是一個真實的個體，我比較差，阿彌陀佛 比較好。我這個人是有增上慚愧心，我差，沒關系！但是 阿隬陀佛會救我，所以我憶念佛陀。這樣的念佛，叫做事 相念佛，就依止生滅心念佛，這樣的念佛也是非常不錯。 但是我們也可以依止密教金剛乘念佛的方法，就是依止所 謂的真如門。真如門主要的精神就是「真如平等，無增減 故。」你觀想自他不二：我們這念心，雖然無始劫來打很 多很多的妄想，但是「達妄本空」，這個妄想是如夢如幻 的，它不能障礙你；在空性當中，「知真本有」，你內心 當中本來就具足本尊的功德，阿隬陀佛無量無邊依正莊嚴 的功德，你本身就是具足這樣的本性。這個本性你怎麼辦 呢？你要假藉佛號來「托彼名號，顯我自性」，假籍阿隬 陀佛聖號的加持力，來開顯你自性本具的隬陀功德，這樣 蕅益大師說：你能夠以自他不二的真如思想來念佛，那這 樣能念的心不可思議，所念的佛也不可思議，念念之間都 不可思議，念念之間滅惡生善，返妄歸真，你所產生破惡 生善的力量，跟你前面在事相念佛，那就不可同日而語了 ，套一句蕅益大師的話：「日劫相倍」，你修一天的佛號 ，超過事相修一劫。當然就是說「乘」，佛法講法門是個 乘，就是說你今天從甲方到乙方，你用不同的車乘，你騎 腳踏車有腳踏車的速度，你騎摩托車有摩托車的速度，你 開大白牛車有大白車的速度，這個乘就是以你內心的觀照 來決定的。在本論當中的大乘，他也贊歎別教菩薩的殊勝 ，但是他更贊歎你因地的時候，依止不生滅心、依止一心 真如來起修，這是最圓滿的方法。 辛三、釋證發心壬一、明分證癸一、明所證子一、明證體 前面的信成就是偏重在理觀，解行發心這個三賢位，是開始由從理觀生起事修；到了「證發心」，真實的能夠證入一心真如理，那是理事無礙不可思議的境界。「證發心」當中，有「分證」跟「滿證」，先看「分證」。「分證」當中分二科：先說明他「所證」的真理，再說明他依止真理所生的妙用。先看「所證」的真理，「所證」真理當中先看他所「證」的「體」。 證發心者，從淨心地，乃至菩薩究竟地。證何境界？所謂真如。以依轉識，說為境界。而此證者，無有境界，唯真如智，名為法身。 「證發心」，證入真如所成就的菩提心，是「從」最初的「淨心地」，這個「淨心地」就是初地發喜地。「乃至」於「菩薩」的「究竟地」，就是到這個十地，這個十地的滿心就是等覺菩薩，從初地到十地的階位都叫做「證發心」。這個「證發心」菩薩，他所「證入的是一個什麼樣的「境界」？「所謂真如」，他所證悟的是「真如」理。凡夫在有相行，他所證悟的理是業果道理；別教菩薩他所證悟的是空性的道理；圓教菩薩他入了初地以後，所證的真理是「達妄本空，自真本有」，這種自他平等的一心真如。這個地方把真如安立做「境界」是怎麼說呢？「以依轉識，說為境界。」這個地方法藏大師說：這個是講到真如所起的後得智，所以安立做「境界」。「境界」相的安立，這個真如它是一個所緣境，這個所緣境界是有能所──有能緣的心，有所緣的境界，是約著它還有這個有漏的「轉識」，這個「轉識」就是我們前面說過「真如起動，故名轉識」。這真如一念妄動以後，產生一種有漏的業識，就是阿賴耶識，從阿賴耶識有所得的角度安立做「境界」，這是一個所謂的後得智。但是當這個菩薩入根本觀、入根本智的時候，他內心在一心真如當中，是沒有所謂的境界相可得，「能所雙亡，諸相叵得」，只有一心真如以為法身。他內心當中入根本觀的時候，那是法界一心，如如智照如如理，那是沒有能所的對立。這個地方等於是把初地菩薩的菩提心相貌作一個總說。 我們引用《八識規矩頌》對這個初地菩薩的相貌作一個說明。《八識規矩頌》說：「發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。」就是說這個初地菩薩，他成就菩提心的時候，他第一個相貌是歡喜，他剛開始假藉理觀跟事修來隨順真如。在別教的菩薩來說，他經歷十信、十住、十回向，都沒有契入真如理，只有到初地的時候，他內心跟他的本來面目真實見面，他內心當中起大歡喜：原來三世諸佛所開顯的一心真如，是真實不虛的，他一大阿僧劫的修行總算是沒有白費了。生起這樣的歡喜，當然是講到他跟真如相應的一個相貌。但是他內心是一個什麼情況呢？「俱生猶自現纏眠」。前面是贊歎他的功德，這以下是說明他有所不足，就是他還有這些俱生的煩惱，在內心當中現纏眠。這個纏就是煩惱的現行，他煩惱現行的時候，多少會纏繞障礙著我們的菩提心。有時煩惱睡覺了，它不現行。 這地方意思就是說，這個初地的菩薩，他如果在佛堂當中入根本觀的時候，他就從這種有所得的妄想，入到他的一心真如，這個時候內心是一念不生的，所謂的「唯真如智」，無有境界，「名為法身」。假設他從根本智出來、從佛堂出來跟境界接觸的時候，這個時候「俱生猶自現纏眠」，他有漏的妄想還是會活動，這是比較微細的，不是粗重的煩惱，是俱生的煩惱，還有一些微細的我相、人相的對立，有俱生的我法二執的存在。這個地方等於是把初地菩薩菩提心的相貌，以根本智的自受用，跟他的後得智加以分別。 子二、明起用 這個菩提心所產生度化眾生的妙用。 是菩薩於一念頃，能至十方無余世界，供養諸佛，請轉*輪。唯為開導利益眾生，不依文字。或示超地，速成正覺，以為怯弱眾生故。 或說我於無量阿僧祇劫當成佛道，以為懈慢眾生故。能示如是無數方便，不可思議。 這以下是說明證發心的菩提心功德。這個初地以上的「菩薩」，他依止內在的菩提心，這個菩提心我們說過，他有清淨法身，還有大悲願力的和合。他的清淨法身跟大悲願力和合的時候，他在「一念」之間，就能夠到「十方世界」去了。我們凡夫的願力依止妄想，所以我們只能夠在內心當中觀想，如此而已。但是初地菩薩，他能夠心想事成，他內心一動，就能夠產生這個情況出來。他到「十方世界」干什麼呢？「供養諸佛，請轉*輪。」他以種種的香花珍寶來供養十方諸佛，表達他對三寶的歸依；供養完了，他主要是請佛陀轉*輪。這個地方講到這個初地以上菩薩轉*輪，不完全只是為了自利，「唯為開導利益眾生，不依文字。」即使這個法門他已經通達了，他也是請佛來宣說。為什麼呢？要使令眾生得到歡喜、生善、破惡、入理的四種利益，他不求去聽受這些美妙的言詞，這個地方是說明初地菩薩能夠上求佛道、下化眾生，他在度化眾生主要采取二個方便：第一個，「或示超地，速成正覺，以為怯弱眾生。」初地菩薩在宣說法門的時候，有時候是引用贊歎鼓勵的法門。就是有些眾生根性怯弱，他可能准備要退轉無上菩提了，這個時候他示現頓超的法門，就先說：其實成佛不難，一念不生即如諸佛，就是一念之間而已，你能把有所得的生滅心──去生滅，守真藏，轉成真如心，如此而已，一念之間而已，凡夫跟成佛之間，就是在一念之間而已。講這個頓超法門有什麼好處呢？他能夠鼓勵這些「怯弱眾生」。或者他也會開顯呵責對治的法門，他就宣說成佛之道不容易啊，要經過「無量」無邊「阿僧祇劫」這樣的難行苦行，才能夠究竟圓滿佛果。他這樣的呵責，主要是針對這些「懈」怠高「慢」的「眾生」。總之，他能夠以種種的「無數方便」，來開導眾生，使令眾生不斷的進步，這種力量是「不可思議」的。這個地方，蕅益大師的注解上說：這個地前菩薩的菩提心，縱使是下化眾生，皆是上求佛道，以契會真如法故。就是說前面的解行發心、信成就發心，雖然修六波羅蜜，表面上下化眾生，其實是在完成他自己的契會真如，他還是在自利。地上菩薩縱令他上求佛道，皆是下化眾生，因為方便有多門故。所以地上的菩薩，他表面上是修自利法門，請佛轉*輪，其實都是在開導眾生。也就是說我們可以這樣子分判成佛之道，從凡夫到初地是偏重在成就上求佛道，成就內在的觀照力；從初地以迄到成佛之道，就偏重在大悲，大部分是這樣判斷。 而實菩薩種姓根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法。以一切菩薩，皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同，所見所聞，根欲性異。故示所行，亦有差別。 這個地方就詳細把「初地菩薩菩提心的相貌」分別出來，這當中分二段，先講初地菩薩自受用這部分。從自受用角度，這個初地以上的「菩薩」，他的「種姓」跟「根」機是相「等」的。「種姓」是約著他內在的觀照，他觀照力的強弱，他的種姓、觀照都是觀一心真如，大家都沒有差別。這個「根」機是約著他方便的加行，有時候會有精進、懈怠的差別。依止這個「種姓、根」機的因緣所生起的菩提心，不管因地的種姓、根機，他果地的菩提心都是相「等」的，沒「有超過之法」。所以初地菩薩叫做同生性，他的依止點是完全相同的。為什麼呢？「以一切菩薩，皆經三大阿僧祇劫故。」所以這個地方講菩提心的自受用，是沒有差別；但是他受用，就有所不同。「但隨眾生世界不同，所見所聞，根欲性異。故示所行，亦有差別。」但是當這個菩提心，所謂「如來現起他受用」，這個菩提心依體起用的時候，他就必須要考慮眾生的三種差異：第一個「根」，第二個「欲」，第三個「性」。我們解釋一下。這個「根」，就是眾生的根機。這個根機，蕅益大師的解釋，是約著他過去熏習的智慧。有些人他的根機，他這念心跟境界接觸的時候，他就喜歡用業果來思考這件事情，這個是人天種姓；有些人他這念心跟境界接觸的時候，他歡喜觀一切法空，這權教菩薩；有些人他的心跟境界接觸的時候，他觀察這個都是一心真如的影像，達妄本空，知真本有，這個是金剛乘的大乘善根：這個根機有所不同。第二個「欲」，希望有所不同。在這個成佛之道當中，每一個人生命的規劃有所不同。有些人他也不急著成佛，他來生要做大國王、轉輪聖王；有些人希望先到偏空涅槃去；有些人希望直趨佛道。所以在整個成佛之道當中，每一個人有各式各樣的希望。第三個就是他的「性」，這個性是指他未來的果報。過去的熏習；現在的希望；這個「性」是未來的果報，有各式各樣。有些人果報是到天上，有的到人間，有的到偏空涅槃等等。所以在他受用，必須考慮眾生過去的善根、現在的希望跟未來的果報，所以示現有所不同。這個地方我們說明一下：初地菩薩的菩提心，我們在了解它的時候，要從二個角度：第一個，從自受用的角度，他已經入了同生性，同是相同的同，生是生命的生，性是習性的性。凡夫的菩提心，以別教來說，這個信成就發心、解行發心，他這個菩提心還是異生性，就是說雖然它隨順真如，但是它本質還是無明妄想，當然無明就是各式各樣不同。比如說：某甲他在佛前發菩提心，某乙也發了菩提心，這二個菩提心是完全不同的，因為每一個人打的妄想不同，所以他發的菩提心自然有所不同。所以我們作一個假設：都是初地以前的菩薩，我們假設有一百個人都發了菩提心，這個時候菩提心是一百個人都不一樣，這叫異生性；但是初地以上的菩提心就不同了，他們都共同回到一個根本的家中，同生性。從自受用角度是沒有差別的；從他受用，當然從本垂跡，他所示現的應化，就要考慮眾生的因緣，那就有所不同。他所生起的妙用，有些人願意去度化善根薄弱的眾生，依止贊歎法門；有些人他願意去攝受剛強的眾生，來诃責他等等：這就是菩提心生起的妙用，有各式各樣不同。這一科是講到菩提心所證的體性跟他所生的妙用，這以下說明他菩提心的相貌： 癸二、明心相 又是菩薩發心相者，有三種心微細之相。雲何為三？一者真心，無分別故；二者方便心，自然遍行利益眾生故；三者業識心，微細起滅故。 以下把十地「菩薩」的菩提心，開出「三種」相貌詳細的加以觀察。初地的菩提心是什麼相貌？我們開展出三種相貌來觀察：「一者真心，無分別故。」這個初地以上的菩提心，當他入根本觀在自受用的時候，他內心當中是「無分別」的，無有少法可得，那完全是一個無住的境界，不住有相、不住無相，那是無有少法可得。「二者方便心，自然遍行利益眾生故。」這個初地菩薩依體起用的時候，這個時候就千差萬別了，他必須要為不同根機的眾生，開顯不同的法門，示現不同的相貌，所以說他的菩提心從「方便心」來說，他有時候現慈悲相來攝受你，有時候現怒目金剛相來诃責你，這個相貌就有各式各樣不同的變化。「三者業識心，微細起滅故。」前面的直心、方便心，是贊歎初地菩薩的功德；這個地方是說明這個菩提心還有所不足，也就是說他既然是分證，所以他還有一部分有漏的業識，他那個生滅心還有一部分。所以他有時候是「俱生猶自現纏眠」，他心中還是有所不足。有時候在上求佛道、下化眾生的時候，多多少少還有一些得失的生滅心存在，他還要不斷地去用功，不斷地去處理他心中的這些障礙。這個地方是把這個分證菩提心的相貌，把它開展出來加以觀察。 壬二、明滿證癸一、正明 當我們圓「滿證」得菩提心的時候，是什麼相貌？這當中分二科，先看「正明」： 又是菩薩功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智。自然而有不思議業，能現十方，利益眾生。 一個初地菩薩，他跟我們凡夫不同，他會不斷的進步，從一大阿僧祇劫，到二大阿僧祇劫、到八地、到三大阿僧祇劫，從八地到成佛，最後他的福德智慧都圓滿。圓滿以後，他的佛果有二個相貌：第一個是講到他外表的色身。成佛是示現什麼身呢？「於色究竟處，示現一切世間最高大身。」在他正式成佛的時候，我們先不講示現，就是他剛開始從本地風光、他最初成佛的時候，他「現」的色身，是現出「色究竟」天的摩醯首羅天的天王天。在三界的果報當中，無色界沒有業果色，他最高處點是色界最究竟的摩醯首羅天，那是整個三界的色身當中，最為莊嚴尊貴的色身。這是講到他外表的色身，這以下說明他內心的相貌。那他成佛是怎麼成佛呢？他是「以一念的相應慧，無明頓盡，名一切種智。」當我們到了等覺菩薩的時後，入一種禅定叫做金剛喻定，這個禅定特別的堅固，這樣強烈的禅定，再加上大乘的智慧，這個地方的智慧很重要，蕅益大師在《楞嚴文句》裡面一再強調：大乘佛法的智慧，就是「達妄本空，知真本有」。他不斷這樣的熏習，最後「一念相應」的時候，「無明頓盡」，無始劫來虛妄熏習的生滅相全部消失了，他內心當中不是一心二門，他一心只有一個門。我們凡夫一心有二門，佛的一心只有一個門，就是真如門。這個時候「一切種智」現前，包括根本智、後得智，這樣的智慧現前，「自然有不可思議」的「業」用，「能」在「十方」無量無邊的世界，隨順眾生的根機來廣度眾生。前面的信成就發心，法藏大師說：信成就發心，偏重在理觀的成分多，這個理觀是假藉語言文字的觀察，不斷的透過文字的學習思惟，產生正念真如的觀察。正念真如的這個「真如」是怎麼一回事？是由文字建立的真如，就是理觀，這個信成就是這樣子的。解行發心他能夠把這個一心真如表現在六度的作用上，他要事修；這個證發心，他能夠理事無礙，理也不礙事，事也不礙理。那麼佛呢？是事事無礙不可思議。我們前面講到，我們一般的心有生滅心跟真如心，那說佛沒有生滅心，這句話是什麼意思？我們一般的凡夫到等覺菩薩，比如說你今天看到某甲法師，你今天看到他跟昨天看到他，肯定不一樣，他的生命有變化。比如說你昨天跟你今天也不一樣，你今天又多拜了幾拜佛、又多聽了一堂課，你內在的觀照力、行動力、資糧力都不同，我們每一個生命都不斷的變化。初地以上的菩薩，他的變化當中，出現了一部分的不變化；但佛的生命是完全沒有變化，你昨天看到的佛陀，跟你今天看到的佛陀完全一樣。你不能說：佛陀昨天講了一部《華嚴經》，功德應該增加了。沒有這回事情！佛的功德不會增加，也不會減少。就是說，佛陀不管修什麼功德，他的心永遠是不生不滅、不垢不淨、不增不減，是一個如的境界，那是不可思議的境界，他沒有增減相。我們應該從這種無增減相、無生滅相、無垢淨相來了解佛的菩提心，這就是所謂佛的一切種智。這是說明佛菩提心的相貌，以下就解釋二個疑惑。 癸二、釋疑子一、釋一切種智疑 先看第一個疑惑，「釋一切種智疑」，對佛陀的一切種智產生疑惑。 問曰：虛空無邊故，世界無邊。世界無邊故，眾生無邊。眾生無邊故，心行差別亦復無邊。 如是境界，不可分齊，難知難解。若無明斷，無有心想，雲何能了，名一切種智？ 我們說這個宇宙間的「虛空」是非常廣大，這個虛空當中有無量「無邊」的世界，這「世界」有無量「無邊」的「眾生」在那個地方安住，每一個「眾生」也打了各式各樣的無明妄想，就這個妄想各式各樣，這都是很「難」去理「解」的。佛陀的「無明斷」盡，已經沒有各種妄「想」了，他怎麼「夠了」解眾生這些差別的內心相貌？也就是說我們一般人都要打妄想，才能知道這件事情，我們凡夫要去了解一件事，要靠這個生滅心去打妄想。佛陀不打妄想，他怎麼知道我們在想什麼呢？他提出這個問題，看馬鳴菩薩怎麼回答： 答曰：一切境界，本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊。以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來，離於見想，無所不遍。心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用，無量方便。隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義。是故得名一切種智。 我們「一」般的「境界」，其實他的根源是「一心」真如所顯現的，他根本是「離於」妄「念」的。所以「諸法從本來，常自寂滅相」，但是我們在寂滅相當中，凡夫「妄見境界」，我們一念的妄動，迷真起妄，向外攀緣，創造很多的業力，就得到很多的果報。依止這個果報，又開始指妄為真，由這個果報又產生很多的名言。前面是三細，這個是六粗。結果我們對很多事就不明了，這是講到凡夫的心識，在妄想跟業力當中纏繞，所以「不」明「了」。那「諸佛」的心「離於見相，無所不遍」，這個很重要。我們凡夫的心情，總覺得要有所得，我們才能夠圓滿，去追求，追求愈多我們得到愈多。但是佛法告訴我們這是錯誤的觀念，我們要把有所得的心放下，你的功德才會圓滿。這種圓滿的性，是「心真實故，即是諸法之性。」內「心」安置在「真實」的佛性，這個「真實」是很重要的。這個地方「真實」是說，我們凡夫在信成就發心的時候、在正念真如的時候，其實我們一天當中正念真如的時間非常少，打妄想的時間非常多。為什麼我們會進步呢？說我打妄想的時間，一天至少是二十四小時，大部分都是在打妄想，只有幾分鐘正念真如，為什麼我會進步呢？因為你正念真如的時候是真實的，真實的功德不會被虛妄的妄想所破壞，它能夠破壞妄想，而不會為妄想所破壞，所以你會不斷的進步。這個東西，你累積一分它就永遠是一分，你累積二分它永遠是二分。為什麼？「心真實故，即是諸法之性。」所以它能夠「顯」現「一切」的萬法，能夠生起廣「大」的妙用，生起「無量」的「方便」，「隨眾生」的根機，「開示」差別的「法義」，所以名為「一切種智」。就是佛陀依止不生滅心，基本上是心量廣大的；我們凡夫依止生滅心，心量非常的狹隘。 我個人持咒的經驗，我平常念佛，也會持咒。我白天持〈大悲咒〉，下午以後持〈往生咒〉。我個人的感覺：我持咒的時候，如果依止有所得的心，比如說我有時候有病痛，就觀想那個病痛的處所，就用這個咒去加持它，它會好轉，但是這樣的心是成就一個果報相，就是說那個〈大悲咒〉變成換一顆小糖果吃。後來我就依止不生滅心，內心當中依止「真如平等無增減」故，依止無所得的心來持咒，空掉自己的有所得心，這個時候你會覺得你那個持咒的力量，是海闊天空，不可思議的。能念的心不可思議，所念的咒也不可思議。所以所有的法門，以無住為本，無念法門為本。你要無住，你才能夠跟你所修的法門完全契會。諸佛菩薩為什麼能夠照見眾生的因緣呢？因為佛菩薩無住，所以他能夠遍一切處，是這個道理。看 子二、釋任運利生疑 前面是講到諸佛菩提心的自受用，這個地方講諸佛菩提心的他受用。 又問曰：若諸佛有自然業，能現一切處，利益眾生者。一切眾生，若見其身，若睹神變，若聞其說，無不得利。雲何世間多不能見？ 假設「諸佛」的菩提心，能夠任運生起種種的妙用，在一切時、「一切處利益眾生」。這樣子的話，「眾生見」到佛的色「身」，看到佛陀的「神」通，或者聽到佛的「說」法，都能夠得到歡喜、生善、破惡、入理四種利益。那為什麼眾生都沒有見到佛的功德呢？提出這個問題，佛的功德是遍「一切處」，我們平常很少看到，是怎麼回事呢？看馬鳴菩薩的回答： 答曰：諸佛如來，法身平等，遍一切處。無有作意，故而說自然，但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡。鏡若有垢，色像不現。如是眾生心若有垢，法身不現故。 「諸佛如來」他「法身」的相貌，是「平等，遍一切處」的，這是約著佛陀自受用的功德。佛在他受用的時候，依止大悲願力，佛在因地的時候發了願「眾生無邊誓願度」，所以佛的願力跟他的清淨法身接觸的時候，他能夠生起他受用。佛的他受用是「無有作意，故說自然」，他心中沒有要特別去加持某一個眾生，他沒有有所得的分別，是任運的。任運的佛陀是沒有起心動念，眾生是怎麼能夠得見呢？這以下說出眾生的因緣有差別。「眾生」的「心」就像「鏡」子，每一個人鏡子的污垢有厚薄的不同，所以色相的顯現就有所不同。就是說佛陀其實每天都在鏡子前面，但是有些人的「鏡」子污「垢」比較厚，就沒有辦法「現」出「色像」；有些人的污垢比較薄，就能夠見到色像。所以「眾生」的「心」如果污「垢」太厚，他這個生滅心太強，「法身」就「不」能顯「現」。前面是約著一切種智，這個是講到感應道交的問題，就是佛跟眾生之間的感應道交，為什麼有些人很容易跟佛感應道交，有些人就很難跟佛感應道交？這個感應道交的意思，不是色身跟色身的相見，是心心相印，就是凡夫的心跟佛的心二個要能夠相應，當然佛的心是無住，佛的心是無住而生起他的大悲心，我們如果不能安住在無住，那這樣子就很難相應了。在《了凡四訓》講到我們跟天神的感應，講到畫符咒，它說有些人畫符咒，他那個咒一畫下去很有力量，貼在門上所有的惡鬼神都不敢靠近。有些人畫符咒沒有力量，為什麼呢？就是你畫符咒的時候打妄想，這個符咒就沒有力量。你畫符咒的時候，一氣呵成，從第一筆到到最後一筆收尾的時候，一念不生，這個咒的力量就全部表現出來。所以當我們念佛、持咒也是這樣，你根本思想一定是──莫向外求。你要把你心中的佛號跟〈大悲咒〉發揮出它的力量，就是無住，空掉你這種有所得的生滅心，把自己的心調整在真如心，這個時候就跟諸佛菩薩感應道交了。就是感應道交的問題不在佛本身，而在我們自己內在的心，是安住在生滅門、或真如門，這當中有厚薄的不同，也就解釋為什麼感應的力量會有所不同。好，我們今天就講到這個地方，向下文長，付在來日，回向！
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