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竺摩法師：淨土十七問祛疑生信 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨土十七問祛疑生信 或有否認淨土，以求生淨土為愚夫愚婦的事，是聰明的人所不為的？ 慧業文人知識充足，思想豐富，悟性特強，見解絕高，而懷疑隨之。由懷疑而往往徘徊、因循、放逸、自欺，不得佛法實益。 愚者知識較缺乏，思想較簡單，悟性較遲鈍，見解較淺陋，因不懷疑而躬臨實踐，而信受奉行，雖未深詣，而能得實益。 淨土教重信願行，以信為首，更忌疑字，以佛法大海信為能入，無量壽經說彌陀淨土有「疑城胎宮」，多疑者若生淨土，先在極樂邊地七寶城勾留五百年後才得見佛聞法。 生疑城的資格： 一、「在後漢文婁迦谶和孫吳支謙二種無量壽經的譯本，有關「三輩往生」經文中說那修中下二輩行人，若是中途忽起疑惑不信，意志猶豫，信念無誠，自當墮入惡道中，而以曾念佛故，彌陀哀憫，臨終仍令見化佛或見淨土。此人見而悔過，便生極樂邊地七寶之疑城中。 二、阿難禮佛淨土顯現經(曹魏康僧铠譯本)文中說，那一般以疑惑心修諸功德願生彼國者，他不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智等，雖於此諸智不信，然猶信眾福，修習善本，願生彼國，他便生於胎生的宮殿中(胎生乃此界，彼國無胎生，想在淨穢交界之邊城中)。 淨土教為「難信之法」，非他宗可比，故古德如智者、昙鸾、道綽、窺基、迦才、懷感、元曉、善導、道鏡、天如等皆有淨土釋疑之作。 問一：金剛經說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」;今淨土教人觀佛身相，又念佛名，既求佛不離色聲，如何能見真佛？ 答一：佛說多門，皆為應機，各有所重，而不相背。金剛是豎超法門，專就高深說，恐人執「有相」之相而昧失「無相」之體，故特就空義加以破斥。淨土是橫超法門，專就平易，勸人由「有相」的相而進求無相的體，特就不空義加以引導。其實有無相即，明其理有相無相皆可見佛，背其義不離色聲見佛國固是行邪道，離色聲見佛也是行邪道。金剛曰：「凡所有相皆是虛幻，若見諸相非相即見如來」；而法眼祖師卻說「若見諸相非相，即不見如來」。 問二：佛藏經說：「若有比丘見佛法僧戒可取者是魔眷屬，非我弟子，我非彼師，非我攝受」。眾生有佛見，佛即不認他做弟子，且當他是魔，今念佛名號，觀佛相好而求生佛國，佛見深固，豈是佛所願攝受？如此修淨土法門不但不見佛，念佛行者且不算佛弟子呢？ 答二：經為破執，專就空一邊說，理有未圓，不然，但以不見一法可取為佛弟子，那麼，方廣道人說一切法如龜毛兔角，不應斥他為外道，呵為邪空，故知從空不許有佛見，從不空即不妨念佛觀相而求生佛國，兩面不執；才是正義。　 問三：法句經說：「佛告寶明菩薩言：善男子，汝且觀是諸佛名字為是有耶，為是無耶，為有實耶，為無實耶？善男子，若名字有，說食與人，應得充飽。若得充飽，一切飲食即無所用，何以故？說食尋飽，不須食故」。依此經義，名字空無所有，今教人稱念佛名字，謂能消除罪障，往生西方，不也同於說食求飽嗎？ 答三：諸法有空不空義，而常因迷悟而不同，迷執空有皆非，悟诠空有皆是，法句亦就空破執邊說，若執有空，仍落凡外知見。名字雖假，幻用不無，如呼男呼女，應聲而來，索水索火，按名而得。豈可因空理而廢幻事耶！故說食雖不飽而可因食而取食；亦猶持名雖是假，而可因名而得實益。 問四；金剛經言：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」維摩經言：「我觀如來，前際不來，後際不去，今亦不住」。文殊師利言：「不住亦不去，不取亦不捨，遠離六入故，敬禮無所觀」。依此大乘聖教，佛本無來無去，如何淨土教中說見佛來迎隨佛往生，有來有去，豈不與各大乘經教相違嗎？ 答四：在懷感大師釋淨土群疑論中曾釋此義分三：第一意謂佛有三身，從無相真身顯出有相化身，隨機應物，接引眾生，故就化體即真說無來去、而就從真起化說有往還。第二意謂由如來願力為增上緣，眾生諸功德力為因緣，自心變現一有來有去之佛，所以約如來功德說無去來，而約眾生心相說有去有來。第三意謂如來應機變現，實亦遣化佛來迎，但生滅迅速不可移動，當處生、當處滅、異處生、異處滅，相似相續，假說往來，如僧肇說旋岚偃岳而常靜，江河競注而不流，即相有動而性常寂，假有往來，實無往來。故念佛者臨終感化佛來迎，與經教無違。 問五：按涅槃經謂如來三身皆常，不生不滅，不遷不變，似不應說化佛生滅不住？ 答五：懷師依攝大乘論、唯識論、般若論作答：佛有三身、常亦三種：一凝然常謂法身佛，二不斷常謂受用身佛，三相續常謂變化身佛。雖都是常，卻有差別。今說佛現有往來生滅不住(相續常)，仍與大乘經義無違。 問六：諸經最尊「無生」之理，蓋凡愚所患，只在有生，應觀無生方獲解脫。今勸人念佛色形，生因不了，又求往生淨土，生相仍存，如此法門，不免嫌其陋劣？ 答六：明傳燈大師曹撰「淨土生無生論」，立十門詳加開顯。今略說天台四教無生之理各不同：藏教以「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。一此無生乃在生滅之外，為偏真無生。通教「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。此無生乃即生滅而言，為即真無生。別教說「真如法性，隨緣不變，在生死而不染，證涅槃而非淨」。此無生乃迥招二邊，不即諸法之但中。圓教說如來之藏「不變隨緣，隨緣不變，隨拈一法，無非法界，心佛眾生，三無差別。在凡不減，在聖不增」。此無生法，離四句、絕百非之不思議無生。此皆無生之理，高談無生，豈能解脫？今籍往生而進無生，較為穩妥。 問七：古德有呼裴休之名，動其羅剎之念，今於彌陀頻呼，佛縱不加責，而近於無禮？(況依事說如今人稱師亦加上下，或加某公，如近人作「洪山憶　虛」後特聲明系　公之誤，人尚不可呼名，何況佛耶)如人呼其妻而無事;久呼而妻怒。因謂與久呼觀音、彌陀何異？ 答七：世俗裴休二字家諱，呼而慢之故惱，今佛萬德之尊，已無瞠怒，況有願願人誦其名，而誦者又屬誠而非慢，故不可與俗同語。至久呼妻而怒以其無事，如以夫病沉重有事而呼，雖終日呼妻只有憂憐而無惱怒也。念佛有事而求，佛又憐憫眾生如過去其妻愛夫，如何會惱呢！ 問八：彌勒問經說：「念佛者非凡愚念，不雜結使念，得生彌陀佛國」。是則念佛法門必須本人已登聖果，已斷煩惱，方可成淨業。今修行者當屬凡愚，當有結使，如何得往？ 答八：經說非凡愚念，並不是要聖人念，說不雜結使念並不是說要斷盡煩惱者念。經意修十念者，深信佛法、因果，能捨娑婆至極樂，與一般凡愚迷戀三界，流轉生死者不同，所以非凡愚念，蓋言凡愚不知念，非不能也。又修者心專念佛，不起雜念，結使自然眠伏，所以說不雜結使非謂已斷結使已證聖果也。觀經說「令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國土。為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者說清淨業」。故知學佛者能深信佛法，深信因果，便非凡愚了。　 問九：經言：業道如秤，重者先牽，如何造惡業者但以十念便得往生，永辭三途諸苦？果然如是，「先牽」一義又怎樣解？又凡夫廣造業，故系三界不得出離，如何不斷三界結惑，直以少時念佛便出三界，果然如是，「業系」義又作何解？ 答九：昙鸾作「略論安樂淨土義」。對此已有好解，意謂此與尋常不同，只因兼有他力--佛力難思，能以少為多，多為少，以近為遠，遠為近，以輕為重，重為輕，以長為短，短為長，如是等力不思議，「先牽」與「業系」不適於此。他且說多喻：(共有七喻，今取其四) l.如百夫百年聚薪，積高千仞，星火焚半日盡，得不盡乎！ 2.如　者寄載他船，因風帆勢一日至千裡，得謂不可至乎！ 3.如貧賤者獲瑞物貢主，主慶而重賞，斯須富貴，得言無此事乎？ 4.如十圍索千夫不制，童子揮劍瞬頃兩分，得謂童力能不斷索乎！ 元曉的「游心安樂道」中尚說三義：一者臨終正念現前，此心能引無始以來及一生所作善業共相資助，即得往生；二者諸佛名號總成萬德，但能一念念佛名者，即一念中總成萬德，則滅罪業；三者無始惡業從妄心生，念佛功德從真心起，真心如日，妄心如暗，真心暫起，妄念即除，如日始出，眾暗悉消」。此文從自力著眼，蓋業力幻有，本無自性，心生種種法生，心滅種種法滅，所以罪福性空，善惡亦假，一真法界，唯有一心，自力他力，都屬幻事，業亦根本不可得。　 問十：彌陀經雲「不可以少善根福德因緣得生彼國」。則淨土往生須修大善事，廣種諸福德，但空念佛，如何生彼？ 答十：(1)本來西方淨土，非下劣凡夫所能往生，只因現以佛力加持，悲願廣攝，便開此易行道，則此大善所生處，亦不必先修大善而後生了。(2)又宿世若無善根，於今不聞佛號，今既能聞佛念佛，自然已有善根，況又專志西方，也非大善根不能如此。(3)念佛者果能一心不亂，從念佛三昧中已發生不可思議勝德，豈非大善根耶！(4)又念佛者亦能修三福，皆大善根也。(5)外面修善，以事為後而心為先，事為輕而心為重，外面百端修善，全系一點存心，內面一點存心，無異外面百端修善，故他雖未嘗修善而實萬善同歸。 問十一：無量壽經謂此世界一日一夜修道，勝無量壽國及余佛土百年。維摩經說娑婆國土十事善法，諸余國土之所無有，謂以布施攝貧窮等。按此二點，娑婆修道勝他佛土，又何必別求往生捨勝取劣，使事倍而功且不及半呢？ 答十一：此要看修者之機如何而定，機凡二種：一種已登不退的根機，法忍已成，堪居穢土，外境所觸，不為所搖，才可以談到十事利他，諸方不及。一種未登不退機，具縛凡夫，自無忍力，心隨境轉，還沉惡趣，怎可修道一日而勝余佛土百年呢！ 問十二：往生西方淨土，何如往生兜率天宮？慈恩上生經疏曾說天宮有十易生，淨土有七難生，何必捨易求難，專歸安養？ 答十二：此問題古德討論甚多，摘要如下： 1.壽有長短：兜率壽只四千年，西方壽一百千億那由他阿僧只。 2.處居內外：兜率二類，慧業福多生內院，侍彌勒，慧少生外院，不見慈尊。而極樂無內外，報雖優劣，俱是聖賢。 3.境分穢淨：內院見彌勒聖尊淨境能發淨緣，外院香花樓台音樂，皆生染想(如師子覺貪著外境)。西方樹林水鳥皆發妙音，觸對六根，無非助道之因緣。 4.報身兩殊：天中正報男女兩殊，好丑各異，分別染著，障諸道業，而且有退。西方正報丈夫皆悉金色，清淨無染，故不退轉。 5.種現差別：兜率諸欲天種現之惑依然俱行，斷惑證真仍非易事，西方無作惡之境，雖有惑種永無現行，斷之較易。 6.三災所及：兜率欲界，火災若起，不免焚燒。風、水二災更可波及。所謂火燒初禅，水漫二禅，風打三禅。西方永辭三界、三災不害。 7.往生難易：求生兜率須持上品十善，更須行眾三昧，深入正定方始得生。上生經文如此說，更無方便接引;不如彌陀淨土，但念彌陀便得往生。故勸生兜率唯上生經，而勸生西方有諸經。 問十三：諸經說十方莫不有佛，我等念佛應合十方諸佛，統念其全才如理如量，於今但念彌陀，如捨大海而辨一蠡味，豈不太狹？ 答十三：般舟三昧經、十住毗婆沙論等本來皆說念十方佛，而其中皆偏重西方彌陀，雖不僅說彌陀法門，而彌陀法門卻特顯其般舟三昧。易行道也原不僅說彌陀法門，而彌陀法門也特顯於易行一道。天如大師謂獨推彌陀三因：一誓願深重。二娑婆有緣。三化道相同??釋迦折以此土之苦，彌陀攝以彼土之樂。 問十四：眾生沉淪皆以三毒起，而今淨土教似亦有三毒，何以呢？眾生理合居娑婆，而教生厭憎而捨便為瞠；淨土本為聖者所游，凡愚冀生即貪；厭此欣彼，起瞠起貪便是癡，有此三毒仍當流轉，如何能往生佛土？ 答十四：此問題看來似非重要，實關聯全部佛教。蓋三藏諸經處處皆說不當妄起分別，不當有人執法執：而諸經卻又處處都是分別，如說苦集為苦的因果令人厭，滅道為樂的因果而令人欣慕，分明都是分別。且處處說有人有法如聲聞、緣覺、菩薩、佛等果人，四谛、十二因緣、六度、四攝等行法，又分明都有人法，難道佛說的話矛盾嗎？當知佛法本不可說，今有言說，皆以方便施設。一須對治眾生惑執；一須隨順眾生根機，故諸經教往往因眾生的串習或意樂，假說一切分別人法，以分別破分別，以人法破人法，此實我佛慈悲方便。實則真實佛法唯證方知，本無分別，本無人法，乃至無法可說。佛在般若中曾說「初從鹿苑，終至泥洹，於其中間，未說一字」。故若執假為真，妄說人法，即於佛法未曾見。淨土教法亦然，雖說苦樂，皆為方便，如以毒攻毒，以楔出楔。又佛法悟之全是，迷之俱非，迷在生死為三毒，悟證涅槃即三學功德。維摩經：「佛說YIN怒癡性即解脫」，又說：「諸戒定慧及YIN怒癡俱是梵行」，能知此意，又何懼欣極樂而厭娑婆之為三毒呢！ 問十五：佛法大乘菩薩道，以大悲為先，利他為急，故諸佛立願有眾生不成佛我不成佛的誓言。菩薩發心有自未得度而先度他的楷則。我們如志求佛道，立願生三界，於五濁中度生，如何求往生淨土，獨善其身，捨離眾生，專為自利，豈非失菩提心而障菩薩道嗎？ 答十五：此題可做幾種解釋： 1、要度人必先自度：佛經說菩薩自未得度而先度人，是重在佛陀立教，旨在慈悲救世上立言。實則能度之菩薩必已能自度，即自己已做過相當修養工夫，才談得到度人。此理如智度論說：「具縛凡夫有大悲心，即願生惡世救苦眾生者，無有是處，何以故，惡世煩惱境強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三塗，焉能救眾生？譬如二人各有親屬為水所溺，一人情急直入水救，為無方便力故，彼此俱沒。一人有方便，往趣船筏(或已學泅水)，乘之救接，悉皆得脫水溺之難。便知凡夫宜求淨土為穩，不當願生三界。蓋惑業未盡，執情未空，終易輪轉」。如念佛老僧轉為左宗棠即是一例。 2、真生淨土者必有菩提心：求生淨土，亦須發菩提心，不為自求，只為自力薄弱，先生淨土，見佛聞法，得無生忍，還來三界度生，才是淨土教之正宗，才能真盡大悲心，以顯利他之實。蓋自己修養功深，不逐境轉才能轉境也。如蓮池西方願文雲：「一切功德悉皆成就。然後不違安養，回入娑婆，分身無數遍十方剎，以不思議自在神力，種種方便，廣脫眾生，如觀音勢至等是也」。 3、利他攝在自利中：若度人必先自度，則學佛者都去自修，弘揚佛法的事，福利社會的事誰去做？如無人作，即不見佛教利他之好處了，只淨土一宗便夠，何須其他佛法？在此，須知真正修淨土行者，必能知佛法精神在利他。雖自利，而即把利他攝在自利中。須知大乘雖以利他為急，並非不求自利，不過他求自利時，仍然都為著利他，自利不過是預備工作，即為了自利利他，自度度他而在做自利自度工作罷了。既然自利即為利他，利他即在自利之中，所以真正念佛者，一須發菩提心，二須不忘利他工作，故如觀經三福助修淨土，華嚴十願導歸極樂，皆重在修利他行者。如此淨行，則也不怕佛法的弘揚與攝化工作無人來做了。 4、利他之目標在破執：佛法說菩薩發心先在利他，其目標在破執，若行者破除我執，做到徹底無我，則從緣起無我，變為緣成之大我，則為能度自我，亦即度一切眾生，蓋我即眾生之一，度我即度眾生，豈非自度也即是度他，自利也即是利他了嗎？ 問十六：佛說能度一切眾生，實不能度，若能度一切眾生，則應久無三界，也不應更有第二佛來攝受眾生，何以眾生無盡佛亦無盡呢？此見阿彌陀雖有普度一切眾生大願，怕也是有限量的？ 答十六：(1)佛說法有真俗二谛。從真谛說，空無眾生，雖有度生，須知眾生虛幻境事，皆如空花水月，夢中佛事。智度論雲：「度眾生如度空」，金剛雲：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。諸法無上經說：「佛不得佛道，亦不度眾生，凡夫強分別，作佛度眾生」。既實無眾生可度，還有何盡不盡、量無量呢？(2)從俗谛說：所證真理雖無能度所度，而事實上眾生仍在迷中，佛仍為能度一切眾生，一切眾生亦均當歸佛所度，只在時節因緣各有不同，故有各佛出世，連綿不同度生，豈可以因眾生無盡，佛亦無盡而疑佛實不能度生呢！又彌陀慈願最廣，因緣最深，只須一念相應，莫不得度，又何必疑他度生有限量呢！ 問十七：倡惟心淨土者，以淨土應即在此方，何必遠求十萬億剎土之外。 如維摩足指按地，此土悉現嚴淨。法華經常在靈鹫山，及余諸住處，豈不淨土即在此方？又西方淨土果真在十萬億佛土外，淨土諸師又何有念佛功深，極樂娑婆合而為一之說，既如此，極樂何嘗在遙遠的西方呢？故按理推測淨土只是如來神力變現，或只是眾生心力變現，正不宜執著方所，然修淨土者偏單指西方，格外尊重，甚至座必向西，唾必西避，不亦嫌執著太過　？ 答十七：此可約悟理和迷事二方面說：照理研究，真如實際，理本如如，遠近無礙，東西一樣，自然不分方所，故維摩丈室可容三萬二千高廣獅座，韋提希深宮能見十方諸佛淨妙國土；則一處即是十方，十方即是一處。然約事說，眾生昧理迷事，心有分別，土有染淨。初步用功，自然要有定方，方可抉擇取捨，若貿然徑說無有方所深義，聽後難以信解，反覺茫然，落於空無，反不為妙，所謂「寧可起有見如須彌山，不可起空見如芥子許」。龐蘊亦雲：「但願空諸所有，幸勿實諸所無」。 淨土教指定西方，可有三義：(1)隨順眾生心有方所，而標出十方中之西方，以作起信之善巧方便。(2)隨著眾生心有方所的心理，指出西方，使之專注一方，易見功力。(3)由於西方的指定，使學者不落十方淨土皆無相那種空無的空見。故此約事約迷說，一定說十萬億外有西方，也一定要見到此極樂確在十萬億佛剎之外；而約悟約理說，正不妨一處即十方，十方即一處，差別不礙平等，平等不礙差別。至座必向西，唾必西游，實行淨土四修中之「恭敬修」吧了。(此文編述)
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