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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慈法法師：佛說八大人覺經簡釋
有個居士提出來把《八大人覺經》講一講，文字很短，可以講一講。依這經來說一說菩薩行，看看怎麼來認識自己。若是為自己，為什麼是違菩提心？為什麼會有愚癡顛倒？通過《八大覺經》可以有個認識，有個超越。 原文： 《佛說八大人覺經》 (後漢沙門安世高 譯) (以下為講解：) 為佛弟子，常於晝夜至心誦念八大人覺 什麼是覺？這也是心，就是菩提心，就是菩薩的心，但這不是佛的心。佛的心就是一念南無阿彌陀佛，皆共成佛道，無一遺漏；一稱南無阿彌陀佛，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。這地方說的還是菩薩心，菩薩心可以對凡夫的顛倒心有個認識。 第一覺悟世間無常。國土危脆四大苦空。五陰無我生滅變異虛偽無主。心是惡源形為罪薮。如是觀察漸離生死 “世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我”，世間無常，我們大家很容易理解。我們這個世間，生老病死，大家看看是不是無常？我們很多熟悉的人，親人冤家、有緣的人、無緣的人，一個個死去了，一個個誕生，的確是無常變異。我們國土的房子在變化，人民也在變化，我們從小孩子長成大人，又從大人長成老人直到死掉，這真是無常。 “國土危脆”，現在我們中國和平安穩，但伊拉克被美國轟炸，國土是不是危脆？實際我們大家也面臨著危脆的因緣，所謂生活的壓迫，工作的緊張，下崗的因緣。 “四大苦空”，就是我們的身體的四大，地水火風所給我們帶來的就是苦，我們的受覺就是苦的。冬天來了，要穿的很厚，髒了就得給它洗，病了就痛苦不堪，很多深重的壓迫，成天為這個身體服務。 “五陰無我”，色受想行識，本來是無我的，但是我們自以為真有個我，所以強執個我，但是死亡一來我不可得。老，我們不能控制，是個我嗎？我就能控制，你真有我嗎？ 我們為什麼會死掉？為什麼會煩惱？這就是無我的因緣，沒有自性，它不過是一個生命暫時的幻現罷了。你要超越它，照見五蘊皆空。這個空不是斷滅，識破它的根本所在，再來運用它，你就自在了，這個生命就是個自在的生命，生命就會被智慧來運作，就成了一個無心的奴僕，我們可以隨時指揮它、運用它，作利益人的事，發起它的最大的功用。若不然，我們天天為它服務，為它計較一生，它一死亡什麼都結束了，什麼也沒有。 很多人為這個身，為色、受、想、行、識服務一輩子，悭貪、嫉妒、仇恨，結果受無量的苦報，未來反而墮入惡道，這個色身也保不住它。因為你一生貪嗔慢疑，為它服務，染著的太多了，這業力就隨身了，所以一切根性都散壞了，唯有業報隨你，流轉於六道，多苦。 “照見五蘊皆空”——審視這個生命，再來運用這個生命，那就方便了。 “生滅變異，虛偽無主”，我們這個生命是虛偽的、變異的，你信不信，它都在變異。我們每個人，都是從孩子長過來的，那是不是在生滅變異？是不是無常？這無常就是虛偽，我們管不了它。 很多人練氣功，說“我練氣功現在身體可好了，我健康了、年輕了”——再年輕也是暫時的緩沖罷了，我們的業力就是生老病死，這個身體你再練它也是死亡，這是決定的。有些外道的行持方法，也可以使人長壽一些，但還是死，還是變異，還是虛偽，這是決定的，這個地方改變不了。釋迦佛與法自在，給我們示現八十歲取大般涅槃亦復如是，告訴我們這個生命的虛偽。 “心是惡源，形是罪薮”，我們這個貪嗔癡慢疑，自以為還有個心、有個想法。佛在《四十二章經》上告訴我們，“慎勿信汝意,汝意不可信”，你那個心不可信，它是罪惡的心、顛倒的心、是非的心、輪回的心、沾染心、自以為我的心，不是佛心，我們要發菩提心，那是另外一種因緣。“形為罪薮”，我們這個生命現象、這個身形就是罪惡的累積，若不然我們也象佛一樣具足金剛那羅延身，無極之身太虛之體，也具足像諸佛一樣妙色身相。 “如是觀察，漸離生死”，這樣我們來看一看，原來我們的生死是因為對色身、心裡的執著，對色受想行識的執著，這種我的執著，就是生死的苦本，這是第一個覺悟。 第二覺知多欲為苦。生死疲勞從貪欲起。少欲無為身心自在 釋迦佛真是慈悲，說的多簡單，這不是念佛的方法，這是告訴我們為自己求的這種苦。 “多欲為苦”，我們遇到很多學法的人特別的苦，一會跑西藏，一會跑青海，把有法人的法都求不過來了。一會兒學禅，一會兒學密，一會兒學淨，什麼都學，學來學去，到處奔波勞累，後來一肚子苦水往出倒也倒不完，這是貪、多欲，與法多欲，若是不行持，亦是罪惡。若是行持，是為自在。 這個多欲，看是怎麼來用的，若是於法發起這種清淨欲、無沾染欲、普利眾生欲，那樣可以多聞。在智慧的因緣上多聞，智慧如眼目，那樣多聞，就如有目有手足。若是只多聞，而無眼目，就象盲人一樣，雖然具足手足，卻受苦惱。所以說我們學習佛法，要知道多欲為苦。 “生死疲勞”，你若染著生死，這是很疲勞的事情，很苦難的事情，很多人念“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，干什麼？“我要早點死”，所謂的早一點往生。佛法，生就好好地生，輕輕松松的生，自自然然地生；死，就潇潇灑灑地回極樂世界，圓滿佛道，多好。生死不染著，是為了生脫死，是為生死自在。 現在很多人學習淨土法門，把自己搞得很苦。很多人以那種很苦難的方法逼自己死，結果也沒有死掉，反而殘害自己，殘害佛教，誣蔑佛教，說佛教不靈。我聽見很多念佛的人說：“念佛不靈，我煩惱還是煩惱，我念佛七天還沒有往生，我念三千遍還沒開悟”，這樣的話特別多，這都是以染著心學習佛法，不得佛法利益。 “從貪欲起”，生死疲勞之苦都來自於貪欲，對世間的這種貪嗔癡要能放下，那就方便了。 “少欲無為，身心自在”，這是真實智慧無為法身，我們稱念這一句南無阿彌陀佛，法界眾生同得往生無一遺漏，我們對眾生放心，對自己放心了，對阿彌陀佛也放心了，對一切放心，那麼這樣就是無為心。無為心，就是自在。佛給我們一個恩德，給我們這樣一個安住，給我們安這樣一顆心。這樣的一個心，就是所謂的“少欲無為，身心自在”。這樣再來念佛、報佛深恩，再來行一切世間善法，處處可以知佛恩、得佛恩、行佛恩、報佛恩，若不如是，身心不自在。 現在人身心不自在的多，因為多欲、因為貪、因為顛倒。阿彌陀佛就發這樣的願，“若不生者，不取正覺”，所以我們稱念這一句南無阿彌陀佛，就是法界同得往生，無一遺漏，這就是大菩提心。這大菩提心，就是提醒我們，稱念這一句南無阿彌陀佛，就是同得往生無一遺漏，這樣心就歇下來，何以故？一切眾生不過是夢幻，這個差別不可得，這樣歇一歇心，歇一秒鐘是一秒鐘，又起來分別煩惱心了，再念一句南無阿彌陀佛，一悟了，一念永念，不悟了，念念生念，也是方便，淨土法門念與不念鹹得利益。 今天有個居士提醒我說：“依法師講念這一句南無阿彌陀佛，人人都得以往生，那麼我們以後都不念了”——不是這樣的說法，念一句南無阿彌陀佛，你要生決定心了，極樂世界決定是你的本家本國，你認得准了，就象我們知道我們的家在哪個地方，認得家門了，那隨時都可以回去，這樣叫決定念，這樣會得到家庭的攝護。比如我們在新工佛堂，不管在此學多長時間，晚上就可以回家，因為有家庭的攝護，不會感覺到流離失所沒有家可回。 我們的生死無明壓迫，沒有未來趨向的壓迫，人害怕的就是沒家可回，我們知道極樂世界是我們的家，我們決定可以回家了，阿彌陀佛是我們的大悲慈父，他給我們個完整的家，我們回去就對了，願意回就可以回去，那門就敞開著，你隨時就可以回去，那這樣就會安心，這樣的安心叫決定念。決定念，是佛恩處。佛的恩德給予所在，就是給予我們一個完整的家，給我們一個光明的未來，給我們一個萬德具足的未來的整個生命，這樣來念佛，稱為一念決定。那麼這樣一念，是不可思議的。這叫一念永念，也叫決定念。 昙鸾法師講三種念，“佛法在於三種，在緣”，你現在緣的是什麼？你緣貪嗔癡慢疑惡見，那你就在六道輪回，若緣佛，我們的心就是佛，你在這地方生決定了，當下就覺悟。我們眾生當下在做什麼，看你緣的什麼，你若明白自己當下在緣什麼，你就是覺悟者。我們看到花，心就歡喜；看到一些不好的東西，心就討厭；我們的心緣佛，緣佛的光明、緣佛的萬德，緣佛的這一稱南無阿彌陀佛，皆共往生無一遺漏，我們緣這樣的力、緣這樣的萬德，你在這裡生決定了，再也不散壞了，這就是智慧，這就是覺悟。“在緣、在心、在決定”，我們學佛就要在這個地方站住腳。 “少欲無為，身心自在”，若知道這一句南無阿彌陀佛的給予，也可以使我們得到這種自在。這個自在是清淨無為真實智慧，因為阿彌陀佛把一切眾生的這種生死問題徹底地解決了，我們放心了，阿彌陀佛已經成佛十劫了。 “聞我名號，俱來我剎，若不生者，不取正覺”，阿彌陀佛就有這樣的願，我們信佛了，就是緣佛這樣的願力，作為心，這個心在這個地方生決定了，那就成就了。這樣的成就，就是安心。安心，就是無為。無為，就是真實智慧，就是自在，就是清淨。 佛教是個方法，這個方法決定了，它就再也不變了。不變了，你應用一次就可以發起利益，就如你吃糖，吃一次就知道糖是甜的了，永遠知道糖是甜的，你若是體會到佛的法味，就象蜜蜂采蜜是一樣的，采一次以後，它知道甜味了，你轟它也不走，那你念念就念佛了。 我們要知道念佛的這種萬德，緣佛的這種萬德，這個心生出來了，就會成就這樣的決定，得到這樣的利益，那我們念佛就歡喜了，自覺不自覺在念佛，自覺不自覺在歸命。 “在緣、在心、在決定”，在世間亦如此。有愛好打麻將的人，心裡有個緣，他緣“今天晚上和誰在哪一家打麻將”，他想起這個事情，生這個心了，“好，我現在就去”，什麼也不管不顧了，那叫決定，決定了，他必定打麻將。有人做生意，這筆生意他緣上了，他心裡決定了，就去投資，就做這筆生意了。有的人做壞事、做好事都是如是。殺盜妄YIN亦復如是，佛法亦復如是，所以說“在心、在緣、在決定”。 我們若是明白我們現前心的功用，那真不可思議，就象印光法師說：“諸佛正遍知海從心想生。則是心作眾生，是心是眾生，眾生煩惱業海從心想生之義，便已彰明校著。果能深明此義，誰肯枉受輪回”，我們若是明白這個道理，哪個人還在受輪回？那就緣佛吧，緣佛都了生死，圓滿佛道。 第三覺知心無厭足。唯得多求增長罪惡。菩薩不爾常念知足。安貧守道。唯慧是業 凡夫的心貪得無厭，我們都知道，現在我們的生活水平跟過去比，真是富有，但是大家有幾個滿足的？有一百萬，想一千萬，過去萬元戶了不起，現在根本不算什麼了，哪家沒有幾萬？但已經不當回事了，還要貪。過去住的平房、瓦房都很好了，現在住的都是樓房，還有空調，也不滿足，還在拼命的撈。 人的貪心是個大海，無底無邊。我們好好看看自己是不是這樣，我們大家是不是這樣？過去一家有三大件都很少，自行車、手表、縫紉機，現在大家都不用了。你滿足？滿足不了。過去我們一個人工資幾十元，現在拿幾千元，你也不滿足。人的欲望無有邊際，這就是生死苦海。 “心無厭足，唯得多求”，我們要覺悟這個地方，我們這個心就是貪；“增長罪惡，菩薩不爾，常念知足，安貧守道”。什麼是安貧？就是知足，不跟上邊比，也不跟下邊比，知足常樂。我們中國儒家的思想，也是很了不起的，是作一個好人的標准，比如說“人若無求品自高”之類的話，都是菩薩之行。 “唯慧是業”，自己清淨無有沾染，不為自求，這樣叫慧業。現在我們很多人，只為貪心，包括名聞利養，這叫愚癡。現在愚癡的作業象洪水猛獸一樣傷害我們的生命。 第四覺知懈怠墜落。常行精進破煩惱惡。摧伏四魔出陰界獄 就是我們稱念這一句南無阿彌陀佛，得到極樂世界這種圓滿的給予，使我們安心，使我們得到圓滿的這種佛恩，唯有報佛恩，欲使佛法住世，欲拔一切眾生苦，欲使一切眾生同生極樂國，不要說我知道這個法益就可以了，那樣就是懈怠。懈怠就會產生新的煩惱，所以要破煩惱惡，摧伏四魔。 所謂的四魔，就是我們自己的這些沾染因緣，乃至所謂的陰境。我們對一些境界的沾染，對一些感受的沾染，對我清淨不清淨的沾染，對我念佛成片不成片的沾染，對我開悟不開悟的沾染，對我的名聞利養的沾染，對一切的沾染，佛法告訴我們這都是陰魔界。佛法但盡凡情，別無聖解，若作聖解，必落魔眷。 現在為什麼很多人練氣功，就會出現問題？中國的精神病人特別多，多是練氣功練出來的，因為他們沒有戒律的攝護，就是自己有一些境界，突然感覺到自己怎麼樣了，作聖解了，就墮入魔眷。 《楞嚴經》在這地方寫得特別清晰，五十二陰魔寫得很清楚，現在氣功師多是被這些陰魔所攝。作聖解就叫陰魔，沾染就叫陰魔。這陰魔是自以為是、貢高我慢、說大話未證言證的意思、傷害無量眾生的意思。很多人還依附這些天魔外道，受無量的傷害。 當然以南無阿彌陀佛的這種萬德洪名的回施，他們亦得往生極樂世界，亦得萬德攝護，但是也要提醒大家，要有三皈依的戒體，要有三皈依的攝護，若不然，你在世間都會受到傷害。佛法有戒律的保護，有正確的概念，有不沾染的根本教化、決定的給予，這個決定解，就是說不可沾染任何因緣，這樣就會遠離魔的傷害。 第五覺悟愚癡生死。菩薩常念廣學多聞。增長智慧成就辯才。教化一切悉以大樂 我們說不為自求，就是以智慧的眼睛來廣泛的學習，為拔一切眾生苦來學習。這樣的學習，就是有眼睛的學習，就是健康的學習，是有手足還有眼目。若不然，盲目的學習，沾染的學習，為自己名聞利養而學習，那就會發起所謂的沒有眼目但有手足的罪惡，那會生很多苦惱。 在六度法門上，布施、持戒、忍辱、禅定、精進，這前五度都是手足，若沒有般若，那就沒有眼睛，所以說第六度是眼目。我們大家都知道，多學多聞都是為了大眾，不是為了自己，若是為了自己，是名愚癡，是名增上慢，是名無智慧，是名無眼目，這樣的學習越學越痛苦，越學越貢高。 我們走很多地方，很多人學了很多佛教的思想，但是就是沒有性空的眼睛、無沾染的眼睛、不為自求的眼睛，到處誹謗別人，而不是給人以智慧、教化與提攜、拔一切眾生苦，只是看不起別人，說這個人不如我，那個人不如我，這樣不叫學佛，這樣學一些貢高我慢，就象嫉妒一樣，這樣是名聞利養的傷害，這個傷害特別重。 “教化一切，悉以大樂”，就是所謂的不為自求。學習、修持都不是為自求。要是為自求，那就是愚癡。什麼叫大人？行菩薩道，就是大人。什麼叫小人？斤斤計較，什麼都為自己算計。大人，就是為一切眾生，所以叫《八大人覺經》。 第六覺知貧苦多怨橫結惡緣。菩薩布施等念冤親。不念舊惡不憎惡人 這是告訴我們怎麼來面對社會的“貧苦多怨，橫結惡緣”。 你若是貪心熾盛，就是你有一百萬，也是貧苦，也是多怨的人。什麼叫貧苦？不知足就是貧苦，知足就是富貴，就是常樂。人為什麼多怨？世間的多怨來自於不知足。 “貧苦多怨，橫結惡緣”，現在人多求，貪得無厭，到處都是怨家仇人，惡緣多。自己有個廠子，把別人的廠子擠垮，乃至別人傾家蕩產也在所不惜，賭博、打牌、玩股票都是如此。玩股票，有的人跳樓，有的人一晚上成為百萬富翁。 大家學佛一定要愛國、愛人民，愛自己這種整個的體系，國家安穩就給我們學佛帶來安穩，國家的安穩是大家的福報，所以我們要做一個有利於社會的人、有利於人民的人、有利於一切的人，不要結惡緣。 “菩薩布施，等念怨親”，就是無論別人怎麼對待我們，我們都要給人以利益。我們念這一句南無阿彌陀佛，怨親同得往生，同得利益。那麼再看一切眾生的時候，無親無疏，視一切眾生若自己，視一切眾生若一子，這樣的心叫大人心，這樣的心叫菩薩心，這樣的心叫諸佛心。我們不要做小人心，斤斤計較，結很多惡緣，活得狹隘痛苦，顛倒無明，苦不堪言。 現在人比過去苦。我們到很多公寓，一進小區，心裡就感覺不舒服，因為第一道門是個鐵門，第二道門是個鐵門，第三還是個鐵門。過去文化大革命有支歌，唱得可不好聽了：“鐵門鐵窗鐵鎖鏈”，都是鐵的。大家有鐵門鐵窗，也有個貪求的鎖鏈，真是很苦。 以前我們大家一個單位，幾十家住在一個大院裡，大家都歡歡喜喜的，一個孩子出來玩，小孩子們都出來玩，一家做好吃的，左鄰右捨都來吃，現在彼此之間都不打招呼。 這個時代真叫人傷感，經常聽到別人被綁架了，以前聽不到的故事，現在都演出來了，就是人心不古，人的生活在遞增，但人的道德日落千丈在下降。我們學佛的人一定要把自己的道德水准拿得出來，若不然，我們學習佛法干什麼，對社會沒有利、對國家沒有利、對佛教沒有利。 “不念舊惡，不憎惡人”，就是我們的冤家不要仇恨他，我的親人也不要過分地沾染他，做一個清淨平等的人。過去世間法講，君子之交淡如水。現在人好就好的不得了，壞就反目為仇，拿刀拿槍。我們對人要平淡平和，越寬松越平淡越好。平淡就是平和，對任何人都是這樣，那就有佛法的利益了，那就真了。什麼真？一真全真。對待任何人都是一樣，這叫真。你說“我對我媽媽好，對別人就仇恨，橫眉豎眼”，那麼你對你媽媽也真好不了。 所以我們要做一個真正的好人，真正的大人、善人，對一切人都是一樣的，多好，多寬松，處處見親人。這個地方就象我們到大殿拜佛一樣，恭恭敬敬地磕個頭，我們對任何人都恭恭敬敬的，那麼任何人不都是佛？不都在加被你？多好。現在人計較、仇恨，對人發生成見，這個人好，那個人壞，小氣得要命。《八大人覺經》就是啟發我們的大人心。 第七覺悟五欲過患。雖為俗人不染世樂。常念三衣瓦缽法器。志願出家守道清白。梵行高遠慈悲一切 “五欲過患”，欲界天，是以五欲為樂，以五欲為滿足，財色名食睡，他們滿足得很。財，他們以琉璃寶為地，有種種光明的七寶殿；色，有無量的天女；名，他們有名了，到哪兒都有無量的人侍奉；食，天上的人比我們吃的好，要什麼樣的飲食都有；睡也睡的好，他們心裡什麼也沒有。他們的五欲很容易得到滿足，所以沉湎於五欲，而不能運用智慧。天人的過失就是沉湎於五欲。 我們在拼命地滿足五欲的時候，就會傷害很多的因緣。人間的五欲滿足不了，包括帝王五欲也滿足不了。財，你就是帝王，想把人間的一切財產都拿過來，那也是不可能的，很多東西也滿足不了你；色，也不能說一切人都是你的眷屬；名，也有人誹謗你；食，雖然帝王在食上可以得到一些滿足，但是也不是想吃什麼就能吃什麼。我們人的五欲若想滿足，會傷害很多的生命，傷害很多因緣，所以我們要認識到五欲的過患。 “雖為俗人，不染世樂”，這是告訴我們，不要去老染著世間的那些五欲，它會象天上的烏雲一樣遮蓋我們的智慧光明。 “常念三衣，瓦缽法器”，告訴我們學佛的人要向往這個因緣，發起出離世間之心，不染著世間之心。 “志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切”，這樣就會得到清淨的教化，這是大人之行。 第八覺知生死熾然苦惱無量。發大乘心普濟一切。願代眾生受無量苦。令諸眾生畢竟大樂 “生死熾然”，我們一定要知道我們的生死熾然，不要為自求，不要認為“我自己怎麼樣”。我老感覺到我可能在法座上一口氣上不來就死掉了，也可能一出門就死掉了，也可能一上床就死掉了，都會的，人命真是無常。所以我們大家要知道生死熾然，無常迅速，切莫以為自己還有很長很長的生命，莫誤自己。念這一句南無阿彌陀佛就要拿得住，拿得住什麼？阿彌陀佛這種萬德洪名的給予，我決定承擔，荷擔如來家業，莫做長者之喻。長者之喻，你也不要逃逝，佛把家產給你，你就拿來，萬德具足，極樂世界就是我們的本家本國，何時何地不管什麼情況下，喪失生命就是回本家本國，這樣的因緣那叫念佛了、知佛恩了。 我們念念四句偈子，“其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉”，佛的本願力，使我們聞名即得覺悟，即得轉相教化，即得出入自在，以佛的光明遍照淨化世間，以阿彌陀佛的萬德給予載負一切，是為淨土法門。淨土法門給我們大家帶來一個圓滿的、不可思議的功用，這種利益是佛的究竟道業，非一切九界自力所能醒悟。如此最殊勝圓滿之處，是由佛恩回施，只有報恩行持。若不深明此理，與淨土一法發起真正的認識是很難的。 “苦惱無量”，一般常談我們人類的八苦，比較好理解，實際我們這個世間有無量的苦，因為眾生無量，苦的差別亦是無量。以苦來描述這個娑婆世界，是個方便，大家若知佛法，那還有佛法之趣味。 我們這個娑婆世界叫堪忍世界，他方諸佛國土的人看我們這個世界的生命，以為不能忍受，“在此五濁惡世怎麼能生存下來？怎麼能忍受？”但是我們感覺到活得還挺好的。這個地方是引發我們厭離心的，使我們不要染著於世間的這種五欲，不要染著於所謂的自己的身、自己的生命，得以超越，你再來運用這生命，它就是智慧的生命，所以下面講“發大乘心”。 “發大乘心”，大乘，就是引發我們大家不為自利。大乘是載負一切眾生的意思，以法界為乘是為大，載負一切是為乘。 “普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂”，願代眾生受無量苦，這是大悲心所在。我也常聽人這樣問：“法師，我們講法為什麼別人不聽？我們講法為什麼不能說服別人？我們給別人介紹佛教，為什麼別人不相信？家裡的人不信佛怎麼辦？”，這個地方就勸化我們發大乘心：“普濟一切，願代眾生，受無量苦”，這是一個特別重要欲說服人的根本的力量所在。 你講法也好，介紹佛法也好，作為一個真正學佛人也好，欲使更多的人，畢竟得大安樂，那你就要願代眾生受苦，要發菩提心。這個心力量就大，往往我們斤斤計較，看到我的親人，他對我好，我就給他介紹佛教——不能說不行，這樣的力量很小。 我們要引發一切眾生出離生死苦海，攝一切眾生同生極樂國，拔一切眾生的生死苦本，發這樣的大志願，這種大慈悲心生起來，就會願代一切眾生受無量苦。這無量苦，就是以別人的苦為苦，這樣才能深入人心，才能真正把佛的這種教化、佛法的利益帶給別人，使別人信服。 諸佛如來出世，的確受了無量眾生的苦，他們本來無苦可受，因為吃了眾生的苦，才能體會到眾生苦的來源，才能拔苦。願代眾生受苦是個特別重要的一個因緣，我們若想使一個人得到真正的佛法利益，一定要放下自己身心的這種輕安，就是對自己身心的染著、對智慧的染著，深入別人的思想，以別人的苦為苦，象自己的苦一樣。所以說把一切眾生視若自己，這樣就可以發起令諸眾生得大安樂的法益。 《八大人覺經》告訴我們不為自求，這是佛法的根本。 如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道慈悲修慧。乘法身船至涅槃岸。復還生死度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生覺生死苦捨離五欲修心聖道。若佛弟子誦此八事。於念念中滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。 “如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟”，我們學習《往生論》也是為了引發我們這種大人覺悟，走出小氣，走出這個狹隘的自私、這種不智慧的因緣，那叫作繭自縛。人都在拼命為自己服務，就象那蠶吐絲一樣把自己徹底地纏縛起來，一直到死亡。諸佛如來他所覺悟的就是廣大清淨無有沾染的那種智慧，是超越。 “精進行道，慈悲修慧，乘法身船”，我們念這一句南無阿彌陀佛，普利一切眾生，使法界眾生同歸一真，同歸阿彌陀佛清淨國土。這樣的大菩提心願，就是法身之船，就是大乘。淨土一法是大乘教，念佛人是佛的第一弟子，莫以為念佛之人為小乘。 很多人念佛就是行的小乘，但為自求，根本不管別人。小乘，你怎麼能念佛？念佛怎麼能稱為小乘？現在比較普遍流傳就是這個因緣。 “至涅槃岸”，我們欲達到一個大自在，不住生死不住涅槃的智慧的心、智慧的成就，那就要了生死。了生死靠什麼？稱念這一句南無阿彌陀佛，以南無阿彌陀佛圓滿一切，一念中圓滿一切。“諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉”，這是個決定往生、決定的利益。“即得往生”，就是得到往生的利益，就是識得本家本國，最終的歸向認得准了。 我們現在熟悉極樂世界是我們的本家本國，也是一片光明，我們稱念這一句南無阿彌陀佛，也就是一切眾生鹹入光明遍照、鹹入極樂世界無一遺漏，我們這樣演習，本來就是清淨，這樣的發心本來就是極樂國土，色身一散壞，自然歸入大光明藏中，自然圓成佛果，這真是不可思議，若不然，你一到那個時間，見到光明生大恐怖，見諸佛相，也會生恐怖，諸佛相一出就是大光明。我們稱念這一句光明名號萬德洪名，圓成一切。圓成一切，就是大光明，就是安樂國土。圓成一切，同歸光明遍照，就是一片光明。這一片光明，我們這樣久久地念、熏習，當下得利益，臨終圓成利益，所以說這是一個不可思議的因緣。乃至一切甚深修持法，莫過於如是。因為淨土一法直接以習用發起根本，以光明歸入。 密教有五個次第，所謂的戒、正受、神通、光明、習用，我們是以習用起手的。就是佛以果德回施給我們，我們一稱南無阿彌陀佛，一切眾生鹹得往生無一遺漏，識得本家本國，就安心了。這就是佛的恩德，給我們一個家，給我們一個萬德，使我們歇心。這歇心的本心，就是大智慧的彼岸。歇心即菩提。 菩提就是佛道的最根本利益所在，是諸佛惠以眾生真實之利的真實之利所在，是佛的無盡大悲普度眾生本懷所在，是諸佛所證，動念即是光明。什麼光明？我們舉心動念，來一個煩惱，來一個妄想，你馬上知道，這就是光明。若不然，你就不知，不知就隨著這種黑暗妄想流轉，那就是眾生。一念貪嗔癡慢疑生起，馬上覺悟，即是光明。 淨土法門舉心動念即在光明之中，因為它的根本是習用，就是圓滿無有虧欠的意思，就是一稱南無阿彌陀佛，皆共成佛道，鹹得往生無一遺漏，得這個大安心。這安心處，也正是所謂的歇心處。歇心處，正是所謂的習用，無智無得，無來無去，無生無滅，平等一相，那麼再一舉心，馬上就明白，馬上就知道。我們心地無有掛礙之時，一舉心就知道。你心裡亂糟糟的，舉心也不知道。這一舉心、一動念就知道，一知就是光明。如此光明繁衍於未來，所以說就是無量光。如此光明無有間斷，就是無量壽。 南無阿彌陀佛，就是南無無量光無量壽，我們的命運就是無量光無量壽，我們未來的命就是無量壽無量光，這不可思議，沒有識與不識，你的生命的結束，不過是個轉換罷了，你根本不用重視它，你活著也不會感覺到壓迫，你知道未來是無量壽無量光，現在得以無量壽無量光的這種加被、得以這種生存，得以安心的這種生活，活的自在，死也死得潇灑。 因為你這個死亡不過是回本家本國，徹底圓彰罷了，徹底圓成罷了，徹底捨棄一切牽掛罷了，那更是光明，這種方法特別不可思議。很多人追求臨終的作念，豈不知這正是臨終？ 什麼臨終？識破一切生死的根本就是顛倒妄想，那麼你就歸入一片光明。一稱南無阿彌陀佛，就是光明遍照，就是真實不虛，就是一心。什麼叫一心？一切眾生鹹入光明。欲求個一心那不是一心。如此一心，就是光明，就是無礙。如此一心，就是極樂國土之加被、極樂國土之給予。如此一心，就是成就往生極樂世界的正因所在。 “若邪定聚及不定聚不能成就往生正因”，這正因，就是正定聚，得入大定。這大定，就是一片光明。我們念這一句南無阿彌陀佛，本來就是一片光明，鹹歸圓滿。 “至涅槃岸。復還生死度脫眾生”，就是不住涅槃也不住生死，雖於生死中，生死不可得。不住涅槃道，就是不取證，能得以度脫眾生。 “以前八事，開導一切，令諸眾生，覺悟生死”，這就是報恩了，知恩報恩。發菩提心，就是知恩。引發一切眾生發菩提心，這樣做不可思議。 “捨離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提”，這是進趣菩提，淨土法門不是進趣菩提，而是念念在菩提之中，念念在光明之中，念念在萬德圓滿究竟道業之中，念念在具足這種不可思議的法益之中，沒有出離。這種佛的果德遍於十方盡於虛空含納我等，如此大德是佛所給予，所以跟這個方法不一樣。 “速登正覺，永斷生死，常住快樂”，我們念佛的人亦復如是。“第一依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故”。這《八大人覺經》就是遠離這種我的染著，發菩提心，代眾生受苦，知恩報恩。 什麼叫代眾生受苦？因為自己知道一切眾生的苦不可得，生死不可得，於生死無染無著，把這種利益回施給一切眾生。怎麼回施？要代眾生受苦，要體察眾生之苦，不捨一切苦惱眾生。你若捨眾生苦，你就不能與眾生同生極樂國。淨土法門的這種轉相教化，就在於這個應用，所謂“遠離我心貪著自身故”。 我們用《八大人覺經》作一個引導，這段文字最主要為了說明不為自求真實利益所在、智慧所在，這是一切諸佛菩薩大人之行持，非眾生心量，那麼我們欲超越眾生之輪回苦惱，就要隨順佛的覺悟，隨順大人之地，隨順諸佛給予的這種教誨，若不如是，那就是無盡的輪回，就難以得到佛法的法益。 摘自慈法法師《往生論》講記
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