|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
慈法法師：往生論注講解 第二十二集
第二十二集 內容提示： 8、三種事功德成就 9、莊嚴雨功德成就 10、莊嚴光明功德成就 原文 〖寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉。〗
慈法法師講解(2006年6月07日) 《無量壽經優婆提捨願生偈注》的學習我們今天繼續進行。 昙鸾法師所撰注的《往生論注》，把淨土教言清晰完整地給我們和盤托出，得遇者能與淨土法門有一個完整的了解、認識、實踐或者說成就它的一個機會。我們學習法則一定要知道萬法皆由心生，也是指導迷失心智眾生認識自心的一個法則。那麼我們能了解一切世間相，一切善惡業相，皆不離自心，那我們學佛的機制就比較簡單；若是不了解，通過種種法則，通過種種教言，來使我們正面地了解認識，來運用成熟它。淨土一法亦復如是。 我們通過學習，接觸到昙鸾法師來解釋十七種國土莊嚴，一開始來以總相說，“觀彼世界相，勝過三界道”，這個總相十分重要，後面的十六種莊嚴都是分別來解釋清淨總相的一個細分。 “觀彼世界相，勝過三界道”對我們學習淨土的人來說，這個依止是十分重要的，必須得清晰認知的。因為往往我們會用三界的業習、三界的思維、三界的想法來指導自己的行為或者說是修法，那不能超出三界外，所以不能得到清淨的總相，或者說不能了解我們的本心本來是清淨的，無造作，遠離三界。三界虛妄造作，因為虛妄執著相續故，所以色界、欲界、無色界一時建立。 那麼阿彌陀佛清淨國土，彰顯一切眾生清淨法性。這裡，他第一開章先來給我們講總相清淨，“勝過三界道”，來回施我們，認識這個清淨道業總相的究竟廣大，次提出來“究竟如虛空，廣大無邊際”的量功德成就。有這麼廣大清淨的量，怎麼能趣入呢？或者說怎麼能返回這一念，能了知這種自性中安立的“正道大慈悲，出世善根生”，來講性光明莊嚴，性功德成就。 此性是出三界之性，也是本性之性。所以我們若依無染智慧心，就是清淨廣大的心智，那決定出生廣大的慈悲善巧，那麼出世的善根自然建立。實際我們一切有情的出世善根，不假世間善根的，就是說不捨棄世間善根的。我們世間的一切貪嗔癡慢疑，所有的造作，其本體亦是出世善根。只是回心一念，認得知，明得了，那麼這個世、出世一時落於名言，無有實質。 “出世善根生”，這個性功德莊嚴，後續就是以光明滿足，所謂的形象莊嚴成就來提示我們，悲智二心必然光耀世間，普利有情。因為極樂世界的十七種國土莊嚴是以無情表達，不假修持而來。那我們一切眾生的本性亦復如是。若有“淨光明滿足，如鏡日月輪”是形象莊嚴成就，必然能普利十方，滿足一切眾生需求。 所以此“備諸珍寶性，具足妙莊嚴”，種種莊嚴事功德成就，以令一切眾生得具足受用，對自性中無虧無欠的真正的隨順。 如此種種莊嚴是“無垢光焰熾，明淨曜世間”，必能平等地利益世間有情，最為尊貴，最尊最勝故，令一切善知識在此行法隨順中，捨棄一切詞語對待。 昨天我們把 “寶性功德草，柔軟左右旋”，這個觸功德作了一個學習。所有有情不管是從哪一個角度來得遇自性，自性的種種莊嚴，皆會生勝法之樂，遠離世間之苦。他這個次第是十分清晰的，來展示我們回歸自性的真正的清淨廣大、莊嚴與妙用、不可思議的受用之力。佛法的回歸，還要回歸到我們所謂的妙用的這種利益上來，以廣利世間有情。 我們昨天把觸功德的文字作了一個提示。看下面的文字： ①莊嚴水功德成就 寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉。 他這個字就比較生冷一些。 或澐溺(江水大波，謂之澐溺)洪濤(大海波)，滓沫驚人。或凝凘(流冰)浃渫(凍相著)，蹙(迫)枷懷忒(失常)。 因為這個字有多音字，它又十分地生冷，很不好處理，只有把它相續下來。來描述我們種種世界的所謂的不如意處，就是水帶來的冰啊、濤啊，於人世間帶來的害，大水大波乃至說流冰之類的。 向無安悅之情，背有恐值之慮。 面向它就會有無安的感知，背對著就有恐懼的憂慮，就是水給人帶來的不安穩的感知。 菩薩見此，興大悲心：“願我成佛，所有流泉池沼，與宮殿相稱。 我們有時間可以到一些別墅區，他這個設置就感覺水比較對稱。要是到一些比較雜亂的地方，這水給人感覺就不太安樂、安穩。 種種寶華，布為水飾。微風徐扇，映發有序。開神悅體，無一不可。 (阿彌陀佛)他發這個誓願，是為了彌補這種過失，令這樣國土的有情進趣往生阿彌陀佛國土。實際也是讓我們回心照見自性之真實，開神悅體，也就是了解我們自性本具之光明。象我們在這個時代學佛有個大的機制，若不回心、若不明心、若不知心、若不用心，總是心外求法，與佛不相干。 今天有一個上海的居士給我打個電話，講他學佛十年，現在很苦很迷失，這樣一個事情。從頭到尾就是落在名言上、事相上，別人如是說、如是道理上，就不在自己心智感知願望上去尋求。我說你究竟要干什麼，你能不能告訴我？你不要給我講那麼多道理，給我講很多道理，我說你講這些道理你自己都不願意用，你還給我講它干什麼呢？ 那我們學昙鸾法師注解的文字，亦復如是。要了解我們自身的渴望，要解決我們實際的煩惱業習的問題。若不這樣，那我們就丟失當下的機制，浪費自己的生命，墮入煩惱這種業習之中了。實際學佛的確是要解決我們每個人的當念的煩惱與業習，要不然實在是無益無利，空過時光。那我坐在這個地方，大家坐在這個地方，都有謀財害命的嫌疑。 這就是所謂的來啟發有情回歸自性莊嚴，這個功德之水啊，滋潤十方，無造無作，畢竟安樂，所以在此處不會有“向無安悅之情”。因為你這個法性無造作，無對待，具足圓滿。佛所建立的種種願望，無外乎是揭示我們的本性最圓滿的實質心智。沒有一個願望離開這個話題。 “背有恐值之慮”。象前面舉這些例子都是會帶來這樣的憂慮與不安。 所以法藏比丘在因地之時，遍觀諸佛妙土，如何令眾生一時得以安樂向往。那麼就發這樣的願，說願我的國土，“願我成佛，所有流泉池沼，與宮殿相稱。種種寶華，布為水飾。微風徐扇，映發有序。開神悅體，無一不可。”就是滿一切眾生之願。所以我們所有的有為的、違願的、或者說違性的作為，不可能達到這樣的修德效果，若不順性修德，若不以利十方有情，這樣的願望是不可能建立的，這樣的世界與國土也是不可能建立的。 象我們在世間買個房子，有人以前買公寓，比以前那個十幾個平方機制要好得多了，買了公寓以後又看別人別墅，感覺到這公寓不好住的，買了別墅又看到什麼什麼大的帶高爾夫球場的幾千平米的地方……這永遠是對比，甚至有一個國家的權力他也要另外一個國家，有一個地球權利還想到地球外面去擴張呢，他永遠得不到這種安樂的。 那麼極樂世界為什麼會建立這樣令眾生能“無一不可，開神悅體”，有次序的這樣一個環境呢？就是來揭示我們自性安樂的如實一面。 是故言：“寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉。” 他借用天親菩薩的言詞，我們在讀誦的時間，就感覺到十分地踏實、安樂與寧靜、具足，沒有虧欠。凡夫心業中，若是舉心動念，必有所欠，必有所不滿足，必有所不相應。你若不順性，舉心動念你可以看得到的，你可以善於觀察，我們可以善於觀察。你所有的舉心動念，若不是順性、順智、順悲，所有的舉心動念，絕對是有虧欠的，有要後面彌補的這種感知。 所以昙鸾法師在水功德莊嚴處給我們揭示了這種平滿、開神悅體的水功德的安住實質，來充塞我們的心理世界。因為我們看到的世界、文字的世界、理解的世界、設計的世界，沒有任何一個世界能離開你現前一念。所以這個教言機制也就是令我們一念啟發，種下一個圓滿的修德的種子。那性德的種子不需種的，無來無去，不假以造作；這個修德就是佛回施與我等，令我等在這個無造作的順性中得見修德真實，就是所謂的順性起修的真實安樂。 阿彌陀佛已在這個順性修德中完成具足圓滿的功德罷了，他把這種功德通過文字，歷代善知識傳播，像我們說龍樹菩薩、天親菩薩、菩提流支一直到昙鸾法師，用種種文字給我們傳遞這種修德莊嚴，以顯自性不假造作的心智的這種清淨與圓滿。那麼這個修德的種子，假以言詞，假以得見，假以回施，假以受用，都可以相應的表達的，實無實質。因為萬法無有自性故，取用有異。好比我們取濁土淨土，取煩惱、取安樂，皆是熏習而來，緣他而生，不是孤起之法。所以來給我們回施這樣殊勝的順性起修的修德，就是阿彌陀佛的報德回施我等，令我等心智中有這種安然相，有這種安然的印契的種子。那麼遇到這樣的環境我們就會喜悅隨順，那我們就會通過這種隨順得見、確定自己自性的具足。若沒有彌陀的報德，我們想安住在自性的這種光明之中，人往往的確會泛空，或者會迷茫，或者會不信，會畏懼。 這個水功德的莊嚴，乃至後面的莊嚴莫不如是，來解釋自性。 好，我們讀下面的文字： ②莊嚴地功德成就 〖宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞。〗 昙鸾法師在每段文字中首尾相應，皆以天親菩薩的偈子來開章收尾。使我們在阿彌陀佛報德國土中，來體驗他這個清淨莊嚴種種功德，這地方講地功德成就，來細說地國土的莊嚴。 宮殿諸樓閣，觀十方無礙， 現在在我們國內房子越建越高，但是觀十方無礙那是不可能的。好比說有一些可以旋轉的餐廳什麼的，它只能看四方了不起了，看十方是很難的。就一些燈塔性的建築物看十方也不容易。起碼下方不可及。 極樂世界因為是以無礙力所建立、清淨心願所建立、順性所建立、無染污而建立，所以說會有這樣的功德，觀十方無礙。 雜樹異光色，寶欄遍圍繞。此四句，名莊嚴地功德成就。 這是昙鸾法師跟我們拉關系，讓我們親近這個國土，實際是來親近彌陀的報德以顯自性。我們這個自性，所見自性實難。何以故？性無色，性無名，凡夫用之，處處皆染，處處畏懼；諸佛用之無染無著，廣大莊嚴。所以這個地方是通過廣大莊嚴善巧具足令我等得見自性之妙用，要不然我們就在自性中會受沉淪之苦、取捨染著畏懼之苦。雖是同一法性，取用之異，天壤懸殊，懸殊十分大，大在什麼地方？就是報德之異。一個是清淨、順性、利他、智慧之報德；一個是染著、顛倒、虛偽之報德。我們現在也是個報土啊，我們這是業報之土；阿彌陀佛是殊勝願力業報之土，同樣是同一法性，所以這種認取的對比，能令我們真正確定自心自性之所謂無色無相。令我們萬法唯心處，棄於一時境界，得以自在力。 那麼在這個一實境界中了曉覺知，十法界必然現前。在法界體性中無畏無懼。那麼若入地獄界、畜生界、餓鬼界、人天修羅界，乃至說是聲聞、緣覺、諸佛界，你可以進趣自如。何以故呢？此法界炳然，實無一塵可得。十方剎土如夢如幻，亂起亂滅，無有實質。這個所謂亂，相互交織業力故，業力顯現故。十方剎土中，十方法界中，實無一實質國土，皆因業力而現。這個地方來給我們徹底揭示性德、修德之差別，徹底讓我們自主地運用自己的生命，運用自己的未來，延續自己的未來。所以佛來給我們對比。 佛本何故起此莊嚴？見有國土，嶕(高貌)峣峻嶺，枯木橫岑cen。 他比喻這個國土，讀著就很不舒服。……他這每個詞都一大堆解釋……嶕，高峻不平，枯木橫岑，參差不齊，到處枝葉交錯，…… 來形容這個世界的這種……怎麼說呢？高低不平，種種險峻。 岝峉(山不齊貌)陉(深山谷，亦山陗貌)嶙(深無崖)莦(惡草貌)茅(道多草不可行)盈壑。 這字很難讀很難讀的，他這個原文注解很長，把這幾個字湊到一起很難。 茫茫滄海，為絕目之川。 就是一眼望不到邊的絕目之川。 葻葻廣澤。 就是草淹沒的沼澤之地，一眼看不到邊。前面講的是峻橫的山領，都是凶險之說吧，荒無人煙之說。 我第一次到甘肅的時間我就感受十分深刻，第一次到甘肅，到山丹下車了，我站在車站的那個地方，就暈了，因為從來沒有見過那樣的環境。因為在內地有樹木啊、人群啊、莊稼什麼的，或者是城鎮什麼的，到那一看是什麼樣子呢？你們如果要去甘肅，得有點思想准備，那個風一刮是黑色的，風是黑色的，那個風吹那個電線，嗖嗖嗖嗖嗖，人看不到的，有五六棵楊樹，孤零零地立在那個地方。我說這怎麼活人呢？心裡就打鼓，內地是黃土，有莊稼，一般的黃土蕩起來的機會都不多，它有莊稼什麼的，有城鎮什麼的；那個地方，我說人生活在這個地方，要有一定膽量的，要鼓足勇氣才能生活。 我們這個世界很多地方真是很奇特，我們去青海，青海是我們國內比較大的省份，走了三天，沒有看見幾個人。為什麼？整個青海五百萬人，現在一個昆明大概就四百多萬人。一個青海，那麼大的一個省，都加起來，全部加起來五百萬人，車就跑啊跑啊就看不到人煙？為啥？沒法生存，高寒啊，沒法生存。我們的國土的確是有這些感知。 為無蹤之所。菩薩見此，興大悲願 看到這樣的國土真是感覺到……實際這個國土就是我們的心業。你看種種描述都是我們的心業再現出來，也是娑婆世界之現。菩薩興此願，要建極樂世界之願，他這個願就是極樂世界的緣，我們的業就是娑婆世界之緣，但是根源在皆是法性。娑婆世界是這麼渾濁、這麼凶險、這麼令人生畏，還是來自於法性，從法性海中流出；那麼極樂世界這麼莊嚴，是依阿彌陀佛的願力而建立的，它的來源還是法性之海，還是從法性中流出，同一本源。那麼淨濁二用一時就建立了。一個清淨願力延續，一個是無明業相延續；所以一個順性而立，一個逆性而為。 那些大自在者在順逆二法中得自在，入眾生境界，是諸佛乘願而來，度化有情，所以在濁土、在淨土皆得自在力。何而故？了曉法性故。凡夫因為無明業力故，沉淪於濁土不能自拔。所以諸佛哀憫此類有情，在同一法性中，建立清淨國土，令其進趣，離苦得樂，順性得以出離。 那些真正的大威德者在順性、逆性中皆得自在，所以入佛境界、入魔境界是一切威德者自然安立。我們現在就在無明境界中，不能自拔，所以諸佛如來順性建立國土，令其有情順性趣入。我們要是真正在這個地方有所真正清晰的認知了，濁土淨土皆是方便了。苦樂有別啊，但是畢竟其本性一如。 那麼在這個教言中，佛以順性修持的法則建立清淨國土，逆性者必然是濁惡之世。凡夫迷失自性故，違緣建立世間，所以種種苦難，濁惡而生，濁惡生起來。所以以順性、以逆性，皆不離於法性，大自在者在此無分無別。若以濁土度化眾生，若以淨土安然住世，順性享受種種法味之樂，自他具足，所以淨濁皆得方便。眾生在濁土就迷失自心，多生畏懼而不能出離。所以諸佛世尊如來以大善巧、方便誓願建立國土，令眾生順性得以出離，往生淨土，得見自性。這實在是依大願而建立。 菩薩見此，興大悲願：“願我國土，地平如掌。宮殿、樓閣，鏡納十方。 有些地方的人喜歡玩那個琉璃球，琉璃球就象水晶球一樣的，是特別容易看的，你可以做很多，每一個琉璃球裡面都可以很圓滿地照耀著周邊，一個球裡面你點一個墨點，其他的球裡面都會表現出來。這個說鏡納十方，我們每個眾生的自性心智圓滿亦復如是，就象那個摩尼珠一樣，各個可以鏡納十方法界，猶如帝珠。 過去的人就會拿這珠子來施教，我們沒有這個珠子，有這個珠子可以看得到的。假設我們每個人舉一個珠子，我把一個珠子的一半染成黑色的了，你那珠子一拿出來也會映出黑色的東西來。每個珠子都會映出，只要它是圓珠子拿出來能映光，都會有那樣的感知。 我們的心性亦復如是，有如意自在之力，可以映徹十方，涵納十方，無染無著，非來非去，但以業相而顯，因緣而顯，緣滅因緣滅，此法蕩然無存。因緣而生，現種種相，說若濁若淨，若苦若樂，實無一物可得。所以菩薩興此願，鏡納十方。 的無所屬 一般我們在這世間比較苦惱的是什麼？名字我、東西我、煩惱我、病我、健康我、智慧我、愚癡我。今天有個菩薩給我打電話說：“哎呀我有病啊，我煩惱。”我說你是煩惱還是有病呢？他就死死抓住這個地方，“我現在學佛十年，我很煩惱”。我說這病，病不是你的，他就死死的抓住這個地方，最後我就問他一句話，我說你心裡究竟渴望的是什麼呢？你什麼也不要跟我談，就是所謂的願望問題了。 實際我們這一切感知中是無所屬的，是無自性的，是無我的，一切本質性必然是寂靜的。往往我們不了解這一點，認四大為我、認煩惱為我、認業習為我、認感知為我、認某種認取為我，這是開始產生我之執著、我所之執著、能所之執著，造成混濁之世間，就是我的世間、輪回的世間、無明的世間。 “的無所屬”。我們要能把這一句話運用出來，你那個自性也會暢明，你可以做一個輕快的人，遠離執著的人，不會再去執著一個“我是個什麼”來強制自己，強制自心。 象我們在學佛人中，強制自己什麼？就是知見：“我是對!我是正確的！”有的人會抱一個正確犯重大過失，去傷害別人，傷害道場，去逼迫別人。為什麼呢？就是有一個我、我所。世間人都是以得失為我，我能得到什麼，“我”這個知見是很厲害的，這是我的，屬於我。所以“的無所屬” 。彼國的國土、房捨隨心自在，欲大則大，欲廣則廣，那麼隨身而行，沒有門號，也沒有門牌，不屬於誰，任何時候欲飲食，七寶缽器自然現前，用已化去。 象我們現在有一個大寮，吃飯都要去做，要去劈柴，要去燒火，要去做的。那你說我用完了，我這個缽往這一放，自然化，它化不去，它沒法化，因為啥？你的業力堅固，執著堅固故，化不去。化去了我們那缽裝不成飲食了。極樂世界是欲飲食之時，七寶缽器自然現前，百味飲食一時充滿，欲需者就現，不需者化去，這是順性建立，如意自在。這就是無我、我所這種機制建立的清淨報德。那我們這個是我的，那個是我的，那個是他的，說的十分的清晰，那就很堅固了我們現在這種果報。 我經常為這個事發脾氣，你怎麼把我的東西給拿到那個地方了？你怎麼把我的東西給放到常住上去了呢？不象話，對不對？這個“我”屬於我嘛，這個是我的，那個是他的嘛，對不對？實際是不是的呢？這色身屬於你嗎？屬於你，閻王老子找你算帳時，你說這不屬於你了，屬於我，看你當家不當家。崩潰的時候，有病的時候，煩惱的時候，沉淪的時候你都不當家。有人說這個不是我，可能意識是我吧？我要有一個正知見，正知見屬於你嗎？正知見是個什麼？法無自性能屬於你嗎？無來無去能屬於你嗎？ 有人抱住知見，痛苦一生啊；有人抱著“我”，痛苦一生；有人抱著邪惡，痛苦一生。那為什麼呢？就是妄想執著罷了，佛講的很簡單，“皆因妄想執著不能證得。”我們都會念，但一到事上，我就要執著，你怎麼的？他就要執著，為什麼要執著呢？不執著他活不成了。因為他不願意活一個輕安的人、智慧的人、慈悲的人、原諒別人的人、原諒自己的人。我們要能放下，你會得內在智慧輕安、慈悲輕安、寂滅輕安。你會原諒自己，原諒別人的。怎麼原諒自己？不再負重了；負什麼重？執持一個對、一個錯、一個你、一個我，那就很負重啊。 這裡諸位善知識會觀察得到的，那麼我們要在這個地方，會觀十方無礙，心智無礙。因為我、我所的破除，我們就會心智無礙，觀察無礙，用法無礙，入濁土無礙，入淨土亦無礙。濁土尚可住，況且淨土呢？對嗎？你怕什麼呢？ 所以“的無所屬”。我感到這句話十分重要，對我們染著知見之有情、負重之有情、是非分明之有情、善惡判立之有情，你我強制之有情，這個“的無所屬”十分重要。能把這個地方認識透了，人也就真是千年重擔一時放下，就不再那樣執著了。執著太苦了，你執著善也好、惡也好、對也好、錯也好、我也好、你也好、凡也好、聖也好、邪也好、正也好，總是那麼累，太累了。 阿羅漢證得聖果的時候所作已辦，梵行已立，不為後有。(編注：阿毘昙毘婆沙論卷第52智揵度他心智品第二之四:阿羅漢生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。)就是什麼？重負一時卸下去了。象證得歡喜地的菩薩，他為什麼會生那麼大的喜歡呢？無始以來的執著，一時斷除了，身心生悅，於一切法則都生起喜悅了。因為見思二惑不能染，不能蒙蔽此人心智了，他會生起喜悅，我們稱為入歡喜地嘛。 我們有時學佛學的太累了，我感覺到累，這個累，真太累，就是有我、我所。我上一次就生過一回煩惱。他們給我結緣了一個塔，很漂亮，結果我找不到了，我就到處發脾氣，把我的塔給放到哪去了？實際也不是我的塔，誰的塔啊？那個心生煩惱，真是煩惱大了。有時我們爭個知見對錯，“我是對的，你錯了！”對方不接受，好，跟他干起來，結果就都煩惱，誰對誰煩惱，誰錯還煩惱，我錯了心裡不甘心；我對了，你不聽我的，也不甘心，都是煩惱呗。就是這個執著啊，放不下。 那我們作為一個學佛的智者，作為一個學佛的慈悲者——智者能原諒自己，能原諒別人，何以故呢？無染無著故；悲者能原諒自己，能原諒別人，何以故？不願意有情受苦故。我們自己受苦，劃不來；別人受苦呢？那十分不合適。 亦非不屬。 那你說誰用就表現在誰的事情上，好比說我們用慈悲的時間，那慈悲的願力就屬於你；用智慧的時間，智慧就在你的生命中表現出來。它不屬於你，但它可以表現出來，表現的時候你又不能說它無有所屬吧。所以諸佛如來，智者之代表；凡夫有情，無明之代表；雖然無屬，雖然無自性，各有所屬。所以這個地方它這樣講，亦非不屬。你要說沒有屬，凡夫有情還背個苦與濁，執著對待。諸佛如來自在光明，清淨安樂，你說沒有屬，它還有屬。表現在這個所謂的若緣無明者，渾濁、痛苦、逆性；若緣智慧順性者，安樂、清淨、自在。所以亦非不屬。 寶樹、寶欄，互為映飾。 所以處處都是安樂、莊嚴、依止、安穩。我以前遇到一個住山的出家師父，說我：“哎呀，以前聽說你也是住茅棚的，你折騰這些東西干什麼？”就是說蓋房子干什麼。我說：“我一間也不願意蓋，也不會蓋，若是大家沒有地方住，下雨了怎麼辦？”他說：“住山洞。”我說：“山洞你住去吧。”為什麼？有幾個人能住山洞啊？有幾個山洞可住啊？印度的山洞多啊，大啊，但印度的山少啊。印度的平原比我們中國的平原多三倍，可使用土地比我們中國多三倍。開著車跑我看不到邊啊，就是大平原。你說上哪兒住山洞啊？我們上哪住山洞啊？這個山上我們找了很長時間，找了幾個山洞啊？誰找出來了？蓋房子，實在也是沒辦法。 因為住山是為了道業，我們蓋房子也是為了道業，要是我們心無染著，只是為了道業，蓋房子也是“寶樹寶欄，互為映飾”。要是“我”蓋房子，那就不是，那是牢獄，鐵門鐵窗，你等著吧，因為一蓋就會煩惱的。這個我感覺我們的發心十分的重要了。所以菩薩立誓願，我們要在建設寺院的過程中，善於觀察，善於立願，順性安立，自他二利，皆是以願力而立。 我們這個苦業、染著業、無明業，就是因為逆性而建立的。所以順性逆性處，你得見方便就好。一個是無明業，一個是清淨願力業所顯。這個諸位善知識在這個學習的過程中會逐步的認識到自己、一切有情所順法性根本安樂所立的自在力，所以我們稱為能了解其自性，就是說見其自性、認其自性，那就會明心啊。所謂心者，若是無明心，若是願力心——願力心即為莊嚴心、順性心；無明心就是流轉心、覆蔽心、苦難心、逆性心。那你要明心見性了，你自己擇取吧，對不對？你用哪個心？你用哪個性？本性一如，你怎麼也顛倒不了，你怎麼也蒙蔽不了。唯有在這個擇取無明業、逆業、苦業與願業、光明業、順性業，這兩個因緣所表達的。諸位善知識啊，一定會在這個法則上、在心智上，處處地、透徹地、清晰地、不要保留含糊地去審視觀察與運用。 昙鸾法師通過天親菩薩的這個文字，天親菩薩通過這個文字來表達《無量壽經》的實質內涵，《無量壽經》來表達我們心地順性莊嚴，阿彌陀佛所證實的真實功德。所以步步深入，令我們趣入自身心智的自在力所在，就是自在所在、自性所在，令一切眾生出離無明沉淪。 寶樹寶欄，互為映飾。是故言：“宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞。” 所以昙鸾法師做了一個好樣子，不把話扯很遠，馬上把你拽回來了。我們還看原注，前一句是原注，後一句還是原注，讓我們回歸到這樣的善知識的法則中，不至於迷失。我感覺這是一個十分恰當的說教方式。現在講就比較難一些。 那一年我們在這學《觀經四貼疏》，他們把它整理出了，八十萬字。我一看說燒掉，要燒又想整理了一年，又不忍心，以前整理出我都燒掉，這是不忍心燒掉了。八十萬字，總共四貼疏有多少字？純粹是胡扯八道，就是羅嗦的話，太多了。我們現在的人心智羸弱，你解釋不清楚，要反復地說，一個問題要講很多很多，還希望大家能理解，實際很多真是廢話。對善巧之人來說，都多此一舉啊；那麼對智者來說，要善於剝離吧。 好，我們讀下面的文字： ③莊嚴虛空功德成就 〖無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音。〗 虛空莊嚴功德成就，水、地、空——這是三個功德成就。這四句偈子，天親菩薩的文字很美啊，很優美很優美，雖然翻譯過來了，還是很優美。 〖無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音。〗 不用解釋這四句話，讀一讀人心裡感覺很美妙的。 此四句，名莊虛空功德成就。 我們看我們這個虛空中莊嚴是什麼呢？烏雲呗，好的時間有彩雲，平常時間有白雲，要是天晴得十分好是藍天，其他還有什麼？鳥飛，還有什麼？沒有其它的了。 他這個說“無量寶交絡，羅網遍虛空”。我們有時候會看到殿堂，我們這個殿堂就是太簡陋了，有的很多地方殿堂裡面很莊嚴啊。寶交絡，羅網什麼，幢幡什麼的，種種莊嚴具。 羅網遍虛空，那人呼吸不是不舒服嗎？不是的，這是個比喻，是我們看得見的一種形象比喻。要是直接把極樂世界的莊嚴給我們說，我們沒法了解，所以是類比說。 還是希望各位順性去建立國土，或者說念到諸佛悉皆現前，能得見極樂世界，肯定你再看這話，你認為它太腼腆了，它肯定說的不相應，因為這個喻說，終不如實。它不是如實的說，是喻說，打個比方，這麼說。 實際象寶交絡、羅網，我們知道，我們能感知得到，要不然那沒法說，光明網相，莊嚴網相，我也講不通，要是離開比喻我也沒法說。我也說不來，不知怎麼說好。 “種種鈴發響，宣吐妙法音”。此四句莊嚴虛空功德成就。 佛本何故起此莊嚴？見有國土 它這個土又讀(du)嘛，國土(du)。為什麼讀國土(du)呢？台灣人都這麼讀的。 煙雲塵霧，蔽障太虛。震烈[雨/替](雨聲)霍(大雨)，從上而墮。不祥災(天火)霓(屈虹青赤，或白色陰氣)，每自空來。 就是怪異的天經常會出現。 憂慮百端，為之毛豎。 我不知道這個毛豎，大家有沒有感覺。有時候到特別怖畏的地方，人就會毛孔冒冷氣，毛骨悚然嘛，炸起來了，毛豎。 菩薩見此，興大悲心：“願我國土，寶網交絡，羅遍虛空。鈴铎宮商。 鈴铎，“铎”我們看不到了，古代人那個編鐘，有鈴有铎。铎大概是那種東西，是個單板子，鈴是個圓的，編鐘嘛，就是圓的；铎就是一個一個板板，一打“叮叮”的出宮商之聲，是那樣子一個。這解釋的是“大的鈴”，我見過铎，铎是一個發音的金屬板。現在南傳佛教，化緣的時候還敲铎呢，那叫铎，我們那叫雲板，拿那一敲，“叮……”人就出來了，就拿著大米出來了，他們就那樣的。兩個人抬著一個那個東西，跟我們的雲板差不多，但特別厚，一敲那聲音很響的，“叮……”一個村子都聽到的，大家就都出來，一個人捧碗米什麼的，他們版納還是這樣的。 鈴铎宮商。鳴宣道法。 實際我們這個娑婆世界的風聲、雨聲、鳥聲，乃至說火車叫、汽車叫，什麼聲，也是在宣化無常、無我、苦空，實際是一樣的。有時候我們只是說迷失了自己的心，認為他沒有宣化。你看什麼聲音不是無常的？什麼聲音不是無我的？什麼聲音不是寂滅寂靜的？都在宣吐法音，只是說我們沒有法心，沒有道心，所以聞不到。 鳴宣道法。視之無厭， 這還真是為了滿足我們的這個心智，讓我們心智造作得到滿足，人一滿足就寧靜下來了。那我們通過觀察滿足了，人心就不再造作了；人不滿足的時候，心一下子都不休息啊，這樣那樣，那樣這樣……永遠不休息，很苦很苦的。 以前在家的時間看他們准備裝修房子，買這個材料那個材料，跑跑，跑半個月以後，煩的，累的啊，不滿足，蓋完了，還是這不行那不行，拆掉重新來。 “視之無厭”。在我們這個娑婆世界，不順性實在是不容易建立。你今天看著好，明天看著就不合適了，不相應了。 懷道見德。是故言：“無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音。” 一切的所示現之物，皆是順性建立故，所以宣吐妙法之音。那我們在這個娑婆世界中，能不能觀察到萬事萬物的本性呢？若能觀察得到，那麼亦會處處聞得道法之音，乃至宣布道化，利樂世間有情。你看我們平常凡夫的無明心智中就是染著，對待善惡取捨，就是不完美不具足，總是有掙扎的東西，所以這個虛空莊嚴是令我們在一切時處所涉及的法則，莫不都是在聞法、修法、行法。 極樂世界為什麼有這樣的莊嚴呢？就是阿彌陀佛在因地所興起大悲願力所促成。我們通過這二十九種觀察，一定會進趣一種心智，什麼心智？順性者滿足，順性者安樂。在阿彌陀佛令眾生滿足的這些願望的加持下，令我們得見自性安樂，要不然我們與性德的距離特別大，沒有彌陀的修德的回施，我們與性德的認知的機會基本上是沒有的。我們經常在虛妄的執著差別造作的修德中、修持中去徘徊取捨，很難與本性的清淨的種相相應。 “觀彼世界相，勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際”。這個信量(61：40)二法中徹底揭示了，令我們進趣自性本來清淨、自性本來廣大、自性本來具足的心智，讓我們自我了解。天親菩薩在十七種莊嚴中以總相，乃至十六句細相分中，處處令我們得見自性，得見自性安樂。 行，我們還讀下面的文字。 〖雨華衣莊嚴，無量香普熏。〗 雨花衣莊嚴，無量香普熏。 這個說雨功德成就，我們以前讀雨，它這個讀雨(欲)加重了一下，這個雨就是普遍的供養，普遍的實施的一種法則。雨花衣莊嚴，無量香普熏。 此二句，名莊嚴雨功德成就。 佛本何故興此莊嚴？ 昙鸾法師特別有耐心的在每一種莊嚴中，都這樣來引導我們，讓我們對比觀察。在凡夫心智中，對比是很重要的一個擇取的動力。那麼大取大捨的狀態歸入了不取不捨的法性，要沒有這種大取大捨，我們很難厭娑婆，信極樂；很難厭逆性，順性回歸；很難厭苦向樂，很難這樣做。所以他不斷地耐心地，在每一個莊嚴的語句之後，這樣不斷地引導我們。“佛本何故興此莊嚴？” 見有國土，欲以服飾布地 印度人有這個習慣，我們中國人沒有。中國人把衣服鋪到地上去讓人踐踏的概念沒有。我們中國人的衣服從“胡服騎射”那個成語以後，基本上裙子就斷了，就開始穿胡服了。這種一兩千年的機制大概是有的，起碼七八百年吧，這個機制太大了，我們的衣服現在就緊緊的裹在身上了，已經不可能了。那最早中國人的衣服也是衣裙，它方便，一拉出去就是地毯，你知道嗎？想想我們中國人這個衣服，沒辦法。 現在到印度，你看一看，白衣什麼的還都是披單，它有這個風俗習慣。欲以服飾布地，因為尊重故，他有這個習慣，好比說有聖者來了，他把衣服鋪過去以後，聖者從這上面踐踏過去，走過去以後。他就生起極大的歡樂，感覺受到加持了，他把這個衣服帶回去穿到身上，感覺很榮耀，很喜悅，跟聖者結了一個很好的因緣，供養的因緣。 我們都讀過釋迦佛因地的故事，他就把自己的頭發解下來，就鋪在那個地方讓燃燈古佛走過去，不至於腳踏到泥土上。實際那個泥土是帝釋天化出來的，就是看你咋辦，他們都鋪，把所有的地方都鋪好了，忽然出來一塊泥巴地，燃燈古佛要走踩到泥巴地上。實際就是看你發心嘛，你不是說你發什麼心供養佛嗎？沒有衣了，衣供養完了，就把頭發解下來。我們和尚就沒辦法了，怎麼也沒辦法了。這是釋迦佛的因地嘛，我們都讀過這個故事，他是這種習慣。 現在到印度，有些地方還可以看到這種機制的。我們到版納的時間，他就把白布，一匹白布扛上來了，我說你干什麼？鋪地。他們就砍芭蕉葉，一砍一個芭蕉葉，來給你鋪鋪，讓你走過去。那我們漢地的時間就是給你鋪個地毯什麼的，我都不主張我們用地毯，那迦葉尊者來了我們鋪什麼呢？一般來我們都鋪個地毯。迦葉尊者來，我們鋪什麼呢？建好了再說吧。 欲以服飾布地。延請所尊。 他這個習慣呢，現在在熱帶地區還都是有的。因為熱帶地區的人赤足，不穿鞋子。所以那個衣服鋪到地上，很尊貴的一個狀態了。要我們穿了鞋子，釘上釘子，你有什麼用了，對不對？還給你鋪那個有什麼意義，對不對？世尊在世的時候，托缽是要赤足的。我們那個地方，我去托缽，到版納、到其它地方托缽，也必須得赤足的，不赤足不行。因為什麼？世尊都赤足，你怎麼能不赤足，對不對？我到東北有一個出家師父就問我：“你驕慢什麼，法師，你怎麼不把鞋脫掉？”我說：“這大冬天這麼厚的雪……。”他是因為他赤著足呢，他行頭陀。穿一個夾衣，就光著足，“踏踏踏”走過來了。我們在一起用了餐，他就批評我，說你一點都不象佛陀的弟子啊，你怎麼穿鞋子？我說慚愧、慚愧、真慚愧。 我們中國人的習慣，加上氣候的差異。要是到了南方你要穿了鞋子，你沒法活人吶。雨水多，雨水是很多的，“嚓嚓嚓”一下雨，你那鞋子沒法穿。過去沒有膠，象我們現在人這個膠制品，這個制品，那個制品。過去都是布鞋子，皮鞋子，一有水就踏濕，踏爛了，所以說赤足是最好的。就是根據自然環境，帶來的一種風俗習慣。是這麼個因緣吧！ 或欲以香華、名寶，用表恭敬。 我去印度的時間，他們給了我很多七寶寶石，什麼珍珠瑪瑙，反正很多，背了一大袋子去了，到那就……撒習慣了，現在看到就想把它撒掉，現在還是這樣的習慣，一看就想把它倒掉，就找到好地方趕緊把它倒掉，養成習慣了，什麼都是個習慣。象我們一般人習慣什麼？珍寶！多多益善，是我的。那他們的布施的心是什麼？珍寶多多的，撒出去，這是個習慣問題，這也是個習慣。 香華，名寶。現在放光寺我看他們有時候……雲南的花多呗，就買了花撒花。實際在內地這太奢侈了。享受過天人的生活一樣。過去是天人散花，散的天花，要是我們要打七的情況下，你要是因緣好的話，天會降花的。但你要業報深重的人，你看落下來是樹葉子的，或者刮過來是灰塵。你若是善根成熟了，落的的確是花，種種天花，柔軟美妙，香氣芬芳，周邊光相，那個花落下來有光的。 要是我們業力成熟了，刮黑風，是這樣子的。我到甘肅下過一次土嘛，我說真是稀罕，天降珍寶，下土，他們甘肅下土。(有人問是沙塵暴嗎?)不，不是沙塵暴，它那地方總下土，明明就是下土，天全部都是黃黑色，好了，你站那用手一接，一層土，下土。那也是珍寶嘛，黃金，天降黃金。 用表恭敬。而業貧感薄， 那有人沒有珍寶供養怎麼辦呢？我們去菩提迦葉之後，我就在佛的菩提樹那個地方，我就把一袋子珍寶放那地方，他們誰來誰摸走倆，我說挺好的，供養他們了。在釋迦佛證道的那個座那兒，就供養很多人，他們就在那摸，很好，跟大家結個法緣。要是沒有(珍寶)怎麼辦呢？沒有，你就沒法供養了。這個可能就為了滿足這個因緣。 是事不果， 那心裡有虧欠吶。 是故興大悲願：“願我國土，常雨此物， 常雨七寶，我們對這一定要真正的常生供養佛的心，不要把好東西都裝在自己的口袋裡，經常供出去最好了。尤其是佛法僧三寶，稀有聖地。你穿金戴銀白搭，我告訴你。有時候還沉重，對不對？有人還會搶還會奪的，你供養佛那是無窮的出世入世福田。對不對？他們這個感觸很大的。我們中國這個佛牙捨利，到泰緬的時候。他們那些法師回來和我說，我們站不起來，戒指什麼的……，坐在那個地方壓得站不起來，走不動，太多了，人往那投，把他們搞的一壓站不起來，實際是真是很感人。就是說，你看，佛有遺骨於世啊，令眾生誠心供養，也很感人嘛。 “願我國土，常雨此物，滿眾生意。何故以雨為言？恐取著雲： 會不會有這樣的疑問呢？他又設了一個問： “若常雨華、衣，亦應填塞虛空。 天天下、天天下，不把虛空填滿了？ 何緣不妨？”是故以雨為喻。雨適時則無洪滔之患。 就是適量嘛，適量的雨水，不要太多了。太多了，真嚇人。七五年發水那年，很多大人嚇的，感覺惶惶不可終日的，我們都去游泳跑著玩去了，沒有感覺，可能孩子幼稚無知吧，很多大人嚇得臉都變色了，那大水過來，嗚嗚就過來了。我們去游泳去了，大人嚇的臉都臘黃，那就是洪滔啊，可能現在我遇到了也會害怕，十幾歲的小孩沒有感覺，一點感覺都沒有。 安樂報豈有累情之物乎？ 你看我們娑婆世界的東西，累人真是這樣的，我不知道大家對家具、用具、房屋有沒有感觸。有個居士跟我這樣講的，打個電話說：“師父啊，我煩，我想逃跑。”她就想去寺院的意思，因為照顧家庭，我說是不是照顧房子累了？她說六七百個平方天天擦呀擦呀，把我累死了。我說活該，誰讓你沒事惹那麼多煩惱，對不對？以前我感覺家具這個東西就累人，開始是個新鮮嘛，買回來又打掃什麼的，半年以後到處都是灰。 象我們這殿堂一樣，真得打掃打掃了，都是灰。現在誰是香燈，你來打掃打掃，太髒了，地板……沒有一個地方不是厚黑厚黑的。不行就大家打掃打掃，那上面太髒了。不行就換個負責任的，香燈不負責任太不行了，這地方太髒了。你們商量商量，找一個願意干，願意做的人。干淨一點，你象這個沙彌不是做下來了嗎，殿堂，後面的果報咋辦？太髒了，裡面的灰……從第一天我看就這樣，我們每天捻香，用最恭敬的心供養佛，一摸，每次摸一把灰，我說香花供佛還可以，以灰供佛，心裡不舒服啊。你就是你再沒有分別心，還是凡夫，要麼替一替，要麼換換人，不行啊，不合適。 那麼沒有累情之物。你看我們自己用的東西啊，什麼累了？你感覺不願意干就是累了。極樂世界沒有累，因為它是隨心所現，房子想要七百平方，就來七百平方，想要隨身，就剛好丈尺就可以了。宮殿欲大則大，欲小則小，所以沒有累情之物，我們在這個世俗之中真是太容易累了。 經言：日夜六時，雨寶衣，雨寶華。寶質柔軟。履踐其上，則下四寸。隨舉足時，還復如故。用訖入寶地，如水入坎。 這個文字，我們讀《無量壽經》都會清晰，會讀到這個，到彌勒佛降世的時候，我們大地上的用具的東西就是這樣子的，髒東西它自然會有蓮花一開，髒東西進去了，一包，沒落到地下了，人壽八萬四千歲的時候就那樣。我們現在太沒有福報了。垃圾，放光寺這麼個小地方，這麼幾個人的垃圾，常願師我們研究了四次了，也不知往哪兒放。跑了幾百米以外才看到個地，建個垃圾室，就是垃圾沒地方放，拖累我們的東西太多了，實在是五濁惡世。要是蓮花一開，髒東西往裡一放一合沒了，多好啊！這人福報差別太大了。那時候也不用清潔工，什麼也不用用了，對不對？他自然福報啊，在《彌勒下生經》講的很清楚的。真是這樣子的，這不是神話，就是果報差別，因果報應差別嘛。 是故言：“雨華衣莊嚴，無量香普熏。” 它只顯華衣，沒有顯香普薰的實質內容，他到這就止住了，可能昙鸾法師不好燒香，或者他那個時代不燒香。但這個無量香普薰啊，在佛教來說，香者，守護戒法，名聞十方，令一切眾生信心生起之清淨，此為妙香，此為普薰。這個地方善知識也沒有燒香就過去了。 我們提一下，就說戒得清淨，名揚十方。令眾生聞者生起信心，清淨信心，那就是普薰法界啊，戒香普薰。我們燒香也是這樣子的，你要很重的燒香，果報很好的。但你要燒香，可不要自已去說，我為了貪圖嗅這個香味，我才燒香的。要有供佛之心，供養淨化世間之心，令眾生離熱煩之心，這樣就比較有意義。 好，我們看下面的文字。 〖佛慧明淨日，除世癡闇冥。〗 它這個地方要強制的講一下，要不講，我們就對“佛慧明淨日”，對這個“佛慧”無所了解，佛慧以別九界智慧差別，所謂“佛慧明淨日”。佛慧者，菩薩、聲聞、緣覺、人、天、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生，這種種類不能名佛慧。雖然本質一如，那我們先不管他，先說這個佛慧，佛慧明淨日。除世，這個世是三聖世間，不管菩薩、聲聞、緣覺，這樣的世間，不管是人、天、修羅，這樣的善道世間，也不管地獄、惡鬼、畜生，這樣的惡性世間，這個世間癡闇冥一時除盡，是佛慧所現。這個地方要有個概念，沒有概念，你對淨土法門的完整了解，就是阿彌陀佛的報德的了解，是不會有深入的。這個地方不敢含糊。所以“除世癡闇冥。” 前一段我們在講這兩句話的時間裡，把這個癡者，因為未盡細微惑故，未盡一切業習故，所以是為聖道之癡。所以佛所見故，佛見這些菩薩、聲聞、緣覺，種種善巧，種種威德，視為癡相。何以故呢？沒有究竟圓滿故。那麼三界忽明忽暗，好比說我們這個六道眾生，色界、欲界、無色界，此有善惡有情，若明若暗呢，無有一定，所以視為暗。那麼地獄、惡鬼、畜生，但有其苦，所以稱為幽冥眾生。所以 “除世癡闇冥”。以判九界有情，鹹得大利的真實功德。 此二句，名莊嚴光明功德成就。 項背日光，我不知道大家見過人帶項背光的有沒有，就是背有光，項有光，稱為圓光。沒有見過？我見過。大家都沒見過，我見過。你看，不管是天主教、基督教、道教、儒教、佛教，這個聖賢之類皆有背光項光，項光就是腦袋殼上冒出的光，後光就是後面這個光，這個它是個名字。日光是圓光之義。 而為愚癡所闇。是故願言：“使我國土所有光明，能除癡闇， 昙鸾法師這麼講，比較直白，講九界呢，能破九界之癡闇冥，我們就有一個比較親切的感知吧。因為有人貪色界、無色界安樂，就是貪圖禅定，貪圖種種功夫，這一類人只能墮到色界、無色界，就很好的修持了，很大的功夫了，他沒有去處。再一類有情貪染於善報，那這樣的人只能生欲界天，沉淪三有。所以以此，佛要破暗，這樣的暗心。在這個地方用功夫的人很多，“除世癡闇冥”。有人向往菩薩聖法六度萬行，有人向往聲聞獨覺之解脫，佛在這個地方還是“呵”的，這亦是暗冥之心。 《無量壽經》處處講發無上菩提心，我們有時會忽略這個問題的。我向往善道還不行啊？我向往禅定學功夫還不行啊？不行的，差的太遠了；你說我修聲聞道，得寂滅涅槃還不行啊？不行，差的遠了；你說我觀十二因緣得獨自覺悟還行啊？不行，差的遠著呢；六度萬行自他二利還不行啊？還不行，差的遠去了。為啥呢？沒發無上菩提之心。這個淨土一法就是令我們發無上菩提心，要不然與此法不相應。 所以《無量壽經》三輩往生，皆以無上菩提心為根本依止。果地覺為因地心者，佛的果地覺，這個地方，佛慧明淨日是特定宣化出來的。它不渴望你修善惡福報，不渴望你修種種禅定功夫，那麼這也是三業之功，出不了三界。也不希望你修聲聞緣覺，諸位菩薩，唯依最上乘，這就是大智慧的心、大願的心。這一段文字也是為了令我們對三界之善、三界之功夫，有一個逾越；對賢聖不究竟法則，有一個逾越；直歸無上菩提。 學佛的人往往對這個地方不太樂意真正去了解，在這地方不下大功夫，就會丟失無上大利。尤如佛在《無量壽經》上講，你就會擇法不究竟。擇法不究竟的時候，你這個報德、你這個功德，必然不究竟，發心不易成故。看你發什麼心，必然進趣什麼樣的果報。 所以佛在這個教言中，勸我們發無上菩提心，遵從無上道業。所以世間善惡之報莫遵循；三聖道——菩薩、聲聞、緣覺之類，莫遵循；但以佛覺，但依佛教言，但念佛，但成無上菩提，一生成就無上菩提。要是我們還發聲聞緣覺的心，你這一生怎麼能成佛呢？這跟大話小話沒關系，是跟緣法有直接的關系。 現在很多人在這個法義上抉擇不清晰，就貪圖世間的善惡之報、苦樂之報，貪圖世間的功夫之報，就是期盼神通啊，期盼功夫啊，期盼禅定，結果未出三界，修來修去還是三界生死之途。發心沒有出三界故，這個地方應該引起大家的重視。 雖復項背日光，而為愚癡所闇。是故願言：“使我國土所有光明，能除癡闇。 入佛智慧， 這個地方最主要是入佛智慧，所以聲聞、覺緣、人、天、修羅，非我所期盼，所以入佛智慧。 不為無記之事。 一般象這非想非非想天，沒除無記之業，不為大方便自在，所以尚在三界沉淪。 亦雲安樂國土光明，從如來智慧報起， 因為所有淨土行人所依止的，皆是以阿彌陀佛成就的阿耨多羅三藐三菩提大功德相安立所回施；非是聲聞緣覺菩薩、人天善法所能涉足；人天善法、聲聞緣覺菩薩所能回歸，如此而矣。所以回向回歸視為方便。要不然我們就會走一個彎路。與不了義教，與不了義法則去勤苦行持，一生與無上菩提不能得以真實成就。 故能除世闇冥。經言：“或有佛土，以光明為佛事。”即是此也。 以光明功德普作佛事，照耀眾生，鹹趣無上菩提。這個照耀是“佛慧明淨日”所照，是佛慧所照，非菩薩、聲聞、緣覺、人、天所照，這個地方要有一個清晰的區分。不至於我們於無上菩提心，生不起抉擇。那你可能發的不是無上菩提心，有人真就是發的聲聞緣覺的心，有人就發的菩薩的心，有人發的就是好好做人(的心)，先做一個好人，那你就先做個好人了。 現在社會上的人就在這個淨土法門上，不引發大家發無上菩提心，這一生真是沒救了，沒辦法啊！這個彎路就大了。所以在這個地方，天親菩薩、昙鸾法師處處給我們作究竟的依止，要以佛慧之日、佛慧之願來照了覺知一切世間差別。 即是此也。故言：“佛慧明淨日，除世癡闇冥。” 我們把莊嚴光明功德成就這段文字作了一個學習。我也希望大家在這個無上菩提心，這個發心處去善思維觀察，無上菩提心與一般的菩提心，菩薩、聲聞、緣覺、人、天之菩提心對比，我們要有個鮮明的清晰的認知。若不然就容易一帶而過。 時間到了，謝謝大家，明天繼續學習。 錄音記錄：明璃
上一篇：方立天教授：四十余載的佛學人生及學術生涯
|