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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈法法師：圓覺經講記(圓覺要義) 第二十五集
第二十五集 四者滅病，若復有人作如是言，我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性非寂相故，說名為病。 離四病者，則知清淨，作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。
四者滅病。若復有人作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺。彼圓覺性非寂相故，說名為病 佛在《大涅槃經》上講四種顛倒，講解脫非佛法、涅槃非佛法、智慧非佛法，涅槃、解脫、智慧全體並現是為佛法，如是說亦為邪見。所以佛無有言說，但為引導眾生故，作種種呵護提攜，拔眾生知見之因緣，使眾生入清淨覺海，無所住而生其心。但眾生各個著，總要執一個東西，著一個東西，再好的東西，一著一染，已經非佛法究竟教化了，非利益真實所在了。 淨土法門直接得很，象密教所說的教化次第有相似之處，和禅宗大德所說也有相似之處：捨棄今生一切受覺、一切運作、一切理解，但作歸命，但作出離。善導大師在他的五部九卷處把它寫得更為直接，像那個白道喻，就是不可止步、不可住，住即亡，直接得很，極為直接。這樣的話，非識得佛法究竟利益者不能言說。 最近看了一篇記載有關岡波巴故事的小冊子，看到密教大手印的加持因緣，與我們漢地禅宗和淨土法門的這種說法都是同出一轍，雖然語言各有差異，但內容都是一樣的。 離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀 我們能把這四病看清楚嗎？現在的人多以病為法，雖也有佛法相似處，或者少份佛法。但這裡是以究竟圓覺而發明的，所以呵斥這種病。 密勒日巴尊者有呵斥四種空性的因緣，說若人妄執空，依空為消除煩惱因緣，是為一病；妄執有空，以為一切皆空不可得，是為一病。說四種病，但那都是除學佛的善巧處，但要一執著，亦稱為病。這是以究竟覺來發明的。 若他觀者，名為邪觀 這在我們末世眾生心地來說，很難跳出這四種病，能不能？久習也可以有善巧。 善男子，末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識欲來親近，應斷驕慢，若復遠離，應斷嗔恨，現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺。 善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識 因為佛的戒律是沒有人情的，佛的戒律是沒有取捨的，但有隨順。所以戒律就是汝等大師！什麼叫善友呢？能行持戒、宣化戒、護持戒者，都可以作善友，這是決定無疑的。不是自以為是，它是護持戒、贊歎於戒、歸命於戒、供養於戒。這個地方跟炫耀自己、護持自己不一樣，跟驕慢不一樣，差距極大、極大。 彼善知識，欲來親近，應斷驕慢 我們於佛法欲得利益，不斷驕慢，根本沒法學習佛法。很多人以驕慢心、以染著心來學佛法，根本得不到利益，是浪費自己的生命。實際我們每時每刻的生命都在浪費之中，你不能運用就是浪費生命，沒啥好說的。佛這樣勸化，亦是為了使我們發起利益罷了。 若復遠離，應斷嗔恨。現逆順境，猶如虛空 大家做念佛之人、或者行持之人，顧不得它了。好比讓你每天念十萬、或十五萬南無阿彌陀佛，讓你舉心動念的因緣都沒有，只有在念這個佛，就是逼你的時間，逆順境界你連看的時間都沒有。你就一個事，我要念佛，我要把這佛號念完，那這個逆順境界，就不會隨順它了，久久地這種熏習，自然地就會超越。所以說不假方便，自得心開。 念佛的方法是最為簡單的，在密教中以真言的行持比較多，或者以結手印作觀想、念真言來相應比較多，其實是一樣的。念佛法門但依大量的念誦為方便，特別方便！歷代祖師都是這麼教我們的，雖然這不是究竟教誨，但也是極方便的善巧教誨，極容易下手，極容易相應。現在人視之為小法，不知這是無上教誨，看似簡單，甚為難聞，甚為難遇啊！ 了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異 阿彌陀佛在因地教導我們，視一切眾生視若自己，視一切眾生若父母，視一切眾生視若一子。我們可以看自己的舉心動念用在何處？許多不學佛的人跟我都這麼講的，他感到現在所謂學佛的人比不學佛的人要自私得多，我說也不能一概而論，但現在許多學佛的人是不明佛法，執著得比以前還要強烈一些，讓人看到比一般人還要自私。 許多人說不要耽誤我這個、不要耽誤我那個，排斥別人，其實這都不是佛法。你可以隨順他，但不妨礙自己修持的，一切處不作取捨，不妨隨順，沒有什麼，傷害不了利益的。 如是修持，方入圓覺。
善男子，末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛，一切種子，故未解脫，若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中自他憎愛，亦復如是。
善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛，一切種子 說明不得成道的因由，我們阿賴耶識這些種子堆得滿滿的。 故未解脫。若復有人，觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病 這簡單得很，說這個四病也不需要用其它方法出離。你視怨家如父母一樣，就可以出離！ 過去我聽過一法師也講過這個故事，我們漢地有一個大德，他嗔恨心特別地大，他有一個特別不能饒恕的人，就是出家了也不能饒恕這個人。遇到一個善知識就給他說，你要想修法成就只有一條路，就是把這個冤家的像放在那兒，每天去禮拜、誦經回施他、贊歎他，他說我看見他就起嗔心，聽到他的名字我都咬牙，你還要我拜他？善知識說，你不妨試一試，他也就照做了。開始他一看見他就咬牙，慢慢到後來他這個牙咬不起來，三年以後，看見這像片就歡喜。後來真見到這個冤家了，從心裡喜悅、贊歎，說我這幾年特別想見見你。這冤家還記著仇呢！說你不要給我來這個虛假的。他說的確沒有虛假，後來聽別人說，你不知道，他這幾年都對著你的相片在禮拜，如何如何，對方特別地感激，就去找他說你真是個善知識，說我們本來就沒有仇，以前我們那麼好，結個仇也是個虛假的，心裡特別地暢快，以後再看一切人，最仇恨的人都解決了，一切人的仇恨也就不可得了。 這個方法在藏地運用還是比較多的。實際許多方法並不復雜，一法入手，以一個小事情入手，能把它搞真，一真全真，法界全體；一假全假，亦復如是！ 觀彼怨家，如己父母 現在人不但不能視己怨家如己父母，唯恐不離怨家，許多學佛人都是這樣，親的親到那樣子，恨的恨到那樣子。我經常聽到人這麼說，說這個人我可以饒恕，那個人不能饒恕！這根本都不是學佛的人，都是外道，混入佛法之中。佛法沒有這樣的教誨，佛法打脫親疏，打脫差別，這樣自然就消除種種病患、種種執著，拔生死之根。 心無有二，即除諸病。於諸法中，自他憎愛，亦復如是。 這個地方我們真是要反復地善思惟。佛已經說得非常清楚了，我們多解釋一句話都是多馀的，佛講的法是最直接的了。大家加持我們讀一讀罷了！ 善男子，末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言，盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取覺者，除彼我人一切諸相，如是發心，不墮邪見。
善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言 不是讓我們自己發的，還是佛引導我們發的，你信得及這個那你真知道什麼叫佛教了。佛教不是你的教誨。 盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺。於圓覺中，無取覺者，除彼我人一切諸相，如是發心，不墮邪見 你把這句話拿得起，用得起，邪見永遠不能與你相應，正見永遠隨身。《金剛經》說的是這個話，文殊師利菩薩發的願是這個話。阿彌陀佛發的願是這個話：設我成等覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。他不說，誰聞我的名號，哪個人聞我的名號，哪個人往生我的國土，沒有這麼說。眾生聞此號，俱來我剎中，他的號就是光明遍照，就是照十方國無所障礙，就是接度一切。跟這個願言是等無差別的，十方諸佛種種宣化，根本無差別！ 盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺 我能令嗎？是依佛威德能令！何以故？佛是成就者故，佛是真實語者故。所以說，依順佛語，能令眾生入無馀涅槃，是為眾生得度，何以故？ 於圓覺中，無取覺者。 這就跟《金剛經》那兩句話“雲何安住、雲何降服其心？我令無量眾生入無余涅槃，而實無眾生得度”相應，與這話是同出一轍。 除彼我人一切諸相 與《金剛經》若“無我相、人相、眾生相、壽者相即名菩薩，即見如來，若見諸相非相，即名見佛”，這樣的話都是等無差別的。這不是話，這是法；這不是法，這是真實的利益；這不是利益，是我們的本性。這個地方是無作起的，這個地方是大海。 如是發心，不墮邪見！
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 普覺汝當知，末世諸眾生。 欲求善知識，應當求正見。 心遠二乘者，法中除四病。 謂作止任滅，親近無驕慢。 遠離無嗔恨，見種種境界。 心當生希有，還如佛出世。 不犯非律儀，戒根永清淨。 度一切眾生，究竟入圓覺。 無彼我人相，當依正智慧。 便得超邪見，證覺般涅槃。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：普覺汝當知，末世諸眾生。欲求善知識，應當求正見。心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅 佛在這個地方講得很明確，要遠離二乘，要消除這四病，這四種病是二乘說法。因為這是從大圓滿的覺中說出來的法益光明，呵斥一切過失。 親近無驕慢，遠離無嗔恨。見種種境界，心當生希有，還如佛出世 遇這樣的善知識，一切處、一切時作真心供養，常生稀有之心，如佛住世無疑。 不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生。究竟入圓覺，無彼我人相 諸佛的戒律，尤其出家人的戒律，都是治有漏。有漏就是有人我相，無漏就是無人我相、無眾生相、無壽者相。 何為持戒？清淨心不取四相，是名持戒者，是為持律儀者。 當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃 希望大家下去後，不要說閒雜之話，能在《圓覺經》上思惟、思惟，或者談論一下，能迅速得增上的利益。這是一個很好的機會。 前面我們已經把十位菩薩於世尊前，與我們末世修行眾生發起啟問，釋迦佛作種種回答的文字進行了讀誦，我們這是一種讀誦方法，不是什麼講經。讀誦文字能不能啟迪我們？一個人讀誦與大家在一起讀誦差別還是很大很大的，它有一種相互的語言的啟迪，自己看和大眾看還是有差別的，聽別人讀和自己讀還是有差別的。大家有這個這麼好的共同學習的機會，的確是很難得、很難得的！切莫把文字當作是一種機械的，或者說沒有生命的教化。 這個文字是描述十二圓覺菩薩與無量菩薩、十萬大眾，釋迦佛宣化這個道場的全體的描述，這個描述不能作描述想，要作法會想，真實教化想，親臨世尊想，那這樣的教化利益的的確確能迅速地得見。要是沒有這樣的發起，那麼我們會失之交臂，與大的法益不能現前當下來啟用它。 我們現前這一念，不管是凡夫、不管是賢聖，最為尊貴，現前這一刻最為稀有絕待，現前這一念最易發生所謂地自在、無明、或者是顛倒。這一念可以說我們有掌握的因緣，有運用的因緣。 過去已過去；未來尚未現前；現前一念，念念在流失，念念本來是無住的，若我們能發起利益，這一念的啟發可以橫斷三世，圓用圓起；那麼這一念真實，過去未來都可以全體真實；一念虛妄，也可能是流轉於未來際，不能知曉。所以說這一念極為重要，是學佛下手最方便的地方。 《圓覺經》，乃至一切了義教，基本上都是從我們現前之一念，這一念決定運作發起的給予。印祖反復地提示我們：佛法從恭敬中學，從恭敬中修，從恭敬中得！這恭敬就是現前一念的真實歸依，現前一念的真實發起，現前一念的真實啟用，現前一念的真實歸命。現前一念往往歸命不了，運用不了，在無明業流中，念念流失，念念若作無益的執著，念念若作無明的執著，善的執著、惡的執著。種種執著的差別，有意識、無意識都在這種無明業流中無有休止地喪失自己寶貴的生命。 佛法要是沒有覺受——所謂的現前利益，那大家還是不喜學佛的。現前覺受，是現前一念啟發。你說那等以後再有利益，那是自欺之處，要先種個因，這個地方是對佛法的輕蔑之處，是不了義之教。 你說我等以後再來解脫、方便，再來入大智海中，再生所謂地清淨，再生所謂地虔誠，那你就會喪失現前的真實，未來也只是種個虛假的因。為什麼呢？現在一念都是絕待的，丟失就不會再來。這麼把它看得珍貴、絕待、稀有，那我們就能發起生命每一時刻的極珍貴的運用。 過去的祖師啟教我們，說念佛方法別無其它善巧，但把一個“死”字貼到額頭，時時刻刻作臨終想，那世間的一切貪欲、一切分別皆不能作追憶因緣，唯有發起最尊貴的珍惜與運用，真心歸命，真心依靠於法，運用於所謂地南無這個歸命之處。過去祖師所講的的確都是肺腑之言。 我們現在對自己生命的這種認識，往往認識不到這地方，多行放逸、懈怠。我們大家可以審視自己的作業，若不如是，我們學著圓覺，圓覺性不能啟用，不動法性不能啟用，光明平等的真正智慧不能現前，反而把它推到一個所謂地旋轉流變中，真是太可惜了！
十二、圓覺菩薩啟教
於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。
於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起 我們讀誦這樣的文字，也是啟發我們自己的圓覺性，哪一個能自覺覺他、圓滿地回施、圓滿地運用、普通地運用、橫斷三際的運用，也就所謂的圓覺菩薩！是哪一人？是哪一士呢？他沒有定說。 佛法活活潑潑、廣廣大大的，的確是大大方方的，含攝一切，我們每一個人都有份——都有圓覺之份、都有自覺覺他之份、都有成就之份，切莫把自己開除在這個圓覺菩薩之外。你能不能與圓覺菩薩相應，是不是能從大眾中起來，站立起來，我們自己可以看自己的作業。 頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益 令者，必定、決定、無疑的這種教化，一入耳根，永為道種，這是決定的！就佛本意來說，是啟發我們當下的全體利益。 世尊，我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，雲何安居，修此圓覺清淨境界，此圓覺中三種淨觀，以何為首，惟願大悲，為諸大眾及末世眾生施大饒益。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 世尊！我等今者已得開悟 因為圓覺菩薩就是所謂真正徹悟一切教化本源之勇猛者，所以“已得開悟”！那在會的我等今者是否已得開悟呢？能了曉這種教化利益並來運用它呢？自己可以審視自己。若不得利益應生慚愧想，切莫作其它因緣。若不如是，我們學佛的機會就會越來越少。 我感覺到重法——就是學佛的機會逐漸地熾盛，運用法的因緣、機遇逐漸地多，乃至一直歸到所謂圓滿運用中。我們真的運用不起來應生慚愧想、羞愧想。末世眾生多是無慚無愧，不得法益，認為自己生命還長還久，機遇很多，不是！學法的因緣都很薄，墮落的因緣都很足，是名末法！ 過去的老修行一到春節這一天晚上，或者是三十晚上，大家因為未了生死，相互見面會痛哭流涕。無始無明不能破除，不能心地廣大，真正安住不動，慚愧得無地自容，不能見人。 你審視你學佛是不是有這種緊迫感，若沒有這種緊迫感，學法欲發生大利極難、極難，沒有動力故。這種極端的自尊，意味著迅速能使我們成就，我們寶貴的生命太迅速了，一瞬間就過去了，我們的生命太短暫、太短暫了。的確，人命過於山水，這感受特別強烈。 若佛滅後，末世眾生未得悟者 這可能是啟發我們。 雲何安居， 安居二字是在印度許多教門中都運用的名詞，它不單是佛教，過去外道沙門也作安居因緣。佛在世之時，最初都是賢聖之僧，頭十二年大家都無事相安，聞佛說法即證聖果，所謂地一缽之食，恬淡護命，沒有什麼多馀的事情，也沒有其它的言辭。後來僧團擴大，出家的人漸漸地多了，凡夫僧也就多一些，到處游走、游動，乃至到雨季也到處走動，這令外道譏嫌說，釋子沙門何以得正見、何以修正道？不愛惜種種生命，如是雨季三月，多有生草，多有生命遭遇塗炭，就招種種譏嫌。 釋迦佛依種種因緣就制定夏三月安居，敕令諸比丘或者說出家五眾，於三月中精勤行持，以出離生死壓迫，趣於所謂聖道之果。安居的利益是很多的，在家人也可以有個了解。到夏三月人心性浮躁，在這個時間人的智慧力、欲望力、作業力都達到一個頂峰。因為天地之間的這種氣息特別地活潑、熾熱，生機特別地強，都表現到一種極端，按我們中國傳統的說法就是達到太陽之狀態。許多作為很難自制，這是個過失最多的時候。 釋迦佛制定這三個月為安居的因緣，使我們在一個固定的環境之中安心辦道，於一個方法或一個學習因緣能具體地、條理地來學習、修證、修行或者運用，或者享受這種法益。過去的出家人，現在南傳佛教的出家人不安居還是白衣，不是出家人。安居就是沙門的生活，就是出家人的生活。不安居就不是出家人，講得很簡單，叫無歲。 現在我們中國的佛教已經走到一個邊緣地帶了，我經常遇到許許多多這樣的問法，大家包括居士不知道什麼叫作佛教、什麼叫作僧人、不知道什麼叫如法、什麼叫非法，大家以非法為法。認為放焰口、到處走動、建寺院這都是僧人的事情，當然這也是僧人的事情的一部分。 但更重要的出家人的本份就是學習戒律、安居、自恣、布薩、誦戒、羯摩、傳戒、說法、修持，這是更重要的。像建設寺院或者是一些其它的經忏之事，這都是一些方便的因緣。不是不可做，也可以隨順做一些，但最主要、最主要的本份不能丟。 這個地方講安居是給七眾講的，提醒一下。 修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀，以何為首？ 三種淨觀就是所謂地奢摩他、三摩缽提、禅那。 惟願大悲！為諸大眾及末世眾生，施大饒益 若佛不開顯，不給予我們教化，一切眾生包括菩薩、賢聖在此處如聾如盲。
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