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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈法法師：圓覺經講記(圓覺要義) 第二十三集
第二十三集 不知愛者，真生死故 愛是生死根、生死本。你還被佛法、涅槃、開悟、悟、證所左右，所惑亂。很多人對世間已經漠不關心了，但是一聽有什麼大法、大利，能三天成佛，眼就發光，還是被人惑亂。說達摩祖師西來，為了覓一個不被人惑亂的人，這個不被人惑亂的人，就是運用清淨平等法性的人，不被人左右。 善導大師在他的著作中講得極為簡單，他把淨土法門開顯得極為簡單。說有人信得往生利益，信得淨土法門，歸向淨土法門，乃至說來一賢聖說我有更殊勝的法來施教，亦不為所動，那麼這就是法性的不可動性，不為人惑亂的真實；乃至說一菩薩、一佛、一化佛、一報身佛，乃至無量報身佛來勸化亦復如是。這個地方是不被任何東西惑亂的。因為法身佛都說的清淨法益，平等法益，無有差別。所以，人不知金剛心而欲成金剛身、成金剛果，那是決定不可能的。現在的人心識飛揚、妄想紛飛，那怎麼能於無上道發起利益呢？ 所以《無量壽經》三輩往生，都離不開“一個發無上菩提心，一向專念”這兩句話。一切大乘教義都離不開發菩提心、依菩提心來行持。 淨土法門來看這個菩提心，特別透徹、明了。但以其它法很難看，不是偏贊淨土，十方諸佛都偏贊淨土。《無量壽經》說，阿難，十方無量如恆河沙諸佛皆共稱贊無量壽佛，不可思議威神功德，這不是我稱贊，四惟上下亦復如是，一切諸佛莫不贊歎，不光諸佛莫不贊歎，一切菩薩、一切賢聖莫不贊歎。若是證得菩薩、證得賢聖位，不贊歎淨土者，非佛、非菩薩、非賢聖，這是決定無疑。很多人小視淨土，根本沒有佛法法益，不管他是哪一類的大德，這是決定無疑的。因為淨土是諸佛法的受用、安穩處罷了。 “不知愛者，真生死故”，愛就是真生死，那你愛個什麼，我們現在一般的學佛人，普遍的就是愛佛法，不見得是真愛，只是相對的，似似乎乎的愛，實際上還愛生死。 別憎生死，名不解脫 這種有對的發起，就是善惡、就是是非、就是輪回。 雲何當知法不解脫？
善男子，彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本。
善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證，為自清淨 微證就是相似份，叫微證。現在的人少有所證、少有所得，這個得是相似得，就是說在受覺上比以前有一些差別了，有一些改變了，就沾沾自喜，到處炫賣。 猶未能盡我相根本 老是以為自己清淨了，很多人學佛法看不起不學佛的人，這樣的人不如不學佛的人，不學佛者反而學佛，你反而沒學佛。何以故？你生一份額外的驕慢、額外的邪知，自以為是學佛的。 我在昆明遇見一個人民大學畢業的學生，現在做記者，他以前跟我說他要好好學佛，我說干什麼呢？他說他要發財。我說可以，後來他遇到我說我現在不學佛了，我說怎麼啦？他說，不光不發財，飯反而沒有吃的了，我說太好了。他說我現在不學佛了，財源滾滾，我說太好了。我說你過去學佛時間、向往佛法的時間，是在相似學佛，你現在不學佛，可能真正學佛了。學佛也不是財源滾滾，也不是沒有飯吃，你要以財源滾滾和沒有飯吃來對比學佛的因緣，可能那是沒有學佛，學的財吧！ 現在人對佛法的誤解是極大、極大。不妨這樣說，佛法的確有這樣的利益，第一個可以消除世間的痛苦，可以使人得種種善緣。 好比說我們持戒，不殺、不盜、不妄、不YIN、不酒。你不說妄語，你眷屬就多，大家就會感到你可靠，說誠實言；你不說惡口，大家就會感覺你清淨；不說绮語，大家就會感覺你這個人平實；不作兩舌，大家就會感覺你這個人能消化矛盾；不偷盜，你的財富增長，種種運用安穩；不殺生，健康長壽。就是光簡單的持五戒，這個相似因緣，都可以發起世間的善護，要真正地學習無上道，的確現世的種種苦難得以自然地消除，人生得以順利。但這不能執著，一執著就非佛法了。 它有這樣的利益，使我們在人間遠離種種苦難，為啥呢？你不染著故。所以說逆順甘擔，承擔故，它自然就順暢，遠離愛恨、遠離愛憎，自然地得所謂地通達，自然生智慧。所以，學習佛法的確有世間之樂，有出世間之勝益。但這一執著，就不是佛法了。 許多人學佛的目的就是為了這個，求人天福報。就是“我今發願，我為自求人天福報”，那就不是菩提心了。這個地方是相對性的，你有順暢的時候，也有違緣成熟的因緣，那你違緣成熟，你認為佛法沒有利益，那我就不學佛了。那不叫學佛，那叫學的人天福報，這個差別大得很。 我們聽這樣的提問是最多的、最普遍的。包括在家的、出家的都是一樣。一張嘴就是為我，我要干什麼，我要成個什麼，我要度眾生，我要怎麼樣。
若復有人贊歎彼法，即生歡喜，便欲濟度，若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識游戲諸根，曾不間斷。
若復有人贊歎彼法，即生歡喜，便欲濟度 大家要好好看看這一段，這都是要命的。要是贊歎他，他拿命給你都可以，真是人逢知己，人為知己亡啊，這都是愛根。 所以佛有四種法界觀的教義，說佛在說法時，一切眾生茫若無聞，不生歡喜，諸佛不為之憂傷，何以故？諸法不垢不淨故；一切眾生聞法歡喜無量，證得種種聖果，諸佛不為之歡喜，何以故？諸法不增不減故。佛說法有四種法界觀，就是有四種觀察方便。那為啥有些經典說，佛看見一些因緣也掉淚，不是，那是眾生感召罷了，佛無此假作,如是假作但因眾生所需罷了。所以佛不用愛憎，愛憎亦是因眾生而發，這都是方便教義。 以法界觀來說，一個眾生不聞佛、不聞佛法，佛直取大般涅槃，生大自在，歸於大休息；你都成佛道，他也是大休息、大安穩。無有增減故，一切眾生本來圓覺故，一切眾生本來是佛故。在他那地方就是這樣，決定沒有差別的。 不能因為你有個惡夢，佛就坐在那個地方替你憂傷。所以說佛實無憂傷，但為度脫憂傷眾生、迷茫眾生，示現其情、示現種種差別相、示現隨順，都是個度脫方便罷了。所以叫隨順說。 一般人的人說你這個法了不起，磕磕頭合合掌，就生歡喜，便欲度脫別人。 若復誹謗彼所得者，便生嗔恨 當時東北有個居士寫篇文章是贊歎我還是誹謗我，我也不知道。有人跟我說，你還沒有什麼的，我說那不是我的法，如果是我的法，我一定起嗔恨心，我說這是佛的法，我們贊歎的是阿彌陀佛。阿彌陀佛執持名號，他隨便誹謗，對不對？他越誹謗，阿彌陀佛執持力的越大，他不是誹謗我呀，我還是愛憎很分明的，但是佛法的確沒有愛憎。人一般喜歡順耳的話，這都是愛憎的根沒有斷。根沒有斷，生死未了，法無所依。 淨土法門沒有我們自己的修證，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，就是依靠佛的圓滿果德，作為自己整個生命的歸向，來運作有余的生命，接度一切有緣，同生極樂。以此因緣，沒有啥誹謗的，也沒有啥贊歎的，沒有啥痛癢的地方。別人說好，他得利益；別人說壞，他受傷害，但是都沒有意義。好，利益也沒有意義，不利也沒有意義，何以故？阿彌陀佛已經成佛十劫，如是功德早已成就，一切眾生早已證圓覺。 好比說，這一個房間的人都睡著了，我醒過來了，我看大家睡著了就拍拍大家說醒來，天已亮了，你不能說我有什麼功德，這沒有什麼功德。也有人說，去，我要睡覺，連眼也不願睜開，那他還繼續作惡夢也好、作善夢也好，那是他個人的事情，我們也沒有什麼可憂傷的，對嗎？他在夢中就是再掙扎，我們也不會為他害怕，何以故？他在作夢罷了。他願意醒來就醒來，醒來你也沒有啥功德，你有啥功德呢？佛不過是喚醒我們這些夢中人罷了。醒來了，你還是你的全體，非有什麼新的收獲，但是的確是可以走出惡夢、走出善夢、走出無記夢，得自在力。 你不能說我度你了，這個地方不存在度，只是喚醒罷了。現在人不知道這個是愛憎根，認為有眾生可度。我經常遇到這樣的人：做一點事，就給別人記著賬，以求回報。我給你磕個頭，我供養你，我給你端杯水，你應該聽我的指揮，你得回報我；我給你一分，你得回報我十分，這是買賣關系，這不是佛法。 現在這樣的因緣，還是比較多，這都不是佛法，這樣的人你不敢違背他，違背他，嗔恨心馬上就蹦起來了，可以把你腦袋拿下來，愛得越狠的人，嗔恨心越大。對你越親密的人，你君子之交淡如水，作為個人來說，也能保護你的命運。 所以我們中國的古德們還有這麼一個說法，君子之交淡如水，越淡越不產生其它因緣。我們都知道，現在的冤家對頭都是親人。冤親，冤從親人中生出來。互不相識，他沒有什麼恩怨的東西，也沒有什麼仇可立的。世間的愛恨都是有對的，有愛就有恨。所以我們在人世間的交往中，淡泊一些，不管是出家、在家，大家都方便。我們在世間與人交往，特別好，特別好，後面翻了臉，特別糟糕，特別糟糕，比誰都不如。大家可以體會。 我在家時間，的的確確有這樣的經驗，以後就不太交朋友了。就認為誰都是我的朋友，但對誰也不是太好，再壞的人到我這個地方也可以來往，再好的人我也不會把你當作什麼人來敬仰他，很平淡。為什麼呢？的的確確就是這樣子的。我們學佛法的人要善自思惟這個地方，若不如是，特別地麻煩。 “若復誹謗彼所得者，便生嗔恨。”說你修的法，根本不是法，你這怎麼樣怎麼樣，或者說你那邪知邪見，人馬上嗔恨心就出來了，那這個地方肯定沒有學習佛法，一定是沒有學習佛法。要是人在贊謗面前都不生動、染，動搖不了你的心智，你不生什麼歡喜，也不生什麼嗔恨，能平平淡淡地對待這個事情，那這個地方就有佛法份了。要不如是，那恐怕還是極難，極難的。 則知我相堅固執持，潛伏藏識 把我執這個堅固的東西潛伏得很深、很深，外面用相似佛法來包著這種東西，許多人拿淨土法門——象阿彌陀佛，說阿彌陀佛發了一個大誓大願，我們聽聞就得度脫了，好了！我們可以行貪嗔癡了，這樣的人，就是玩這個游戲。 順我者昌，逆我者亡。還是這一套，還是人我、愛憎，不會用其它物。什麼清淨平等覺，在這個地方了不可得。那這不是佛法，不過是拿善法來遮蓋自己的罪惡罷了。但遮是遮是不住的，因果是鐵案，絲毫不爽。所以念佛——得往生，念罪惡——六道輪回。沒有什麼好說的。 游戲諸根，曾不間斷。
善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。 善男子，若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故，眾生壽命，亦復如是。
善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。善男子！若知我空，無毀我者 要真正知道我必不可得，毀者、贊者必不可得，那生死亦不可得。雖是如是，末法時代真正不能徹悟此處，只是說知道這個理，那生死根還是沒有斷。所以，願生西方淨土這個願力一定不能動搖。有人得一些相似的見解，就說我不生極樂，我就在娑婆世界輪回。徹悟禅師呵斥此人不愚即狂。近代的印光大師引用這樣的話告訴我們，如此之輩不愚即狂。 因為末法時代的人在減劫，一代一代的減，若不是真得不退轉者，不可行此說，不可立此願。你在娑婆世界不能出離，你真是只能墮落。在這個減劫之時，人的罪惡越來越熾盛，佛法越來越薄弱。 我們現在看六十年代、看七十年代的人因緣，差異大得很。我們是跨世紀的人，可以看到許許多多六、七十年代、八十年代不示人的東西，現在都是公開的。那以後呢？可想而知。所以說不證得不退轉，不證得無生忍，不敢在這個娑婆世界度人。你度不好，把自己給度進去了。說自己不會游泳欲救溺水之人，反被水溺。 龍樹菩薩反復這麼講啊！龍樹菩薩是妙吉祥古佛再來，還要求生極樂世界；普賢、文殊之類也要求生極樂世界的，以期一生圓滿佛果。我等之輩，就是有見解也好，無見解也好，你不往生極樂世界，你干什麼呀？問問自己。 不愚即狂，許多人都是相似解，就是說的言辭感覺到：嗯，這樣的話說得挺舒心的、挺高大的，有相似之感受，不頂用，生死業流一現前，蒼白得很。 有我說法，我未斷故 我經常聽到許多人這樣說，你要好好地聽我說法，怎麼樣，怎麼樣…… 這心中要是有法可說，就是有我相人、有人相人。以前我經常聽到一些法師說要度眾生，我說“你先度我吧，我這人是頑石一塊，你能度我，就能度天下人了。” “有我說法”，尤其以前接觸過真宗的人，到處攆著別人為人說法，人家不聽就起嗔恨心，就象天主教、基督教是一樣的，發展教民，發展十個教民，你就可以了生死了，你就是一個好教徒；你拉一個兄弟，你就成一分法益。這是以別人的歸順為信心、為依止，那不是佛法。 要是真知道佛法利益的時間，全世界的人都不信，他一樣安穩不動！這不是闡提心，是佛法真實利益心——識破一切夢幻、破除一切差別、丟棄一切取捨。 我們剛來之前，大家還是在給別人說，你要度他啊——這樣子。“有我說法”，誰能度誰？本無一法，誰能度誰？本無一法，一切眾生能得度，但要有度者與有度之法。自己尚是凡夫知見。不入清淨覺，無染清淨心不能得見，下面倒出來的水都是黑水，不光污染自己，還污染別人的心，多生驕慢。 有次我到一個地方走動，一個學真宗的大居士問我是怎麼念佛的？我說老老實實念佛。他恥笑我，他說你念佛，你不信佛。我說你這是聽別人這麼說，你也這麼說，當時他就起嗔恨心，再也不理我了，不光不理我，還拉很多人說，不要理他，他講的是邪法。 說你真是真實信心現前，你不用念佛，好了，他也這麼說。仙人樹，頭一個跳的升天了，下面的人都摔死完了。 “有我說法，我未斷故”，我執尚未斷，怎麼為人說法呢？但現在就是這樣的人在為人說法，特別熾盛，到處給人聯系，主動講法，實求名聞利養，實是認為自己有一個法，心中有一物，要一吐為快，如刺在喉，不吐不快。 眾生、壽命亦復如是 前面舉了我相、人相，後面說眾生相、壽者相亦復如是，等無差別，都是以愛為根本，不過是通過法的這種相似法的因緣，把愛根給伏藏起來，因緣一現前，違逆我者一現前，馬上起嗔心。愛我者，就要度脫別人，要與人說法，愛根未斷啊！生死根未動搖。 善男子，末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。 善男子，末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。
善男子！末世眾生，說病為法。是故名為可憐憫者，雖勤精進，增益諸病 現在許多人不修持，很平常的人，很好的人，修持一點驕狂虛慢，過分地炫耀誇張，比一般的人要可憐十分！ 是故不能入清淨覺。 善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處 就是仙人樹，看到別人跳樹升天了，他不知道別人的發心，他也去跳樹，他以他的貪嗔癡的心跳樹，摔死了！ “以如來解”，如來這麼說，他也這麼說，但他不知如來行、如來的功用、如來的這種清淨解脫的方便，作實有如來解、實有如來行、實有如來法，可憐。以如來解為所行處，如來行處，它不是如來解了，不知如來心，不知如來的發心的功德利益，不知如來本是無作，但如來亦不斷滅。所謂地但念表行，不知內涵。 為自修行，終不成就 你說我們隨順佛願、隨順佛力，是不是這樣的，不是！這個地方不能作同一因緣。以如來解來運用到自己身上，並不是皈依、歸命，這差別是很大的。這個地方是占有，為啥呢？“以如來解及所行處為自修行”，還是占有佛法。所以末法時代，盜法之人熾盛，就是東挖一點，西挖一點，以莊嚴自我罷了，並不是南無佛！不視為佛法利益，不是知恩報恩。 為什麼末法時代提這四個字提著比較重“知恩報恩”？現在的人不光不知恩，老感覺佛法對不起自己，別人對不起自己。以如來解及所行處以為自己的修持，結果不得利益，反而誹謗佛法。 我經常遇到這樣的出家人，說我出家多少、多少年了，我現在得到個啥了？我付出這麼多青春年華，我得到個什麼？有人就這麼問我，還是大家很贊歎的人。就是怨恨佛法，說我也是依教奉行。都是以有所得心、占有心來學習佛法，是盜賊心，不是南無心。 從大海裡舀一瓢水，說自己是大海，行嗎？就是以佛說的不了義教、相似之語來作自己的莊嚴因緣，假佛的形式莊嚴自己，現在這樣的人特別特別多，這是我們這個時代是個大誤區，也可以說是個最大的誤區。 過去的人是為法捐軀，現在的人是為我捐軀。要不是為我的利益，那連一根毫毛都不願意拔的，但是為自己赴湯蹈火都是在所不惜的！這裡邊差別還是很大很大的。所以我們學習佛法的第一步要三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧，並不是要佛、法、僧來皈依我。 你說這到底有什麼差別呢？我們強行把它分開，不得不把它分開。若不把它分開，大家在這個地方混淆的意識特別地強，本來沒法分，利益運用起來無作無起怎麼分呢？ 滴水投入大海，跟大海怎麼分呢？但是一開始，一滴水和大海就是有差別，就是要分開，就要分開講，你歸入大海就不干枯了，是名大海。不皈依的時候，你怨恨大海，你說大海沒有給我帶來大海的利益，我為什麼還要干枯呢？因為你沒有歸命大海故。你光想誇耀自己這一滴水，很快就會干枯掉。許多人的占有心就是想以一滴水來映出大海的因緣，可不可以呢？也可以映出，但是他很快就會干枯掉；干枯的時間，就來怨恨佛法。 所以我們學佛第一步，先要三皈依。我們這時代三皈依的人極少、極少的！把自己的生命整個地交給佛法的因緣極少、極少的！大家要真正思惟這個地方。 或有眾生未得謂得，未證謂證，見勝進者心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。 或有眾生未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒 容不得別人。 某居士有一年去放光寺，這個事情，倒不是家丑，這是一個代表，也不是哪個人，說人是惡毒了，毀滅人，說事可以啟發大家，說事是菩薩行。當時東北兩個居士發心，想體會體會出家人的生活，我一個一個給大家說，說他們發心，我說哪位師父把他們的頭刮一刮，換上出家人的衣服，大家歡歡喜喜地讓他們體驗體驗出家人的生活，作九十天出家人，他們就發了這個願了，大家成全成全他們。
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