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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
學誠法師：大乘百法明門論 第十一講
《大乘百法明門論》(第十一講) 【原文】一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。 言與此相應故者，謂此心所，與其心王，常相應故。望於心王，此即為劣，先勝後劣，所以次明。 這一段話說的是心所的問題。 心所恆常與心王相應。心王不能獨立造作，要造業必須假借心所。心王驅使心所造業，故心所在百法明門論裡就擺在第二位，第一位心王，第二位心所。 心所，心所有法，就是人的心理活動的過程和狀態。 過程，是有次第的；狀態，是有形相的。 【喻】後山的水，往下流，經過哪裡，呈現出什麼狀態、形相。 【引申】人心也是如此，從小到大，從生到死，從早到晚，它的活動是有過程、有形相的，這種過程、狀態、次第、形相中是有規律可尋的。 【無明覆蔽】不學佛法就不了解，不了解的話，我們的心是模模糊糊的，一早起來到晚上都是模模糊糊的，所以人就很苦惱。 模糊，是講得好聽一點。說得不好聽就是”糊塗”，用佛法的話講，就是無明。 我們怎樣讓自己的心相及活動過程不模糊呢？ 所謂不模糊，就是要非常清楚。 【絕非易事】不要說一年當中心路歷程的次第和狀態，一天、一小時，我們心所活動的過程和狀態能不能認識、了解、把握，都是很難的事情。 【無奈現狀】因為不認識、不了解、把握不住，所以我們會隨波逐流，隨我們自己的妄想心起伏。 【佛法對心所的認識過程：清楚 明確 深刻 透徹】 ◆第一步 學佛法就是要讓這種模模糊糊的心非常清楚。 ◆第二步 【宗】非常清楚還不夠，還要讓我們內心的活動過程和狀態非常明確。 【因】如果我們知道真正內心是一個什麼狀態，知道內心的活動過程，但是不明確這個狀態是對還是錯，這個活動過程有沒有問題，(是不夠的)。 雖然清楚，但是我們不能下結論，就是不明確。 【意義所在】在對心相觀察比較清楚的基礎上，還要明白這種起心動念是正確的，這樣一直往下用功，才會有信心、有把握，才不會迷路。 ◆第三步 【宗】明確夠不夠呢？明確還不夠。 【因】今天認為現在這樣的心相是好的，到了明天、後天，又一種心相出現，我們就不知道怎麼辦好了，所以在對內心比較明確的狀態的基礎上，對內心狀態的認識還要非常深刻。 【意義所在】非常深刻，就是不會變化，不會淺嘗辄止了。認識不深刻，說明只是認識到問題的表層，沒有認識到問題的核心。 ◆第四步 【宗】深刻之後，要對我們整個心相非常透徹。 【因】大徹大悟，覺悟，什麼意思呢？就是完全能夠掌握自己的心。 【喻】“大圓滿覺，應跡西干，心包太虛，量周沙界”，這就是能夠為自己的心做得了主。 【認識現行】我們現在就是沒辦法為自己的心做主，不能自主，所以迷惑，所以我們的很多行為自己很難確定對錯。 【小結】這些都同心所有關，我們只有對一種又一種內心狀態了解得非常清楚之後，才能對整個心路歷程了解得更清楚。 乙一、樹立正見——看清心路 【究其根由】我們模糊，就是因為有二執，有二障。 【二執二障】二執：我執，法執；二障：所知障，煩惱障，由二執生二障。 【二空二果】怎麼來破除二障呢？要靠二空。我空，法空。 通達二空才能證菩提涅槃二果，兩種果報。 【宗】二空，是斷二障、破二執、證二果的非常重要的行門，它不是講道理的。 【因】它讓我們一步步明了、清楚二障對我們的障礙，二執對我們的危害，(同時，對)二空的道理(的理解)就會越來越清晰、明確、深刻、透徹，然後，慢慢慢慢，我們才會轉依，才會有涅槃寂靜。 【樹正知見】大乘佛法告訴我們的主要就是要建立這樣一種知見，正確的知見。 【二執現行】我們迷惑於事，就會有我執；迷惑於理，就會有法執。 要麼迷事，要麼迷理；要麼執事，要麼執理，都是會有問題的。 【執著過患】只要有執著，都會有障礙；有執著，對諸法的緣起就不能通達。 【如理認識】一切法的成就都是因緣和合而有。 【反顯】如果我們覺得離開了因緣，還有什麼法的存在，什麼果的存在，有一個法、一個果讓我們去求、去證，這本身對法、對涅槃，對轉依妙果的理解就出了偏差。 【正確認識】我們說要成佛，要證涅槃，目的是為了讓我們對這些清淨的果報產生希求、向往，它是這個作用。 【付諸行動】我們有了希求心、向往之後，下一步怎麼辦呢？怎麼努力，怎麼下手，就顯得非常重要。 乙二、依法實踐——明確方向 丙一、佛悟緣起·平凡而深刻 【根本教義】佛法兩千多年來，一直在流傳。 釋迦牟尼佛悟到的是什麼呢？緣起法，因緣果報。 世間法是因緣果報，出世間法也是因緣果報。 世間法是雜染的因緣果報，出世間法是清淨的因緣果報。 我們要在這樣一個根本教義上能夠知道、了知。 【喻一】牛頓發現萬有引力時，說：“我只是一個幸運的小男孩，在知識的海洋裡揀到一片貝殼而已。” 【體會內涵】這麼大一個大科學家，發現了萬有引力，如果換成普通人，不可能是這樣一個心態。這就是有作為、有成就的人具有一顆平常心。 【喻二】曾有人問愛因斯坦：“你為什麼這麼偉大？”他回答說：“我是一只甲殼蟲，爬在圓球上，說出了這個球是圓的而已。” 【平凡·不凡】世間上有大作為、大成就的人，他們有成就之後，講出來的話看起來很平常，但裡面非常有味道、有意境，這個話就一直流傳。 【反顯】如果一個不是很有成就的人，或者成就有限的人，常常有豪言壯語，都是火候不到的表現。 【類比現行】學佛法也是如此，我們講起來滔滔不絕，實際上跟我們的心、對方的心、現實因緣毫不相干。 丙二、體會佛法·知易而行難 【生佛差別】佛說緣起，是見到緣起、悟到緣起，也說緣起。 為什麼我們不能見到緣起？都是因為妄想執著。 “奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得。” 都是妄想執著造成的，都是二障、二執。 【清醒認識】這些不是我們聽了一次兩次，問題就解決了，不是這麼簡單的事情。 【明確目的】我們聽法，都是為了對照內心。 【譬喻曉理】比如說，色法，質礙。這個誰不知道呢？ 例如石頭，非常堅硬，有質礙，誰不知道呢？ 問題是：我們見到色法，看到前面的香爐、香盤、拜墊，能不能生起質礙的感覺？都是生不起來的。 工人就能，他知道這個石頭有多重，要去搬，要去砌石頭。 當我們要去搬石頭時，才會生起質礙的感覺。 【結論】平時沒有真正想去緣它的時候，我們是生不起這種質礙的感覺。 【如實認知】以此類推，我們對人、事，心是沒有造作，沒有去緣的。 去緣，也就是把對方作為我們緣的境界。 【觀察思維】我們看到有形有相的色法尚且如此，我們對自己的心、自己心裡活動的過程和狀態都搞不清楚，怎麼有辦法去緣對方的境界呢？ 【如癡如盲】都是我們內心的無明，因為我們緣不到，就對諸法的千差萬別相不了解。 【佛法如目】學佛法是要辨別、分明諸法的差別相。 【從內至外】對自己內心的活動規律不了解，就造成對外在的不了解。 【舉例說明如實理解佛法之難】 五蘊，色受想行識，我們學過無數遍了，大家都會解釋。 【錯誤理解】佛說五蘊的目的是為了對治我執、破我執，“我是五蘊和合而已”，而不是說“五蘊合起來就變成了一個我”，你這樣剛剛理解相反。 【佛陀本意】佛陀說人是五蘊和合，所以是空的、無我的，講五蘊的目的是為了通達無我。 乙三、廣發大願——永不動搖 【認識修行】莊子講：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。” 【佛陀功德】釋迦牟尼佛有無量無邊的智慧，非常深廣的大智慧、大覺悟、大辯才。 【廣發宏願】我們如何得到呢？必須要發四弘誓願：“眾生無量誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。” 【設問】為什麼要發四弘誓願呢？ 【反問自心】如果我們沒有這麼作意，你會去管這麼多差別相嗎？管不過來！ 我們沒有這麼去作意，我們會這麼認真對自己內心活動的煩惱進行分類、認識煩惱的過程嗎？不可能！ 【願力攝持】只有發宏願(我們才會有動力去修行、去認識自心)。 【以願導行】四弘誓願都是在我們的心。 必須有大願心，才能大行菩薩道；沒有大願，不可能會有大行。 有了這種大願，才能夠“變大地為黃金，攪長河為酥酪”，我們受戒時都有這樣的文句。 【願力之源】儒家講“己欲立而立人，己欲達而達人”；佛家講“自利利他”。 【依正不二】大地能夠變成黃金，河流能夠變成酥酪，就像我們昨天(第十講)談到的，人看到水是水，佛菩薩、天人看到水，境界又不一樣。我們看到娑婆世界是五濁惡世，釋迦牟尼佛看到娑婆世界是淨土。 業不同，環境就不同，所看到、所接觸到的依報環境也就不同。 【不識自心】我們常常(對)自己的心念——更准確來講——我們的心所，活動的狀態不了解。不了解，我們認為它沒有規律，控制不住，也把握不住。 【心念無常】一天又一天，我們的起心動念，自己就會感覺到很無常，反復無常。 所謂反復無常，就說明我們心念變化的快速。 稍微有一點功德的人都會知道我們內心的變化。 這是一種不好的狀態，散亂，所以就反復無常。 【由靜生定】反過來，我們內心如果很寂靜，有願力，自然而然定力就會產生，我們內心中就會有一種堅固的力量、持續不斷的力量。這種力量是很強大的。 【觀察自身】如果我們沒有這種力量，就說明我們沒有願心。 【散心雜念】雖然一天有這麼幾個好的念頭，善的心所，但是沒有一個更大的善法來攝持。 【以願攝持】如果我們發了大願，天天都發，如成佛的大願，那我們每天所作的善行、善法就會被這個大願之手所攝持，我們內心就會越來越踏實、真實、有力。 乙四、精進學修——透悟心性 【凡夫心相】如果沒有的話，我們內心就是散漫、散亂、無常的，這些都是凡夫眾生心生滅、聚散、起伏的狀態，所有人都是如此。 【師父策勵】所以必須要學佛法、用佛法，否則絕對過不去。 【分析原因】實際上，內心堅強也好，內心無力、疲憊也好，心性是一樣的，只是我們不了知我們的心性，只能在相上打轉，相上又認識不清楚，所以就認知不了自己的心，也認識不了自己。 【學習目的】我們學百法明門論的目的，就是像用一百個顯微鏡、放大鏡來透視、放大自己，這樣才能夠真正了解我們的心、心相、現行，了解到我們所作的業，以及這些業是因為什麼緣結合在一起，它會產生(什麼)果報。 所有這些都是能夠對應的，都是能夠用佛法說得清楚的。 丙一、佛法培訓，自我定位 【教育成才】我們接受了什麼教育，得到什麼樣的訓練，就會成為什麼樣的人才，世間法、出世間法都是如此。 【人才創業】有了什麼人才，最後就能成就什麼事業。 【因緣而起】不可能說這個事業是憑空而起、無緣無故(而起的)，(這是)不可能的。 【環環相關】它跟人才有關系，人才同他所接受的教育和基本訓練有關系。 【佛法訓練】(佛法的)這種訓練，就是要通達無我，要了解我們自己的本心。 【清楚認識】不是很簡單的，(不是)我們打打坐就能坐出來，或念念經就能念出來的。 念經有念經的用處；打坐有打坐的用處，我所說的這種教育和訓練，是徹底、完整、系統的，對我們心的認知、了解和把握。 【認清主次】一個人也好，一個團體也好，外在事業的成敗得失都是其次的問題，也可以講都是容易的問題，但是如何用佛法貫穿我們自己生命的整個過程，就不是很簡單。 【因緣和合】如果我們能夠用佛法貫穿自己生命的整個過程，無論順境、逆境(都不會執著)。 順境、逆境是因緣，失敗、成功也是因緣。 所謂因緣，它就不是一個緣，它是眾多的緣造成的。什麼是緣起呢，道理就在這裡。 【錯誤心態】但我們常常認為說，一個道場、團體，總之這個問題，上面的人會有辦法。 【勿自輕棄】其實每個人都是一個緣，每個人都要意識到自己這個緣的重要性。 【喻】一座房子，每塊磚頭、每塊瓦片，都是一個緣。若缺了一塊瓦片，房子就會漏水，大殿裡漏水，做功課都沒辦法做；哪塊玻璃壞了，透風，晚上睡覺也睡不了。 【如理認知】(每一個緣)都是非常重要的。 這些都是因緣，都是業感緣起。 在日常生活中，我們或他人的思想上有錯誤的觀念，也有正確的觀念。 【應機教化】對己對人，何時要用破的辦法，何時要用立的辦法，何時亦破亦立，何時非破非立，都同我們對心相的把握有關系。 【立】心相本身非常弱的人，好比一個病人，身體很不好、很虛弱，要補身體，就不能用破的辦法，要用立的辦法。 【破】有些人見解執著非常堅固，這時就不能鼓勵，不能再去立，不能再去肯定說：“你這個想法是對的。”那就越來越堅固，此時就要用破的方法。 【亦破亦立】有些人，(光是)破他受不了，還要講幾句好話，亦破亦立。 【非破非立】有些人自己能夠自覺自立，干得很好，按部就班，每天需要做什麼，應該做什麼，自己都清楚，就既不用破也不用立。 【此即是法】這些都是佛法。 【用法不當】我們掌握不好，該破的時候去立，該立的時候破，法就用錯了，就會越來越麻煩，這是與吃藥一樣的道理，特別是中醫的理論。 【生命典范】學佛法，我們要學習佛陀、祖師大德們的精神，學習他們這種精神的目的在哪裡呢？(目的是要)喚醒我們自己的精神。 【師父策勵】(我們常常覺得)“佛陀很了不起，(但)我做不到。”做不到，我們學不學呢？做不到，學一點也可以啊。 【心心相傳】薪火相傳就是這樣一個道理。通過經教，通過聽經聞法，來呼喚、喚醒我們自己的心，讓我們自己的精神越來越強壯。 【如理認知】我們學習佛法，就是要學習佛陀覺悟的過程。 【佛陀示現】他是怎麼覺悟的？四門(出游，見老、病、死及沙門而受啟發，出家修道)，最後在菩提樹下大徹大悟。 【啟發自身】(用)佛陀覺悟的過程來引導我們，讓我們也能夠逐步走向覺悟；用佛陀的覺悟來啟發我們自己的覺悟；以佛陀破無明、斷煩惱的過程來啟發我們自己破無明、斷煩惱。 【弘法利生】要學習佛陀與弟子們向六道、九法界的眾生傳遞力量的功夫。 轉*輪就是傳遞力量，傳遞力量靠佛法，靠經，靠語言。 【說聞相應】我們法師在這邊說，你聽，相應，接受，接受就能產生作用，就能改變。 通過耳根聽到心裡，心念就能改變，我們心裡就與法相應，就不與煩惱相應，這也是一種傳遞的過程。 【宗】怎麼去傳遞，也是不簡單的事情。 【喻】華嚴經、般若經、涅槃經，都那麼長，要講很久，很長的時間。怎樣能夠攝眾生的心，讓大家越聽越有意思，同時又能夠不跑題？這是怎麼樣的一種力量？ 【深入內涵】我們要慢慢在佛經的文字背後來找答案，才會有更加積極、健康、樂觀的心態，否則念來念去也會索然無味。 【受用不知】佛法在日常生活當中，“百姓日用而不知”，像百貨商店一樣，老百姓天天都需要，卻不知道它的珍貴。 我們常常受用佛法，但是卻分不清楚究竟什麼才是佛法。 【究其原因】我們佛教徒也是(如此)，每天都用佛法，但是分不清楚究竟什麼才是佛法，就說明我們的心還在迷茫、迷惑，我們不了解自心活動的狀態和過程。 因為不了解自心，所以不了解佛法，所以我們受用佛法而不知佛法。 【普遍情況】實際上不少人都是這種狀態：在受用，卻不知道。 【百法之要】《百法明門論》本身屬於教，它要讓我們明白”一切法無我”的道理，讓我們去理解這是萬法之要、百法之要，百法的宗旨。 只有明白了無我，才明白了百法；如果明白了百法，卻不明白無我，那仍然沒有用，只會越來越顛倒。 【學習目的】學百法、萬法，目的是要解剖，讓大家知道人、法、萬法都是無我。 【教理行果】明白了無我，自然破二執、斷二障。 破二執斷二障就是行。 二執破了，二障斷除，我們就能夠證菩提涅槃二轉依之妙果。 《百法明門論》本身教理行果具足，就看我們怎麼用心。 【如理用心】其它的論也是如此，《法華經》也好，《菩提道次第廣論》也好，都是我們怎麼用心的問題。 【如理認識】“大乘”，“乘”即車乘，活動的車乘，是一個開著的車，不是停在那裡的車。 “運載義”，就說明這個車一直在跑，而不是停在路邊。 【喻】大車在跑，裡邊坐著很多人，(對於)駕駛員(來說，就有很多問題要考慮)：你准備把車往哪裡開？車上面快沒有水了，車上面快沒有油了，過一個小時還要吃午飯了，各位怎麼辦？都要去考慮的。 【認清責任】學大乘佛法，很多人的生命在我們手裡，不是那麼簡單地說“我們是大乘”(就是大乘)。 【深遠寓意】它是一種比喻，(比喻)從生死的此岸運到涅槃的彼岸，從生死到涅槃，一直在運載。運載的過程就是我們內心活動的過程；在整個路上跑的狀況，就是我們內心的狀態，就是我們的心態。 【小結】大乘、小乘，是在人的心量上面來劃分的，在我們的發心上面來認識的，在我們的心相上面來說明的。 【佛的一生】釋迦牟尼佛未出家以前是王子，然後出家、成佛、轉*輪、建立僧團，一生有那麼多人得度，最後證涅槃。 【三業示現】釋迦牟尼佛一生的所作所為都是在示現，身、語、意都是在示現，為我們示現了從凡夫到成佛的一個過程，八十年。 我們會認為修行非常遙遠，八萬四千劫，三大阿僧祗劫。 三大阿僧祗劫可以濃縮成釋迦牟尼佛的一生。 【生命啟示】釋迦牟尼佛一生不同的生命階段都能夠給我們非常大的啟示，不同的階段，不同的啟示。 我們只有真正照著這些啟示去實踐，才會真心實意去做，才會做得到，才會做得好。 如果我們在釋迦牟尼佛這一生八相成道的過程中都沒有(得到)什麼啟發、啟示，都不能有所覺悟，那我們學佛經，就如我們來學釋迦牟尼佛說的話，肯定是更加遙遠的事情。 佛法都是活生生的，能夠讓我們內心感受得到的。 【常見狀態】一些比較用功的居士，為什麼內心會被束縛得很緊呢？ 【分析原因】他認為自己求到了法，得到了真理，生怕這個真理被丟掉，沒有了，自己得到了真理，又希望別人也能夠得到，所以常常不知不覺把自己所認為的這些真理強加給別人。 【不辨緣起】實際上，我們對別人內心的問題、局限，傳遞(佛法)的過程和我們內心幫助的力量能不能做得到，都是很打問號的。 【誤入歧途】一旦我們認為“我的觀點是正確的，你的觀點是錯誤的”，這本身已經成了問題。 【妄求果相】沒有從每個人的內心去認識問題，而是從外在的結果認識問題，這不是佛法認識問題的角度，我們常常講的“看果相”就在這裡。 【心為關鍵】一個人說一句話、做一件事，跟人的心有關系。為什麼要這麼說、這麼做，才是關鍵的。 【因正果實】如果我們沒有發“眾生無邊誓願度”的這種心，就沒有因，沒有因怎麼會有果呢？ 有因才會有果，才會有成佛的果；有因種，才會有果實。 【度生即度己】實際上，我們發願度眾生也就是認識自己內在煩惱的一個過程。 【境由心生】因為我們的心有高下、不平、遠近、前後、對立，所以就會造成種種的問題。 【聖凡差別】 ◇佛菩薩的心是平等心。所謂平等心，即只要眾生與佛有緣，眾生與佛說的話相應，他就能夠得度。 ◇我們的心是根據我們自己的喜怒哀樂，根據我們自己的情緒來判斷的，(根據我們的情緒)來判斷我們對別人要怎麼辦。 【喻一】我們常常講正法、像法、末法。 對眾生來講有正法、像法、末法，越到末法離佛法的距離越來越遙遠，佛法的味道越來越淡。 對佛來講有什麼正法、像法、末法呢？ 【喻二】眾生有本門、性門。 本門是平等不二的，性門是差別、有相的。 我們看到性門，不認識本門； 我們看到有相門，但是我們認識不到無相門。 這就是我們眾生取相的原因。 【深入分析】心是整個活動的一個過程和狀態，相狀，我們只是在整個心相續的過程當中取了某一個相而已。取了某一個相，就執著於某一個相，這就產生了顛倒，產生了問題。對自己如此，對別人也是如此，就成了我們的障礙。 【修行誤區一】學佛法如果不是對我們自己的心認識越來越透徹的話，一年、兩年、三年下去，如果學得不好，就(會出現)剛才我講的那種狀態——善法凝聚不起來。 【修行誤區二】學好一點的人，如果對自己的心相把握不好的話，會有更嚴重的問題。 什麼問題呢？ 【自贊非他】就是認為我們自己所作所為才是如理如法的(前面我談到的另一種狀況)，別人的所作所為、別人的用功都不如理不如法。 【排斥異己】一旦認為自己得到了佛法，就猶如擁有真理一樣，別人意見同你不合，情緒同你不順，觀點與你不一致的地方，你就認為他是謬論，就會這樣認為、作意。 時間一長，問題就很嚴重。 【極端體現】為什麼西方的一些宗教會出現極端呢？原因就在這裡——他認為自己的觀點是最正確的，乃至發生宗教的一些戰爭等等，都是因為背離了宗教基本的教義形成的。 【背離初衷】沒有真正認識到我們學佛法是要利人的，不是要跟別人對立的。 【判斷標准】一旦我們跟別人，跟其他的法有對立，就不對了。 【萬法無我】一切法都是無我的，百法也是無我的。 用一百個方法，用許許多多的方法來說明無我，來理解無我，讓我們覺悟無我。 【緊密相關】我們內心的信仰同自己內心活動的狀態、過程緊密相關，心所跟我們的信仰緊密相關。 【小結】如果我們不是這麼來學佛法的話，(就很容易)學偏了，學出問題。 【弘法誤區】注重外在形式的人，非常容易拿一本經、一本論，或者說拿經論中的某幾句，某一段，某一個法類，作為自己的智慧。 【生搬硬套】這時我們內心就感受不到佛菩薩的力量，感受不到佛法傳遞的力量、加持的力量、內心充滿善法的力量，感受不到慈悲柔和的力量，而是非要讓人家接受這兩句話。 【應機為要】這兩句話我們應該怎樣來稀釋，讓對方、讓現實時空因緣下的人能夠接受、領會、相應，非常關鍵。 【以他為主】我們跟人家說法，不是說引用經論的原文就沒有錯。 “沒有錯”只能說明你說的這個話完全是跟經論符合的，但是能不能管用(就不一定)，只是我們自己在說，不是說給對方聽的。 要說給對方聽，要度人，要幫助別人解決問題，是以對方對佛法理解的程度來判斷的。 【適得其反】如果我們講了半天，最後他理解不進去，或者學一學反而不願學了，或者他學得出現了偏差，甚至出現了錯誤，產生了執著，這跟我們的引導、帶動、講說是有很大的關系的。 【堅固我執】這個過程不知不覺就會把自我的意識轉嫁到別人的身上去。 別人接受了我們的觀點、做法之後，我們在內心當中就樹立了一個更加堅固的自我意識，這個我就會越來越堅定。有一天遇到一個更自我的人就麻煩了，就過不去了，問題就很大了。 【應機設喻】到廟裡來，首先我們要搞清楚：你為什麼會坐在這裡，坐在這裡干嘛？ 第二個問題：你是不是真正坐在這裡？ 第三個問題：究竟你是誰？或者“我是誰？我在哪裡？我為什麼會在這裡？” 這些問題看起來很簡單，實際上要回答也不是那麼容易的。 “我是誰？”是很難回答的問題。 他肯定(會回答)說：我是某某人，叫什麼名字，家住什麼地方，哪裡人，身高多少，體重多少，文化程度怎麼樣，就是把簡歷說一通，但真正很難回答。 【深入思惟】我們的名字、身高、體重、身份，這些信息只是和我們有關而已，並不代表這個就是我們本身。 你叫張三，他叫李四；你體重七十公斤，他體重八十公斤；你身高1.7米，他1.8米…… 很難說到底1.7米好還是1.8米好，七十公斤好還是八十公斤好，這個名字好還是那個名字好，分不清楚。 從這些不能看出你跟他到底有什麼差別，說明不了什麼大問題，跟你的本身相去甚遠。 【喻二】看簡歷。簡歷跟一個人的閱歷有關系的，閱歷就是你在人世間的經過：發生什麼事，受過哪些教育，(等等)。(閱歷)只能說明說你受過哪些教育，你經過了一些什麼事情，不能說明說你是什麼。 你學歷不高，只是說明說你沒有念過那麼多(書)，沒有接受(多少)世俗社會的正規教育，沒有那麼豐富的社會、人生閱歷，它只能說明這個問題。 【宗】它同“你是誰”、“我是誰”、“人是誰”這樣的生命本意是不同的。 【開演思惟】佛教徒也是如此，我們也可以這樣來假設：佛教徒是誰？佛教徒是什麼？你是不是一個佛教徒？你是一個佛教徒，為什麼會在這裡？ 從人、我(的概念)，到佛教徒(的概念)。 這樣就知道：我們是佛教徒，我們應該要做什麼事情，就非常清楚。 就如說：我是誰？我在這裡，我為什麼在這裡？我要學什麼？我要說什麼？我要做什麼？(進而去想)佛教徒在這要學什麼？要說什麼？要做什麼？ 【以法識心】這樣慢慢從世俗的名言到佛法名言的安立，然後清楚名言裡的內涵，一步一步去追究、去認識我們自己的心及身份。 【無明現狀】我們模模糊糊，就是不知道自己是什麼，不知道自己是什麼身份，不了解自己的心態、心路歷程、內心的活動過程。 【由此下手】我們都不知道，怎麼來發現、把握、改變它的規律呢？ 【師父策勵】所有這些我們都要非常細心去學習。 百法明門論一步一步都會對我們(進行)非常深細的分析。
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