怖畏輪回惡趣苦，皈依三寶求庇護
——皈依三寶的意義(二)
我們為什麼要皈依呢？最主要的有兩個原因：第一個是恐懼感，第二個是求庇護。如《大方便佛報恩經》說：“所歸以救護為義。譬如有人有罪於王，投向異國 以求救護。異國王言：汝求無畏者，莫出我境，莫違我教，必相救護。眾生亦爾，系屬於魔，有生死罪，歸向三寶以求救護。”就像經中的比喻，比如有人有罪於 王，在這個國家犯了罪，然後逃到別的國家去，求那個國家的保護，於是那個國家的國王就告訴他：“你要皈投我免除你的恐懼，可以！怎麼辦呢？你不要離開我這 個國家。每個國家都有它的國法，你一定要照著我們國家所制的法律，好好地遵守，自然可以得到保護。”其實我們人生也是同樣的情況，拿這個比喻來說：眾生本 來也系屬於魔，有生死過，在三界之內生死輪回，無非是苦，所以一心想跳出來，去尋找皈依。
皈依二因中的恐懼感主要是指對六道輪回和三惡道的痛苦產生恐懼。因為我們害怕受苦，才要去求皈依。如果我們不知道這種種的痛苦，那皈依干什麼？因此只 有對種種惡道的、生死輪回的痛苦產生非常深刻的認識與體會，才會去求庇護。在通常的情況下，我們對於六道輪回和三惡道的痛苦是很難有所感覺的，這只要檢查 一下自己的內心就可以看得很清楚。原因何在呢？主要有兩個方面：首先是我們的常執太重，總覺得後世很遙遠，因此不知不覺地，我們對於痛苦和快樂的感受與追 求都被局限在現世，局限在眼前能夠看得到、聽得到、感覺得到的事物上面，根本不會想到後世的苦樂。打個比方，現在社會上有些人，做了壞事、犯了法，當他即 將受到法律的懲罰，要被判刑、坐牢的時候，就會去托人情、找關系。為什麼呢？他要去求庇護，求保護。當現世種種的報應來臨，他必定要去求保護、說好話，希 望能夠少判幾年，或者判了以後，能夠早點出來。在現世安樂方面，我們很容易會有真切的感受。但是提起後世來，我們總覺得似乎還有很長的時間，會覺得無所 謂：死亡不會這麼快來臨。我們心裡總是這樣想：今天我不會死，現在我不會死，心總是執取在不死這方面，久而久之，就會產生久住現世的心態，這就是我們心中 的常執，或叫做常顛倒，它對於佛法的修行是很大的障礙。事實上有生必有死，這是誰也不能逃避的法則。如《佛說無常經》說：“生者皆歸死，容顏盡變衰，強力 病所侵，無能免斯者。假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭。大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。上至非想處，下至轉輪王，七寶 鎮隨身，千子常圍繞，如其壽命盡，須臾不暫停，還漂死海中，隨緣受眾苦。循環三界內，猶如汲井輪，亦如蠶作繭，吐絲還自纏。無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨 無常身，何況於凡夫。父母及妻子，兄弟並眷屬，目觀生死隔，雲何不愁歎！是故勸諸人，谛聽真實法，共捨無常處，當行不死門。佛法如甘露，除熱得清涼，一心 應善聽，能滅諸煩惱。”《法句經》也說：“所行非常，謂興衰法，夫生辄死，此滅為樂。譬如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。如河駛流，往而不返，人命 如是，逝者不還。譬人操杖，行牧食牛，老死猶然，亦養命去。千百非一，族姓男女，貯聚財產，無不衰喪。……常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。眾生 相克，以喪其命，隨行所墮，自受殃福。老見苦痛，死則意去，樂家縛獄，貪世不斷。咄嗟老至，色變作耄，少時如意，老見蹈藉。雖壽百歲，亦死過去，為老所 厭，病條至際。是日已過，命則隨減，如少水魚，斯有何樂？老則色衰，所病自壞，形敗腐朽，命終自然。是身何用？恆漏臭處，為病所困，有老死患。嗜欲自恣， 非法是增，不見聞變，壽命無常。非有子恃，亦非父兄，為死所迫，無親可怙。”
不僅生者皆死，事實上死無定期，人命無常，誰也不知道自己哪一天會死。如《梵網經》說：“壯色不停，猶如奔馬；人命無常，過於山水；今日雖存，明亦難 保。”要真正為自己的後世做好准備的話，就必須“念死無常”。而且必須作意自己今天就會死，至少是今天很可能會死，要在內心當中生起面對死亡的逼迫感和恐 懼感，如此才能夠對治內心的常顛倒，才能夠時刻想到規范自己的身語意三業，為後世的安樂作准備。如《大智度論》說：“如是有為法中，不應彈指頃生信不死 心。是身一切時中皆有死，不待老，不應恃是種種憂惱凶衰身，生心望安隱不死，是心癡人所生。身中四大各各相害，如人持毒蛇箧，雲何智人以為安隱？”又 說：“是故行者不應於無常危脆命中而信望活，如佛為比丘說死相義。有一比丘偏袒白佛：我能修是死相。佛言：汝雲何修？比丘言：我不望過七歲活。佛言：汝為 放逸修死相。有比丘言：我望過七月活，有比丘言七日，有言六五四三二一日活。佛言：汝等皆是放逸修死相。有言從旦至食時，有言一食頃。佛言：汝等亦是放逸 修死相。一比丘偏袒白佛：我於出氣不望入，於入氣不望出。佛言：是真修死相，為不放逸！比丘，一切有為法念念生滅，住時甚少，其猶如幻，欺诳無智行者，如 是等種種因緣念死相。”
知道了人生的真相是無常以後，就應該時刻想到為下一生做准備，就必須去思維三惡趣的痛苦，生起恐懼感。如果我們對三惡道的痛苦不了解的話，就不會害 怕。實際上一切眾生都是有恐懼感的，只是有時候我們自己不知道而已。真正說起來，我們害怕的事情是很多的。比如說出門的時候，我們坐在汽車上，如果知道這 個駕駛員的技術不過關，或者知道這輛汽車裡的零部件有問題，我們馬上就會害怕，會產生恐懼。事實上，生死輪回中的痛苦，特別是三惡道苦是非常恐怖的，我們 如果能真正了解，是沒有人不感到恐懼的。關於地獄中眾生的痛苦，如《瑜伽師地論》說：“那落迦(即地獄)有情多分受用極治罰苦……又於眾合大那落迦中，多 受如是治罰重苦：謂彼有情或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒，驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已，兩山迫之，既被迫已，一切門中血便流注。如兩鐵羺頭 如是，兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中，便即壓之如壓甘蔗，既被壓已，血便流注。復和合已，有大鐵山從上而 墮，令彼有情躄在鐵地，若斫若刺，或搗或裂。既被斫刺及搗裂已，血便流注。由此因緣長時受苦，乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為眾合。又 於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦：謂彼有情尋求捨宅，便入大鐵室中，彼才入已即便火起，由此燒然，若極燒然、遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號 叫，由此因緣長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為號叫。” 餓鬼道眾生的痛苦，如《瑜伽師地論》說：“餓鬼有情多分受用極饑渴苦……又餓鬼趣略有三種：一者由外障礙飲食，二者由內障礙飲食，三者飲食無有障礙。雲何 由外障礙飲食？謂彼有情由習上品悭故生鬼趣中，常與饑渴相應，皮肉血脈皆悉枯槁，猶如火炭，頭發蓬亂，其面黯黑，唇口干焦，常以其舌舐略口面，饑渴慞惶， 處處馳走。所到泉池，為余有情手執刀杖及以罥索，行列守護，令不得趣；或強趣之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。如是等鬼，是名由外障礙飲食。雲何由內障礙 飲食？謂彼有情口或如針，口或如炬，或復頸瘿，其腹寬大，由此因緣，縱得飲食無他障礙，自然不能若啖若飲。如是等鬼，是名由內障礙飲食。雲何飲食無有障 礙？謂有餓鬼名猛焰鬘，隨所飲啖皆被燒然，由此因緣，饑渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢，或有一分食糞飲溺，或有一分唯能飲啖極可厭惡生熟臭穢，縱得香 美而不能食，或有一分自割身肉而啖食之，縱得余食竟不能啖。如是等鬼，是名飲食無有障礙。” 傍生(即畜生)道眾生的痛苦，如《瑜伽師地論》說：“傍生有情多分受用相食啖苦……又傍生趣更相殘害，如羸弱者為諸強力之所殺害，由此因緣受種種苦。以不 自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具。由此因緣，具受種種極重苦惱。”
剛才我們從經典的論述中知道了生命的真相是無常，死亡隨時都會來臨，一口氣不來，馬上就面臨下一生。下一生去哪裡呢？由業來決定，一旦臨終的時候惡業現前，就會投胎到三惡道，那種種的痛苦是我們根本無法忍受的。要避免受這樣的大苦，就必須一心一意尋求庇護。
我們求庇護，到哪裡去求呢？世間人只能幫助我們解決眼前的一些問題。俗話說：“在家靠父母，出門靠朋友。”沒有吃的，親人朋友會給我們一點東西吃；沒 有穿的，會給我們幾件衣服穿，也就是在物質層面能給我們一些幫助。稍微進一步，當我們心裡難過時，父母、朋友可能會給我們一定的安慰，令我們得到一些心靈 上的溫暖，僅此而已。有時候，世間人甚至連眼前的問題都幫不了我們。比如說，我們生了大病，我們在社會上考試、升學、就業找工作，當自己無力解決時就會去 找人幫助，有時候找人找得沒辦法了，就會去找佛菩薩、找鬼神。很多人正是由於這樣的原因，才同佛菩薩、鬼神掛上了鉤，因為他有求——求佛菩薩、鬼神的幫 助，能夠使他升學、就業，解決眼前生活上種種的問題。可是，對於佛教徒而言，吃、穿、考試、工作等現世的事情都是很短暫的，對我們的意義只是一時的，其作 用也許只有幾天、幾年，頂多幾十年。等這一生結束了，下一生去哪裡？三惡道、生死輪回的痛苦如何避免？要解決生死的問題、無限生命的苦樂問題，唯有靠佛 教。佛教是究竟圓滿解決人生苦樂問題的宗教，佛法僧三寶是我們真實的皈依處。如《皈依七十頌》說：“佛法及僧伽，是求脫者依。”唯有三寶才是解脫之依！又 如《俱捨論》說：“眾人怖所逼，多歸依諸山，園苑及叢林，孤樹制多等。此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦。諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖 谛中，恆以慧觀察，知苦知苦集，知永超眾苦，知八支聖道，趣安隱涅槃。此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。”
