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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
學誠法師：認識人生系列開示之八
認識人生系列開示之八 一、谛思生命真實義•實相通達障自除 1、生命輪回如實觀•靜夜審究“我”之義 虛雲老和尚說：“蒲團坐破虛空笑，香板點出月輪輝。”那我們三天下來，每一天又有念誦的內容，又有聽經的內容，又有打坐的內容，一天十多個小時，坐在那裡呢，也很不好受，也很辛苦，腿也會疼。但是，雖然說是腿疼，實際上疼不疼還在人的心，你只要心不疼就沒事，心疼了就不好。你心要疼別人啦，不要疼自己，疼自己就不好了，那就是一種執著，對別人好是心疼，沒有人說自己疼自己的，自己疼自己就會有毛病。 這生命它就是一個非常奇怪的現象，讓我們常人百思不得其解，要了解自己的生命、要了解自己是很難的事情。為什麼我們會有這個身體呢？會來到這個世界上面做人呢？因果！業感！輪回！因為業力的推動，所以不得不來到這個世界。在這個世界上面雖然也會有種種的快樂啊、幸福啊，也有榮耀啊、成就啊等等，但是最終每個人的生命都會靜悄悄地離開世界，就是來這個世界你是一個人來的，你走的時候也是一個人走，無常。那麼人在這個世界當中，活著的時候，可能會有很多朋友，天天接觸的人也很多。但是我們在夜深人靜的時候，沒有事情的時候，比較冷靜的時候，我們可以去思考一下：究竟我們從什麼地方來？究竟“我”這個代號是不是就代表了我們的血肉之軀？或者說我們的血肉之軀能夠代表“我”，“我”代表血肉之軀，血肉之軀代表“我”。這個血肉之軀就是我們的生命嗎？我們的生命難道就是為了我們自己所擁有的這一副血肉之軀服務嗎？我們的尊嚴、我們的成就、我們活在人世的意義，難道就是為了我們的血肉之軀服務嗎？你這麼去想一想，顯然，得出的答案都是會相反的。但是我們其實內心當中也沒有說，我的成就是為了自己的身體服務，為了自己的血肉之軀服務。他會說自己的成就就是應該屬於自己的，應該歸於自己，是我的成就、我的尊嚴、我的榮譽、我的事業、我的成績等等。 2、內外交困無明障•正知正見除我執 我們一個人為了在內心當中感受到自己在這個社會上面的存在，以及存在的意義，就同時也要去承受社會上面給我們帶來種種的挑戰、種種的境遇以及種種的壓力。這些壓力也是無形的，沒有形象的，是內心當中的一種感受，感受到自然界、社會給我們的壓力。你看這山上風呼呼地響，也非常地寒冷，這些都是自然界對我們身心所帶來的一些影響。但是呢，我們要去面對、我們要去克服，克服自然、社會種種的問題、種種的困難，這肯定有壓力的，肯定有阻力、有障礙。那外在的壓力是一方面，那我們內心當中自己也還有一種壓力。自己有一種什麼壓力呢？無明煩惱的壓力！什麼叫無明？莫名其妙叫無明，沒有智慧、不明了、不清楚，對所緣境迷迷糊糊，也是一種壓力啦——內在的壓力。內在不知道自己做的事情，究竟要堅持還是要放棄，這是一種壓力。自己走的路，是不是一直往前走，還是要拐道，也是一種壓力。一天又一天，一年又一年，怎麼樣子過才能夠實現自己生命最大的意義，不敢肯定，也是一種壓力。就是內在的有壓力，外在的也有壓力。那麼這種壓力它不是說我們人的身體很好啊，很強壯，就能夠承受得起的，它是一種精神上面的作用，因為是精神上面的一種作用，所以你走到什麼地方、在什麼時候，這種壓力跟我們人都形影不離，時時刻刻都會感受到壓力的存在。 那我們有了壓力，自然而然就會有矛盾。有矛盾，身心疲乏、憔悴，對宇宙人生的真相、對諸法的實相就認識不清楚。所以佛教要告訴我們：“心包太虛，量周沙界”，要了知諸法的實相。認識到說世間上面所有一切的名言都是假名安立的，所有的一切都是如夢如幻的，都是不能當真的；我們人來到世間，就是為大家服務的，都是為眾生服務的，我們的能力、我們的智慧、我們的擁有、我們的身心都是為別人服務的，我們內在的壓力慢慢慢慢就會得到舒緩了。那如果一直在意我自己個人的成就，壓力勢必越來越嚴重，越來越重。 二、苦樂交參由心生•了達四谛求法樂 好多人會說，“我不學佛很苦，學了佛以後好像苦也沒有減少，有時候還多一個負擔”，多一個什麼負擔呢？世間上面有的事情、有的痛苦，你也沒有減少；然後你學佛的話，還會增加更多的苦。為什麼呢？時間都不夠用了，在社會上面工作一個禮拜、五天，好不容易休息一天兩天，這一天兩天還要來學佛；在社會上面天天看到很多人，要想安靜一下，到廟裡面又看到那麼多人，看到了都心煩，是不是？他就覺得有兩倍的壓力；有些人還想啊，在社會上面要交稅啊、要養家糊口啊，到廟裡面來還要供養，負擔更多。是吧？那麼這些都是自己的一些矛盾、痛苦。快樂沒有增加，痛苦增加了。 那麼痛苦和快樂實際上是相互依存的。它怎麼樣子相互依存呢？就是痛苦當中有快樂，快樂當中也帶有痛苦，苦樂交參。並且，痛苦跟快樂都是人的感覺，你念頭的感覺、你內心的感覺。你感覺身心愉悅就是快樂——符合自己的心意、身體沒有毛病就是快樂。你感覺到身心的逼惱，那就是痛苦。所以痛苦跟快樂實際上是人的主觀世界的事情，而不是客觀世界的因素。 常常講“知足常樂”，知足的人常常擁有快樂，不知足的人即便住在天堂當中也不會覺得快樂。所以痛苦跟快樂的標准呢，會因為你思想境界的不同，因為你年齡的不同，感覺到痛苦跟快樂的境界也就會不同。你如果內心煩惱重重、心事重重，再好的山、再好的水、再好的人，對你來說也是無濟於事的。也就是，再好吃的、再好玩的東西，你也是沒有心思的。反過來講，人的心態很好，很健康，正念分明，你即便住在茅草房當中，都不會感覺到痛苦。孔子的弟子顏回，“一箪食，一瓢飲”，“曲肱而枕之”。一般人覺得這樣子很苦啦，吃飯都很簡單，住的也很簡單。“一箪食，一瓢飲，居陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”睡覺枕頭都沒有——“曲肱而枕之”。但是，他很了不起。他不會說這個人間是痛苦，他恰恰感受到很快樂。所以孔子都經常表揚顏回。那麼，我們怎麼來看待顏回這種人生觀、這種苦樂觀呢？我們要在外在上面去尋求快樂，要在外在去遠離痛苦，這是不可能的事情。你也離開不了，你也得不到；痛苦也離開不了，快樂也得不到。 佛陀告訴我們的佛法――四谛，四谛的首要――苦谛，苦谛要讓我們明白人生是如夢如幻的，不是真實的，無常、無我、虛假，不究竟。這就是要讓我們不要在整個人生過程當中太執著，而不是要讓我們去悲觀失望。如果我們覺得這人生是無常無我的，然後就悲觀消極厭世，這本身就是沒有很好地理解苦谛的道理。包括我們人的身體都是如此的，社會也是如此的，它恰恰要告訴我們不要被事物的假相、被人的假相、被外在的形象所迷惑住，應該要認識到諸法的真實相，就是苦谛，就是四谛。你認識到四谛，我們才能夠真正得到快樂。尋求快樂、得到快樂——得到快樂就涅槃，去尋求快樂就是道谛啊。那麼世間上面的人他所得到的快樂是非常短暫的、不究竟的，並且需要很多很多的條件，是在感官上面的一種快樂、六根上頭的一種快樂，就是符合我們感官的需求、需要。比如我們口渴了，喝一杯水，覺得有一種樂受；你冷了，穿一件衣服，感覺到比較舒服，那僅此而已。這種快樂，當然是因為我們感官也會影響到我們的心，因為身心是一體的。那我們佛法所講到的快樂，它的境界永遠比這個要高、要究竟。它直接是從心上面來認識痛苦、快樂的根源在哪裡，它要從根源方面下手去解決痛苦、快樂的問題，所以是不同世間的途徑跟方法。真實的快樂不是表面上高高興興、歡歡喜喜、活蹦亂跳的、興高采烈的，那不是快樂。那種快樂，是小朋友的快樂而已啦。比如，父母說一句，“小孩子不要亂動”，他馬上就苦惱，對不對？這小孩子不老實，他馬上就痛苦。它這種快樂的層次是非常低的，它不能叫做實際上面的一種真實的快樂。真實的快樂，它是煩惱的轉化獲得的。 三、欲斷煩惱莫逃避•先識自心以法觀 1、調伏煩惱非遠離•空談推演實無義 煩惱的遠離跟煩惱的轉化是不同的，煩惱的轉化就是淨化，煩惱已經調伏。那麼遠離跟調伏、跟轉化、跟淨化，它的含義是不一樣的。比如說我們這裡空氣不好，那你說我搬到去另外一個地方住。比如說，北京空氣不好，我搬到上海去住去、搬到廈門去住去，這個是遠離。那淨化呢，是要采取措施啦，盡量讓北京的空氣達標。我聽他們說，快開奧運會了，空氣越來越好了，那它是淨化，有很多人做淨化的工作，要杜絕污染源，把首鋼都遷走了，然後汽車排氣要限制，什麼汽車都不能開等等，采取很多措施，空氣就得到淨化。但是我們要對治煩惱、要調伏煩惱，常常用的辦法是一種遠離的辦法——遠離這種境界，而不是在內心當中去調伏。那你這種遠離的、逃避的方法，煩惱依然不能得到調伏，快樂也得不到，痛苦也不能遠離；即便能夠遠離，也是僅僅是暫時的。那我們要得到快樂，它必需要從調伏煩惱、淨化煩惱著力，才有方法獲得永久的、究竟的快樂，不然的話，得不到，絕對得不到！ 但是我們聽起來很容易，而做起來不是很簡單。因為我們常常講度化眾生啊，斷煩惱成菩提啊，轉煩惱成菩提啊，就是能夠把這些術語說得很順口，很熟悉啦。但實際上面，我們內心上何嘗有這樣種種不同的感受？感受不出來。為什麼感受不出來呢？就是因為很粗心。粗心大意，我們內心不寂靜，我們沒有真正的用法，沒有真正戒定慧的功夫，沒有真正的善知識、法師的引導，就認識不出來了，懂再多的教理僅僅是邏輯上面的推演，就是我們講一套道理，理解一套道理，它跟內心的境界絕對是兩回事的。比如說一幅畫，大畫家畫的一幅畫，它這裡邊境界很高，那你必須境界很高的人才能夠體會到這幅畫的境界，你是很難用文字來述說、很難用語言來表達，語言文字的表達僅僅有一定的幫助的作用。我們修行上面證悟到的境界遠遠要比一幅畫高。它是精神領域的事情，所以我們要去領會對佛法比較有體會的人、有證悟的人、有一定覺悟的人、一定證量的人，我們根本沒辦法了知，是很難很難的，就是因為我們的思想境界達不到、難以企及啊。 2、斷除煩惱第一步•內在生命如理觀 那麼怎麼樣做到沒有煩惱、無憂無愁、沒有掛礙？這就需要對自己有一個正確的認識。對自己的生命，對自己的人生，有了正確的認識之後，我們才有辦法，才願意在自己的內心當中尋找問題。那我們會說，我們做得都好好的，人都很正常啊，早晨三點半起來，我們一點也沒有過時，也沒有賴床；晚上十點休息也很准點，白天也很精進，幾點鐘上課，幾點鐘過堂、念經，都很准點，難道我們認識不到嗎？難道不是很正確地認識自己？反過來說，你幾點鐘休息、幾點鐘過堂、幾點鐘來上課，小學的一年級的學生都能夠做到，那不算什麼事情了。這樣子能夠說明正確認識自己嗎？如果正確認識自己就這麼簡單，那不要去認識，大家都會知道。要認識到我們有多大的潛力，要認識到我們有多少的問題，要認識到我們這些問題怎樣去解決、什麼時候去解決、怎麼解決，我們應該怎麼辦，我應該去做什麼，我應該怎麼樣來拓展自己生命的領域，讓它更加富有意義，這些是我們認識不清楚的。 3、置換名言法轉心•無常洞徹世間相 佛法說我們的身體是五蘊和合而成的。所謂五蘊和合，就是假相，因為我們認識到說自己是五蘊和合而成的，所以我們眼耳鼻舌身意所看到的種種的現象，它僅僅是現象而已啦。我們不能把這些現象就當成人生，就當成是真實的，就當成我們要下一步造什麼業、下一步怎麼去對待的一個標准。哲學上談現象、談本質，那我們佛法呢，談法又不一樣，我們佛法談“相”。當然是“象”跟“相”，一個是大象的“象”，一個是“相”。我們佛教談的是境界，所有東西都談境界。為什麼談境界呢，因為這些是我們六根六識所緣的境，所以它就成了境界了，對我們自己來講，就是境界，我們自己的境界。 那我們修行，就是要把六根六識所緣到的、客觀外在的這些色聲香味觸法的塵埃，把它去掉。這些塵埃，都是不對的。因為這些塵埃布滿了我們整個的心。然後我們要種下的都是佛法的清淨的種子，無漏的種子。那我們要把這些塵埃去掉，要把這些塵埃的種子去掉，首先我們要斷絕污染源嘛，就是我們不能再去種有漏的種子。這樣的話，就需要用佛法的觀點來認識世間，以佛法的觀點來認識人、事、物，我們才有辦法轉心，才有辦法調伏煩惱。 如果我們是一個佛教徒，我們一樣用世間這樣一套的名言、概念、邏輯來看待人、來看待事，那麼我們的心怎麼能夠得到轉化呢？煩惱怎麼能夠得到調伏？這是不可能的事情。就如我們看到木頭、我們看到磚頭、我們看到瓦片、我們看到桌子，那麼不學佛的人也是看到木頭、也是看到瓦片，也是看到桌子，也是看到椅子，它一樣的道理。但是呢，我們也可以有另外一個看法，覺得這木頭、磚頭、桌子、椅子，是我眼睛、眼根所緣的境，那麼這些境，對我們自己，對道場、對佛教、對大家，它有作用。椅子可以坐，桌子可以寫字，磚頭可以拿來壘牆，它的作用是不一樣的，要能夠把它當成一種法，什麼法？當作色法。“色法”，佛教的名言；“物質”，世間的名言。甚至很簡單的事情，比如，“眼睛”，社會的名言；“眼根”，佛教的名言。但是我們只有讀佛經的時候，才覺得這是佛教的什麼名言。世俗生活當中這些名言，我們套不過來，我們轉化不了。 那用佛教的話來講，世間上面所有的一切物質，它是兩種，一種是顯色，一種是形色。顯色就是顏色，形色就是形狀。我們看到的，實際上是看到這種顏色跟形狀，比如說我們這個講堂，我們這個人，全部都是白的話，那麼你就分不清楚什麼是什麼，這個花，這個桌子，這個天花板，全部白色，你就很不好辨認，那麼你能夠把它辨認出來，就是因為它有顏色、有形狀。所以我們看到的實際上面不是事物的本身，我們看到的只是事物的表層，表層的形狀和顏色而已。 但是我們很容易把事物的表層的形狀、以及表層的顏色就當成事物本身的體性，那肯定是不對的。實際上，你沒有看到木頭，磚頭也沒有看到，也就是你只看到外在的它的形狀和它的顏色。然後，你在這些形色和顏色上面下定義，來比較、來評判：這個比較大一點，這個比較小一點，這個顏色深一點，淺一點，你喜歡深一點，你就說這個深，這個好；你喜歡淺一點的人，就說這個好。那其他東西也是一樣的，有些人喜歡小的東西，這個越小，就覺得這個好，有些說這個大的好。實際上你說的“大、小”啊，“好、不好”啊，它跟這個物質本身、跟這個東西本身沒有任何關系，只是說，隨你自己的心裡認為它好就好，認為它不好就不好。你如果不需要的的話，別人送你一個東西，你說“趕緊拿走，放在這裡一種累贅，占地方”，是不是啊？他都不想有這種多余的東西，無關的東西。 這都是人為的一種心情，人的心情就是源於人的認識：對物的認識、對人的認識、對事的認識。那我們如果沒有佛法的智慧，那肯定用煩惱來認識，用世間的名言概念來認識，那我們怎麼能夠解脫呢？肯定解脫不了，跟原來一樣。我們要把世間上面的這套轉化過來，是非常困難的事情。所以佛教告訴我們，要修無常，要修無我，因為無常無我、空性是諸法的共相，一切法它都是無常的，你可以用無常來觀待一切法，那麼你就好觀察啦，好用功，就不會被諸法迷惑住。那你如果一樣一樣來分析，說這個有什麼壞處，那個有什麼壞處，這個花有什麼壞處，這個水有什麼壞處，裡面有污染，裡面有毒，裡面有添加劑，有什麼東西，那你這個腦筋怎麼能夠學佛法呢，這還了得的事情！——這個地方有沒灰塵，有沒有毒啊……天天這樣，那還了得。你都來不及分析了，你只要概括——無常！ 四、善悟諸喻甚深義•廣弘聖教依緣起 1、正見超越不排斥•廣發正願福慧增 無常，但又不是世間一切不管了；無常，但我們還要去積極去看待世間的問題，否則的話你會很麻煩，因為你是出家人，學佛的人，我們對世間上面的東西既要有正知見，又不要被迷惑，然後還要超越。但是，我們又不能離開世間上面的生活，世間人穿衣服，我們一樣也要穿衣服；世間人吃飯，我們一樣也要吃飯；世間人喝水，我們一樣也要喝水，這些樣樣也不能少。那該怎麼辦？你會很矛盾。 好多人說這食物裡面有添加劑，那大米裡面有沒有呢？也是有的，大米至少有防腐劑的，怕大米爛掉，在谷子裡邊就放了防腐劑；這水裡邊有沒有去化驗？這水裡有沒有毒？這都是很難講的事情。反過來說，它有一定的標准，你超過這個標准或者超過太多，那可能到時候會有問題。但總的來講，我們吃素肯定是比較健康的、比較衛生的，只會比較好。那這個我們是舉一個例子來講。 釋迦牟尼佛規定比丘要乞食。佛世的時候，乞食有規定，一天當中最多只能乞七戶，就是一二三四五六七，這七戶如果都不送給你的話，那麼你今天就不能吃了，沒有東西吃了，不能再乞了，而不是說你隨便去討。那麼，你這個法師如果不用功的話，那就很麻煩了。你上前去，大家說這個法師、這個比丘不怎麼用功，不供養他，那就麻煩了。所以他就會很用功。乞到了之後他不能全部吃，還要分四份，自己只能吃四分之一：一份給同行吃，因為你到外面托缽的時候，有人在家裡守護的，也有人生病的，那你要分給他一份；一份要布施給那些窮人，那些窮人也很困難，要布施一份給他；一份要布施給鬼神，要供這個鬼神(所以我們現在放蒙山，同樣一個道理，就是要招待這些鬼神。因為鬼神不招待的話，會找你的麻煩。他沒東西吃就到處晃，你也不得安寧，所以廟裡要放蒙山，蒙山放好，廟都安寧；蒙山觀想沒觀好，那糟糕了，念得不認真，鬼神都來作怪)；然後，一份自己吃。 想想看，你一天只有七戶可乞，那你天天要去乞，他不可能送給你多少啦，有時候給你兩勺，給你兩個饅頭。因為佛世的時候，比丘不是一個人、兩個人，他是幾百成千、幾千人，你想想看，你天天要去乞食，那時候是很大的一個問題，就是說你如果沒有很好地修道的話，確實會發生困難。 過去藏族要出家的，都是家裡邊供、父母供，廟裡邊都不搞這個伙食的，出家都有很大壓力，就是他要帶糧食到廟裡邊來修行。在漢地呢，漢地的法師們，比較有很多的善巧方便，廟裡面有生活啊，他不發愁，只要是大廟他一般都吃不完，人越多的話他越吃不完；人越少的話，廟裡面越苦。比如那些小廟，一兩個人，廟裡都很窮。大廟幾百個人，吃肯定不成問題，你再怎麼吃，越吃越多。你看我們過去在內院的時候，就幾個人，三五個人，每天要騎三輪車到下面去買，每個禮拜買了然後推上來。現在不用怎麼買了，很多居士會送上來。 那現在人多，福報越來越大，他為什麼這樣？怎麼來的？一個三寶，一個修行修出來的。修行以後，就是會修出福報出來。你有福報然後慢慢才會開智慧，以福養慧，那福也好，慧也好，它從什麼地方來，從你的願心來、願力來，所以要廣發正願，要發大願。你發大願的話，你才能夠去承辦佛陀的事業，才會有這種承擔心嘛。 2、順應緣起智抉擇•次第接引廣結緣 所以，我們在寺廟裡邊的用心，跟我們在家裡邊的用心是不同的。在寺廟裡邊，大家在雲水堂，吃飯吃得干干淨淨。你吃不完的，別人幫你吃。都要惜福，大家都惜福。有一片菜葉、有一粒米他都會撿起來吃。在社會上面就是不可能的事情，他吃不完就倒掉。你如果是把它吃得干干淨淨，別人反而會有看法，覺得你怎麼這麼吝啬。請人家吃飯，剩得越多越好，說明這個人很大方。如果吃得干干淨淨，他覺得不夠，那就很麻煩。這個觀念是不同的。三寶地，絕對是不敢浪費的，都計劃得剛好，每天都計劃，怎麼樣既要夠吃，又不要剩下，更不可以浪費。若不這樣的話，都是會虧損常住，會有因果。我們的同學都非常認真，根據這些戒律來做。社會上面不學佛的人，他對這些食物、對這些物質，他不可能有這些概念的，他不管這一套。 世間人穿的這個衣服可能一件幾百塊、幾千塊都不一定，他覺得越貴越好，越好、越是名牌，越是高貴的，覺得越是體面。這種生活的標准，價值觀是截然不同的，跟我們修道人的心態是不一樣的。修道人覺得要干淨、樸素、合適、衛生，就是非常莊嚴。在我們這些出家人的服裝裡面，袈裟、衣服，一兩千年都這樣，從印度到中國，一直以來都是這樣，越這樣子的話越是很莊嚴。社會上面的人趕時髦，趕來趕去的話，最多也是越來越難看，服裝千姿百態、千奇百怪、什麼樣的都有，這個有什麼好看呢？這個就說明人的煩惱了，他沒事干，他就想怎麼吃、怎麼穿。民以食為天，然後就是怎麼穿著；，這個房子怎麼設計；交通工具——汽車、火車、飛機，衣食住行。總之，所有一切考慮的都是這些跟生活有關的事情。當然，社會就是這樣子一個過程，一個變化、一個發展的一個過程。 那麼佛教要在社會上面立足、生存、發展，也離不開這些物質的條件，但是如何又能夠保持我們一份清淨修道的心？我們如何來面對非常紛亂的物質世界？這是非常重要的問題。如果沒有正確的知見，要麼跟紛亂的物質世界格格不入，要麼就不容易顯示出佛教的品格。那麼我們既要顯示出佛教的品格，又能夠跟時代同步，這是談何容易的事情！這是非常難非常難的事情！因為你又要和時代同步又要保持佛教的品格，不是你自己認為說我這樣子做是合適的，是符合佛教的精神的，跟社會是不脫節的。你要讓大家來評判的，要讓社會公眾來評判，那麼我們佛教徒是不是落伍，或者說是不是在趕潮流，或者說我們是能夠適應社會的，這個是不一樣的。你落伍的話肯定是不好的，落伍就說明你這人比較差才落伍；那麼你去趕潮流肯定也是不好的，社會上面的人才去趕潮流。學佛的人是要來適應這個社會，適應這個社會的發展，適應這個社會的進步。 那麼怎麼適應？這裡面度怎麼把握，我們怎麼做，那就見仁見智了，那麼也可能，我們做對的，人家認為你做的不合適，也可能你做錯了，人家會認為說你做得很好。這個都是會有可能的事情。那麼你怎麼來認識和看待別人對自己的評判，又是一個問題。我們一個人做事情，你要做的時候，或者做好的時候，最少有三種評判觀點，第一種觀點說你這樣子做很好，有一種觀點說你這樣子做非常不好，有一些人說反正也可以，就是中庸的態度。一種肯定的態度、一種否定的態度、一種中立的態度。它可以概括成三個標准。 那麼我們究竟怎麼做才符合佛教的精神，才是恰當的？這都必須要去考慮的。我們怎麼去做又能夠好用功、好用心、好修行，又能夠讓佛教發展，又能夠讓社會上面更多的民眾信仰、接受佛教呢？如果我們不跟社會上面的人接觸，那他們怎麼來信佛呢？怎麼來入門呢？這肯定是入道無門。他怎麼知道我們這裡有個龍泉寺呢？他們怎麼知道在這裡能夠聽到佛法?那肯定我們會有些介紹的東西，一些材料，要去宣傳，他才會知道。如果說我們沒有人來做這些工作，那肯定人家不知道。我們要度眾生，那麼眾生來了，他有種種的習氣，他剛剛開始接觸佛法，我們要讓他很多習氣都改，不可能。只能逐步逐步來，一點一點來，一點一點改，讓大家對佛教有好感，對寺院有好感，覺得這些信佛的人都是非常善良的，都能夠關心別人，這些人都是能夠信得過的人，他慢慢慢慢自然而然就會來學佛，他會比較的。所以不需要一下子告訴他，佛教什麼大的道理，也不需要告訴說，這佛教說什麼理論啊，怎麼樣子成佛啊，他還沒入門呢，他成什麼佛啊，哪有那麼容易？你入門了都不容易成佛，他沒入門怎麼成佛呢？必須要有一些互相接觸的、大家共同關心的話題，有這些話題，大家才能夠談到一塊。 五、善護所緣不隨轉•決定所修勿增減 1、令心安住善所緣•莫隨煩惱自在轉 那我們在寺院當中，究竟要怎麼修？實際上《廣論》上面是有告訴我們的：“所言修者，謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。”就是對我們所緣的境界要令心安住，那麼我們要想方設法來護持我們修習所緣的行相，就是內心當中佛法的行相時刻不能脫離，一直要保持，一直要存在；如果內心當中沒有佛法的行相，就沒有佛法的力量。 因為我們沒有辦法得到佛法很高的一個境界，所以你必須要去建立一個行相。你如果已經有很大的成就了，這個行相就不需要了，因為他就任運，他自己就能夠代表佛法，就是所做作為已經自然，任運自然。我們初學的人是不可能有這種能力的，初學的人必須要去建立一個正確面，去建立一個模范，去建立一個典型。社會上面要學雷鋒——雷鋒很了不起，做好事情。就是樹立一個形象，在內心當中樹立一個所緣的形象，就能夠產生作用。我們佛法修行，要建立一個所緣行相，目的要來調伏我們的煩惱，淨化我們的煩惱。 那為什麼我們對自己所緣的行相護持，並令心安住如此重要呢？《廣論》裡面有談到，“蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在”，我們內心，我們自己內心，是指我們的分別心、散亂心，狂亂心、意識心，就是我們生命，都是被我們第六意識的分別心、散亂心所把持的，也就是我們往往說的話、做的事情，不是自己要說的，不是自己要做的，他往往是沒有經過深思熟慮的。 比如我們常常跟人家說了很多話，有時候不是說你自己很願意這麼去講。我們自己講一講看，自己對自己，你用不用講話，你不用講了，如果說自己對自己講的話，你拿個錄音機錄下來，然後再放出來聽，那這些話都不能聽。為什麼？這話都沒有意義，不用講。那麼我們講很多話，實際上都是來應付對方的，是沒有用處的，他也可以不講。他講，是一種習慣。他覺得，哎呀，我不和對方說話，對方可能會誤會我”，要麼說我不講可能會很難過，不講一些話就受不了，他總是要講，一種習慣啦。實際上無義語太多啦，太多太多妄語了，就是說，無關痛癢的、沒有作用的話，沒有意義的話，羅嗦的話太多。所以是內心煩惱的表現。實際上面不是我們自己生命所需要的東西，生命所要去展現的內容——不是的。 那怎麼辦呢？“心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。”因為內心煩惱起現行，所以自己整個生命就會轉向煩惱那邊去，因為內心趨向於煩惱，就會發起一切的罪惡，就會造種種的惡業，這個時候怎麼辦呢？“此修即是，為令其心，隨自自在。”時時刻刻要去面對自己的生命，而不是要去面對自己的煩惱心，也不是跟隨我們自己的煩惱心，而是應該讓我們自己生命朝著一個正確的方向去走——“堪如所欲，住善所緣”。“堪如所欲，住善所緣”就是我們所需要的東西，我們所需要的佛法，我們所需要的三寶。能夠真正安住這樣一個所緣境，“住善所緣”。這不僅僅是我們人的血肉之軀住在這裡，我們心有沒有住在這裡，我們整個生命有沒有安住在這裡，這是很重要的。有些人他只是身體坐在這裡，他的心呢，散亂心跑到很遠很遠的地方去了，都不知道飄到哪裡去了，很難講的。好一點的話，他只是散亂心坐在這裡，意識心坐在這裡，意識流在這裡了(現在的語言“意識流”，我們佛教的語言“意識”)，就斷斷續續，不太連貫了，人的生命沒有在這裡，所以就不是真正的安住。反過來說，我們生命的意義、生命的價值、我們的意識心，襯托不起來，就是我們的心沒有辦法來擔負自己生命的意義。我們清醒的時候，我們聽到佛法的時候，隱隱約約會感覺到我們內在生命的重要性以及它的珍貴性。但是我們一旦沒有聽佛法的時候，佛法的力量不起作用的時候，我們意識心、分別心又出來了，就是沒有辦法來真正面對自己，“隨自自在”。 2、任遇所緣患無窮•莫將惡友作同行 “此復若隨，任遇所緣，即使修者，則於所欲，如是次第，修習而許，善所緣境，定不隨轉。”那麼也就是，我們如果“任遇所緣”，“任遇所緣”就是我們日常生活當中有很多很多的境界，那麼我們去修行的時候，一定要怎樣呢？“定不隨轉”。不能隨我們自己的意識心、所緣到的境界來轉。如果那樣，就是很可怕的事情，也是很麻煩的事情。因為我們出門的時候，很難想象說你會遇到什麼境界。也有可能人家給你講一通佛法，那你就會覺得他講的這個佛法有道理，我們要照著去做，也有可能說他告訴你一個方法，這辦法很靈，你也可能會照著去做，這都是會有可能的事情。這樣的話，我們自己的內心所緣的行相就會放棄、就會隨轉，隨著“任遇所緣”來轉，這個怎麼去修道呢？ 那你再換一個境界，再換一個地方，再有一天，你又遇到另外一個所緣，剛好這個時候你的心情跟他相應，那麼我們又會認為說“這位法師講的好，這位法師講的對，能夠了解我的心情，能夠對治我的煩惱”。好多人他在起煩惱的時候，剛好有一些人在你這個煩惱上面給你安慰幾句。說“哎呀，你這些委屈確實是正確的，別人不了解你”，你覺得，“哎呀，只有這個人會同情我，這個人會了解我的心”。那就會相信他，這個跟我們煩惱時“所應修心”是兩回事情。他只是同情你啦，他也只是說來安慰安慰你啦，他本身就是這樣一個作意。那麼當你情緒極其低落的時候，你剛好需要一個人來安慰你的時候，有一個人來安慰你，我們就會很容易認為說這個人就是我們最好的同行善知識。實際上這樣已經成了一個惡知識了。我們會把惡知識當成善知識，會把善知識當作惡知識。那麼如果另外一個人同時說：“你不能起煩惱，趕緊去拜佛，你怎麼不去上課呢？”那你會把他當成惡知識，“我這麼煩惱，你還叫我去拜佛，你這個沒有同情心。”你對照佛法，你對一對看，是不是這麼回事情？，肯定是這樣子的。我們在家裡頭好，在廟裡邊也好，我們都是能夠看得出來的。所以怎麼辦呢？“若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失。”你一直這樣等流下去，那麼這種惡習怎麼能夠改呢？ “故於所修諸所緣境，數量次第，先須決定。”我一天要修幾個小時，要修幾座法，念幾卷經，念多少遍咒，念多少佛，磕多少個頭，這是數量；次第，早上做什麼，下午做什麼，晚上做什麼，要做多久？一個月，兩個月，三個月，一年，兩年，做完再怎麼修，都要做決定的，要非常清楚。“次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修余。即應具足憶念正知，而正修習，如所決定，令無增減。”這是關鍵的，因為你數量、次第決定以後，你不要增減，為什麼呢？那有時候你高興起來，你說我今天再加兩小時，那麼你明天不高興了，休息一天吧，這都是不對的事情。我們這裡，一些同學上課，他上高興後，天天上，最後上不動了，不行也得上，這個不行的。我剛開始就講，你一個禮拜上幾次，不要多，多了希求心你就斷了，就不願上了。好多人不明白這個道理。我剛開始就一直這麼說，，必須要搞清楚這個數量跟次第，要剛好。 你一天飲食要知適量，修行也是要知適量，同樣一個道理，一個是滋養我們的法身慧命，一個是滋養我們的色身，滋養我們的生命。所以我們修行一定要做決定，一定不能增減，一定要善於護持自己所緣的行相，不能隨便轉。
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