體悟世間無常 珍惜出家暇滿身
學誠
在座的大部分都是年輕的同學，大家發心出家有種種的因緣，都是非常的難得。《佛說出家功德經》講述一位王子的出家因緣：毗捨離國有一位王子叫鞞羅羨那，貪著五欲享樂，佛對阿難說：“我知此人貪五欲樂者，不久命終，卻後七日，當捨如是眷屬快樂，決定當死。阿難，如此人若當不捨欲樂、不出家者，命終或能墮於地獄。”阿難就去告訴王子，王子說：“我當出家！且聽更六日受樂，第七日中，我辭家眷屬，定必出家。”到第七天，王子害怕死後墮落，去求佛出家，清淨持戒，一日一夜後果然就死了。阿難問佛，鞞羅羨那比丘死後生到哪裡？佛說：“此鞞羅羨那，以一日一夜出家故，滿二十劫不墮地獄、餓鬼、畜生，常生天人，受福自然，最後人中生富樂家……厭世出家……成辟支佛。”又說：“譬四天下，東弗婆提、南閻浮提、西瞿耶尼、北郁單越，滿中阿羅漢若稻麻叢林，若有一人，滿百歲中盡心供養此諸羅漢衣服飲食、病瘦醫藥、房捨臥具，乃至涅槃後若起塔廟，種種珍寶、花香璎珞、幡蓋伎樂、懸諸寶鈴、掃灑香水,以諸偈頌贊歎供養所得功德，若有人為涅槃故出家受戒，乃至一日一夜所作功德，比前功德十六分中不及其一。以是因緣，善男子當應出家修持淨戒。諸善男子諸須功德者、求善法者、自受法者，不應留難出家因緣，應勤方便勸作令成。”
《大寶集經》也說：“捨利弗，菩薩成就一法，令願不退，嚴淨佛剎。何謂一法？是菩薩應當樂學不動如來為菩薩時，本所修行立弘誓願：我當所在生處初生之時，若不出家，則為欺诳十方諸佛。如是捨利弗，是諸菩薩應隨順學，若佛出世，若不出世，一切生處皆悉決定捨家出家。何以故？而諸菩薩最勝利益，所謂出家。 捨利弗，樂出家者，則能攝取十種功德。何等為十？一者不著諸欲；二者樂阿蘭若；三者行佛所行；四者離凡夫行；五者不著妻子及以財產；六者離惡道因；七者修善趣法；八者宿世善根皆不損減；九者恆為諸天之所歎羨；十者一切鬼神恭敬守護。若菩薩常樂出家，獲得如是十種功德。是故捨利弗，菩薩志求菩提、欲度眾生，常當出家。是名菩薩成就一法。”
《阿毗達磨順正理論》說：“諸法欲為根本。”譬如說我們內心裡想要一支好的鋼筆，一塊好的手表，一台好的電腦，就會想方設法去買，去借錢或讓別人寄錢過來等等，把電腦、手表買回來後，我們會很認真地收藏保管，生怕它丟掉。而我們在出家學佛的路上，在寺廟裡面，對於佛法是我非常需要的，善知識、同行道友 是我非常需要的這個概念，卻很不容易培養起來。師、法、友在自己心裡面可能還沒有一部筆記本電腦重要，沒有一部手機重要。久而久之，我們內心裡面就沒有佛法的影子，沒有善知識、同行善友的概念，心裡面有的只是無明、只是無知、只是黑暗，如果這樣的話，何必要到寺院裡來受苦，何必要穿這身衣服，又何必名為出家人！
所以，一開始出家就要把這些問題考慮清楚：我為什麼要來寺院？為什麼要讀佛學院？出家的目的何在？然後要怎樣出家、怎樣學習？有人也許會說我自己學，如果自己學的話，那你在家也可以學，能不能學得下去？這是很難很難的事情。我們學佛法干什麼？學佛法有什麼好處？學佛法對自己的生命有什麼幫助？我們學佛法不是為了要在現世生活當中過好日子，這個概念是非常重要的。三世諸佛都是以苦為師，他真正體驗到人生是痛苦的，真正體驗到世間是無常的，因為無常所以看破。世間上面的一切都是痛苦的，痛苦本身是痛苦，快樂很快過去，也會變成痛苦，《根本說一切有部毗奈耶出家事》說：“死皮筋作樂，令眾有歡喜，無常急若輪，智者知非樂。……一切璎珞等，莊嚴身受重，作舞動形軀，皆是虛诳攝。歌詠作戲者，譬如號叫聲，此等皆無常，思之有何樂？……樹若欲倒時，枝葉不相濟；死時亦如是，受用不能救。”我們對這個世間的真相能真正地認識清楚，內心裡面就會覺得世間上的一切都不值得留戀，都是痛苦的，就不會去追逐世間上的五欲六塵。所以，我們常常談到要棄捨對現世種種快樂幸福的追逐。如果我們出家人，還是天天去追逐世間的利益和快樂，就跟學修佛法的目的，跟自己的初發心相違背。《大莊嚴論經》說：“禁制於惡馬，禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢系，出家為解縛。汝既得解脫，返還求枷鎖，牢縛系閉處。……出家之標相，心與相相應，為不相應耶？”我們只有認識到世間是無常、痛苦的，才會真心信敬三寶，真切想到要去持戒修善。《法苑珠林》講述一個故事：“昔佛涅槃一百年後有阿育王，信敬三寶，常作般遮於瑟大會。王至會日香湯洗浴、著新淨衣，上高樓上四方頂禮，遙請眾僧，聖眾飛來凡二十萬，王之信心深遠難量，見諸沙門若長、若幼、若凡、若聖，皆迎問訊、恭敬禮拜。時有一臣，名曰夜奢，邪見熾盛，無信敬心，見王禮拜而作是言：王甚無智，自屈貴德，禮拜童幼。王聞是已，便敕諸臣，各遣推覓自死百獸，人仰一頭，唯使夜奢獨求人首，得已各敕詣市賣之。余頭悉售，夜奢人頭，見者惡賤，都無買者，數日欲臭，眾人見已，鹹共罵辱，而語之言：汝今非是旃陀羅人、夜叉羅剎，雲何乃捉死人頭賣？夜奢爾時被罵辱已，來詣王所而白王言：臣賣人頭反被罵辱，尚無欲見，況有買者。王復語言：若無買者，但當虛與。夜奢奉教，重赍入市，唱告眾人：無錢買者，今當虛與。市人聞已，重加罵辱，無肯取者。夜奢慚愧，還至王所，合掌白王：此頭難售，虛與不取，反被罵辱，況有買者！王問夜奢：何物最貴？夜奢答王：人最為貴。王言：若貴，何故不售？夜奢答王：人生雖貴，死則卑賤。王問夜奢：吾頭若死，同此賤不？夜奢惶懼，怖不敢對。王即語言：施汝無畏，汝當實答。夜奢惶怖，俯仰答王；王頭若死，亦同此賤。王語夜奢：吾頭若死，同此賤者，汝何怪我禮敬眾僧？卿若是吾真善知識，宜應勸我以危脆頭易堅固頭，如何今日止吾禮拜？夜奢爾時聞王此語，方自悔責，改邪從正，歸敬三寶。”
《六度集經》也說：“壽命甚促，無生不死，寶非己有，數致災患，不如布施以濟貧乏。世榮雖樂，無久存者，不如棄家，捐穢濁、執清潔，被袈裟、作沙門。……人命至短，恍惚無常，當棄此身，就於後世。無生不死，焉得久長？是故當絕悭貪之心，布施貧乏，撿情攝欲，無犯諸惡。”
人的生命很有限，很無常，甚至年紀輕輕就死去也是常有的事，誰也不知道死亡哪一天會到來，所以要“念死無常”。這個無常觀我們時時刻刻都要掛在心裡，要時時想著可能我今天會死、晚上會死、過一個小時以後會死，這才叫作“念死無常”，不是說把這個“無常”讀一遍，而是你內心裡真正有死亡無常的感受和恐懼。《六度集經》說：“人命譬若織機經縷，稍就減盡，天(人)命日夜耗損若茲，憂多苦重，焉得久長？人命譬若牽牛市屠，牛一遷步，一近死地，人得一日猶牛一步，命之流去又促於此。人命譬若水從山下，晝夜進疾，無須臾止，人命過去有疾於此，晝夜趣死，進疾無住。”《佛說處處經》說：“佛語比丘：當念身無常。 有一比丘即報佛言：我念非常，人在世間極可五十歲。佛言：莫說是語。復有一比丘言：可三十歲。佛復言：莫說是語。復有一比丘言：可十歲。佛言：莫說是語。復有一比丘言：可一歲。佛復言：莫說是語。復有一比丘言：可一月。佛復言：莫說是語。復有一比丘言：可一日。佛復言：莫說是語。復有一比丘言：可一時。佛復言：莫說是語。復有一比丘言：可呼吸間。佛言：是也。佛言：出息不還則屬後世，人命在呼吸之間耳！”
因為無常隨時會來臨，我們有沒有做好面對無常來臨的准備？接下來怎麼去准備？就是要珍惜分分秒秒的時間，我們要體會暇滿人身的難得，如《龍樹菩薩勸誡王頌》說：“如是無常亦非久，無歸無救無家室，生死勝人須厭背，並若芭蕉體無實。海龜投木孔，一會甚難遭，棄畜成人體，惡行果還招。金寶盤除糞，斯為是大癡，若生人作罪，全成極憃兒。生中依善友，及發於正願，先身為福業，四大輪全獲。佛言近善友，全梵行是親，善士依佛故，眾多證圓寂。邪見生鬼畜，泥黎法不聞，邊地蔑戾車，生便癡啞性，或生長壽天，除八無暇過，閒暇既已得，爾可務當生。”
我們有什麼樣的暇滿人身呢？《瑜伽師地論》說：“雲何自圓滿？謂善得人身、生於聖處、諸根無缺、勝處淨信、離諸業障。……雲何他圓滿？謂諸佛出世、說正法教、法教久住、法住隨轉、他所哀愍。”其中“勝處淨信”是指對佛法有淨信心，如《瑜伽師地論》說：“雲何名為勝處淨信？謂如有一於諸如來正覺所說法毗奈耶得淨信心，如是名為勝處淨信。言勝處者，謂諸如來正覺所說法毗奈耶，能生一切世出世間白淨法故。此中所起前行增上諸清淨信，名勝處淨信，能除一切所有煩惱垢穢濁故。”很多人還沒有淨信，但既然出了家，對佛法至少有一定的信心，而且通過努力，在寺院中容易培養起淨信。除此以外，對“自圓滿”的其它四項，我們一般都是具足的。對“他圓滿”的前四項，我們不具足，但我們在僧團中，有善知識和善友，大家都經常學修佛法，這四項可以算作隨順具足；而第五項“他所哀愍”，《瑜伽師地論》說：“雲何名為他所哀愍？他謂施主。彼於行者起哀愍心，惠施隨順淨命資具，所謂如法衣服飲食、諸坐臥具、病緣醫藥。”這個我們是具足的。大家想想看，我們具備這樣的暇滿人身有什麼難得？就拿平常的情況來看，你能夠認識字就很了不起了，世間還有很多人字都不認識；能夠聽懂法師講的佛法 就非常了不起；你現在在寺裡面能夠有地方住、有飯吃、有衣服穿、有時間學習，這些都是非常不容易的；每天過堂的時候能夠吃到飯菜，早晚我們在大殿裡作功課，有人清掃衛生、點香、點燈，把供水、供花、供品都擺得好好的，我們在裡面拜佛念經，還有人為你巡邏等等，這需要很多人去護持才能夠達成。我們生活在世間，生活在寺廟裡，背後有許許多多的人為我們服務，我們每天要吃掉很多的菜，吃掉很多的米，如果沒有人供養錢財，或者市場上面沒有這些東西都不行，市場上能長期提供充足的食品，這要有人去工作，同時社會也要有一個安定的環境，如果社會不安定，經常鬧饑荒、鬧瘟疫，甚至發生戰爭，發生動亂，你還能不能住在廟裡面安心學習佛法？不要說那麼遠，若社會治安不好，寺廟經常被偷被盜，經常有恐嚇電話打到廟裡來，你就不敢住了。也就是說，我們能夠在這裡安住，其實有很多人為我們付出，很多人對我們有幫助，對我們有恩。如果我們天天住在寺裡面無所事事，好像佛法學了沒有什麼味道，這是對自己生命不負責任，太不知道“暇滿人身”的意義了。
平時常常有很多居士從很遠的地方坐車來到寺院研討佛法，討論完以後再坐車回去，他們本身也有工作，但他們對佛法都很渴求。為什麼會有如此的渴求？因為他們知道做人確實是很痛苦、很不容易，在家要交房租，要交水電費、取暖費、煤氣費，小孩子讀書、社會上應酬等等都需要錢，那就要去工作，工作也不好找，有 時報酬又低，只有拼命去工作！拼命工作不等於能夠有好日子過，更不要說若是得了病，還要到醫院去花錢診治。所以他就能夠真正體驗到什麼是人生的味道，什麼叫做無常，什麼叫做痛苦，什麼叫做佛法。我們在寺院裡住，一切都是現成的，衣來伸手、飯來張口，好像是理所當然的，很多人不知道所有這些都是佛菩薩的功德 加持，是希望我們安穩地學修佛法。《大智度論》說：“問曰：若世無菩薩，世間亦有五戒十善八齋、剎利等大姓？答曰：菩薩受身種種，或時受業因緣身，或受變化身，於世間教化，說諸善法及世界法、王法、世俗法、出家法、在家法、種類法、居家法，憐愍眾生，護持世界，雖無菩薩法，常行世法。以是因緣故皆從菩薩有。……世間諸富貴皆從二乘道有，二乘道從佛有，佛因菩薩有。若無菩薩說善法者，世間無有天道、人道、阿修羅道，無有樂受、不苦不樂受，但有苦受，常有地獄啼哭之聲。”又說：“釋迦文佛本誓：我出惡世，欲以道法度脫眾生，不為富貴世樂故出。”《華嚴經》說：“善男子，我普觀察閻浮提內貧窮眾生，為饒益故修種種行，隨其所願悉令滿足。先以世間珍寶飲食充足其意，復施法財令其歡喜、令修福行、令生智道、令增善根力、令發菩提心、令淨菩提願。”我們若對佛菩薩沒有真實的信心，不知道珍惜佛菩薩給我們的暇滿條件，自己的生命就會非常蒼白，就不會有什麼動力，因為不知道做什麼，方向目標都是非常不明確的。
所以，我們出家了就要做好出家人應該做的事情，要向那些佛法學得比較好、修行比較用功、出家時間比較長的法師學習、看齊。《佛說阿含正行經》說：“佛言：諸比丘轉相承事，如弟事兄，中有癡者當問慧者，展轉相教；問慧者，如冥中有燈火，無得陰構作惡，無得诤訟。”眼睛要往上看，不要往下看，也不要總是看 別人的過失。要看別人的長處，看別人的優點，看別人的功德，自己內心裡邊慢慢就會積聚功德。反過來，你看別人的過失，就把別人所有的垃圾全都裝到自己心裡去了，自己就成了垃圾筒，這個是很要不得的。《占察善惡業報經》說：“心生故種種法生。”你是怎麼認知問題的，這個問題就會變成你的問題。對一個問題的認 知本身就有很多的角度，所以我們需要根據佛法去認知，根據業果去認知，你自然而然就會很好理解，不會怨天尤人，也不會埋怨自己。《發覺淨心經》說：“不求他過，於菩薩乘富伽羅所，有犯罪處而不發覺，於善友家及施主家，不生吝惜，捨離惡言。彌勒，是為行菩薩乘富伽羅等具足四法，於後未來五百歲時，不損不害，當得免脫。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：莫於他邊見過失，勿說他人是與非，不著他家淨活命，諸所惡言當棄捨。”
大家年紀輕輕就出了家，都是未來法門的龍象、佛教的棟梁！《阿育王傳》說：“諸經皆雲：沙彌雖小亦不可輕，王子雖小亦不可輕，龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人，王子雖小能殺人，龍子雖小能興雲致雨電雷霹雳，故其雖小而不可輕也。”如果受戒成為比丘，更是七眾之首，人天皈依。我們要有責任心，要有信心，要發大心，以後才能夠成為修學並進的法師。一開始如果沒有這個心願，沒有這樣的信心，希望自己要成為一個高僧大德，要成為法門龍象，以後怎麼能成呢？ 因為你毫無准備，沒有內在的自我要求，當然就每天得過且過、悠悠晃晃過日子，一個月、一個月就這樣過去了。為什麼我們同時出家的人，過了二年、三年、五年、八年、十年、二十年，有些人就不見蹤影了，有些人得過且過，而有些人卻精進用功，大有成就，這些都是有原因的。我們成就不成就，要根據佛法的標准去判斷：即內心當中對佛法的體悟，內心裡的一種成長、一種承擔。我們要有承擔心，只有護持常住事業，才能夠在這個境界當中，在這個過程當中，心靈得到成長。如果沒有承擔心就不可能成長，只有真正的承擔，才會有真正的成長。大家共住在常住，常住的事情就是自己的事情，要肯發心去做。當然諸位已經做了不少，但盡量能夠越做越多、越做越好，這才說明我們是一個越來越有用的人。常住需要我們去做事情，在家善男信女需要我們去做事情，社會需要我們去做事情，這說明我們有用，能夠給別人帶來利益、帶來快樂，因為你是一個對他人有用的人，所以人家才會來找你。反過來，你沒有那種心，人家自然不會去找你。你幫助不了別人，人家也不會去找你。你功夫不到，雖然想去幫助別人，不但幫不了人，可能還會害了別人，而且還會害了自己。這些都是佛法的內涵，我相信大家以後會體會到。
所以，我們出家學佛學戒律，就要立志成為聖賢，成為高僧大德，要根據佛陀的教法如理如法去行持，這樣的話，自己的生命才會越來越如意，越來越有價值。你不要去看別人怎樣、整個佛教如何，每個人造的業，以後每個人自己會去承受。我們現在造什麼業，以後就感什麼果，我們現在不造業，以後就沒有果。所以，我 們要不斷去造作善業，造作無漏的善業，我們才會得到無漏解脫的圓滿果報！
我們學習佛法需要很長的時間，按部就班，不能快。太快的話，容易會有反面的作用，欲速則不達。我們常常把佛法比喻成陽光、雨露、空氣，或者要喝的水、要吃的菜，因為這些東西能夠滋養我們的色身；而佛法則能滋養我們的法身，是我們精神方面最重要的食糧。這些東西我們每天都需要，不是哪一天需要哪一天不需 要，如果哪一天沒有了，就會有問題。《佛說阿含正行經》說：“常念師事佛，如人念父母。如獄中有死罪囚，有賢者往請囚，囚黠慧常念賢者恩。比丘以得道，常念佛如是，念經如人念飯食……佛告諸比丘：道不可不作，經不可不讀。”
就像飲食讓我們的身體健康有力量，佛法讓我們的心態能夠平靜，能夠安穩，能夠有很多體會，內心裡面有力量。內心有力量的話，就能夠去承擔很多很多的東西，如大地一樣，就有力量承載一切；如大海一樣，能夠包容一切。內心有力量，就能夠面對一切境界，在這些境界中不迷惑。因為不迷惑，我們就能夠對外在的事情認識得很清楚，這就是常常談到的善觀緣起，也就是對緣起法的通達。究竟通達緣起法，就是證悟空性。緣起法的通達，不僅僅是說我們能看到眼前這些事物的緣起，而是說知道這個因以後會導致什麼果，這是很重要的。我們想要來生比這一生好，希望脫離生死輪回，都需要有相應的因種。我們更長遠的目標，也就是佛果，就更需要種成佛的因。比如我們需要蘋果、梨、香蕉、茶葉，需要種相應的種子，才能得到這些果實。而且，這些因要種得越早越好，種得越多越好。種正因是非常重要的。
為什麼有時候我們分辨不清楚什麼是正因、什麼是邪因呢？那是因為我們對佛法的了解和認識還不夠，在內心當中不能夠很清晰地認識到：這種行為能夠集聚資糧，那種行為會有不好的果報。即使我們造了一些善業，如果沒有回向到無上正等菩提，那麼有可能它就變成了人天小果。人天小果也可能升天，也可能後世有福報，然而這不是我們的目標和歸趣。
但是我們長期以來，一直沒有熏習這些概念，理解起來會有些困難。現在就要多多了解、熏習這些概念。佛種從緣起，接受了這些概念，不斷發心，不斷去種成佛的種子，這樣，我們面對種種境界，都是集聚成佛的資糧。如果沒有各種各樣境界的話，福德資糧、智慧資糧，都不能得到累積。
當然，我們第一步學習的時候，肯定是學文字，從文字到理論，從理論到實踐，從實踐到我們的成就、成果，也就是教理行果的次第。
教理行果的第一步，就是要信教。“教”就是說，我對一部經，對一部論，覺得可信，學了之後，對自己有利益。這是一個很重要的前提，這樣才會去學。然後才能理解這裡面到底在講什麼、講些什麼道理。然後我們才會去行，行的時候，一點一滴去對照身心的實踐，最後就是成就佛果。
教理行果說的是信解行證的次第，後面的這些成就、這些結果、這些心得，又要用前面的教理來印證，印證我們的心得、成就有沒有偏離佛法。教理行果是一個系統完整的次第。
通常情況下，我們要麼處在第一個層次，要麼處在第二個層次，就是一般大家都會在“教”與“理”的層次上。文字就是“教”，理解文字就是“理”，這些還比較簡單，真正到“行、證”才比較難。而教理行果，最關鍵的都是在“行”這個部分。如果我們的“行”做不起來的話，我們前面的“信”跟“解”很難落實，“ 信、解”跟“行”配套，那是很不簡單的。
拿“信”跟“解”來說，我們一天、幾天就可以讀很多經文，乃至看好幾遍。但是在“行”方面，我們可能用幾年、幾十年都不容易有很明顯的成效。要轉變一個人的習氣，乃至徹底對治，那是非常難的。反過來說，我們只要在一個煩惱上對治有功夫、有經驗、有心得，那麼在其它煩惱的對治上，也會有經驗、心得。同時 就是說，去幫助別人、去利益別人，也會有經驗。
我們的內心有兩種狀態：明與無明，一個光明、一個黑暗。它既有光明面，也有黑暗面；它既有智慧，也有煩惱。學佛就是要讓智慧不斷得到啟發，只要智慧起來，無明黑暗自然而然就消失了，它們兩個剛好是相對的。
在教理方面說，哪個宗派、哪部經、哪部論、哪個法門是什麼意思，這方面講起來是很復雜的，但是你真正去實踐，所有的法門都能夠統一，所有的法門最終都趨向於佛果，都是讓人成佛，都是讓人斷煩惱、證菩提，都是一樣的；內容都是戒定慧，都是三寶，都是對治三毒，都是聞思修，講來講去都能夠會通。《華嚴經》說：“如來自觀察，甚深微妙義，隨彼眾生根，普雨甘露法。為開諸法門，無量難思議，悉歸入寂滅，平等真實觀。……十方諸世界，一切群生類，善逝智慧海，皆悉能潤澤。各各勤方便，修習諸法門，一切修行者，疾得智慧光。”
我們學習佛法就是要聽聞、思維教理，然後照著去修行、體會，讓問題越來越少。剛開始可能沒有問題，學一段時間以後，可能問題越來越多；然後呢，慢慢把這些問題去掉；再後，慢慢就會好起來，這個過程需要很長的一段時間。我們不需要說，在幾年內就要了脫生死、要成佛，那是不可能的，關鍵是我們踏踏實實一天 一天地學，一天一天地進步。如《修行道地經》說：“菩薩學道……譬如有人少小仕進，始為困貧，轉得大富，求為丞尉，遂成令長，進二千石，稍到州牧，四征公卿大臣，轉至帝王、轉輪聖王、天帝梵尊。為菩薩道次第學者亦譬如是，稍稍發意、布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，縛制六情，除去三毒陰衰之蓋，向空、無想、無願之法，至不退轉、近成具事一生補處，猶如磨鏡，洗治平鐵，稍稍令細，遂復發明。”
我們現在來到寺院出家，信仰佛教，學習佛法，成為人天師表，是可喜可賀的事，但還有很多世俗的觀念和習慣需要慢慢改過來。我們可以回想一下，在家的時候，我們的生活都是在很多“習慣”中度過的。有很多生活的習慣是因為承襲傳統形成的，也就是過去人怎麼生活，現在人就怎麼生活。因為我們的父母、老師、朋 友、社會等等，都是這樣習慣性地延續下來，我們也跟著這樣做；甚至我們的思考方法、思維模式、語言表達的方式也是這樣的。這種習慣性的力量很大，在不知不覺當中，我們都是在這樣一種習慣中度過的。我們上學，希望考得好成績；畢業以後，希望找到好的工作，賺很多的錢，在社會上有比較高的地位，讓自己的生活比較富足等等，諸如此類的概念，不斷地灌輸給我們，久而久之人們也就接受了這樣的一些觀念。而我們自己的心力、思考的能力卻越來越差，思維也就越來越被外在的境界所左右了。
我們每天都在思考思維，其目的是要得到什麼？世俗社會引導我們的是剛才談的那些內容。佛教的思考思維是要我們得到什麼呢？它是要讓我們積聚資糧，讓我們解脫，讓我們成佛。我們解脫什麼呢？解脫無明，解脫煩惱，解脫內在的問題，解脫內心的障礙，然後廣泛培植福德智慧的資糧，不斷種植成佛的因，慢慢就會成佛。這是佛法引導我們思考和思維的結果，跟世間中人思考思維的是兩個不同的結果。所以說，佛法和世間法告訴我們用心的方法和結果，是截然不同的。
我們認識了佛法，出了家，成為了僧團一員以後，下一步要怎麼走，應該都很清晰。關鍵的問題，是我們自己准備怎麼做、怎麼思考，因為只有經過你的認真思考抉擇以後，才會以此來指導自己的言語和行為，才能改變習慣。我們的思想如果沒有經過認真地思考，沒有做過明確地判斷，所有的行為都是沒有意義的。也就是說，我們的行為有意義，是因為我們的思考有意義。因為我們是通過自己的心思維到這樣做有功德、那樣做有過失，而去選擇做與不做，有過失的要防范，有功德的要去多做。
當然，我們有沒有這種能力去思考、抉擇，也是需要考慮的。社會上不學佛的人，內心中沒有那種力量，不能判斷孰是孰非。我們學習佛法，就是要培養和不斷增長這種思維判斷事物正確與否的能力。這樣的話，我們就會越來越清楚，如何來認識自己生命的問題，如何來充分發揮生命的潛能，來創造更加幸福、快樂、美滿 的人生。
我們怎麼來思考，怎麼來思維，才能得到這些佛法的結果？思考、思維、觀察等等，這些都是智慧的特點，智慧是以心來進行系統地、深入地思考與思維。我們內心要做到非常系統、深入、清淨、正確地思維佛法，需要專注的力量、禅定的力量。要獲得專注、禅定、一心不亂的功夫，必須要靠戒律，如《大智度論》說：“ 戒為撿粗，禅為攝細。復次，戒攝身口，禅止亂心。如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。復次，破戒之人，結使風強，散亂其心，其心散亂則禅不可得。持戒之人，煩惱風軟，心不大散，禅定易得。如是等種種因緣，是為持戒生禅波羅蜜。”戒的前提，就必須要有信心，如《解脫道論》說：“雲何破波羅提木叉法？謂 無慚無愧，於如來離信。”《阿毗達磨大毗婆沙論》說：“信能為諸善根本，無有善品離信而成。”我們在學佛法的過程中，只有培養對三寶的信心，學會不斷地放棄社會上種種不合理的觀念、片面的思想、錯誤的認識，善於接受佛法清淨的、正確的觀念，這樣才能真正改變自己的身心，提高自己的素質，才能正確地思考、抉擇，然後影響和指導自己的生活和工作。不然的話，我們一定會在世俗社會的生活、工作、思維的習慣體系當中循環，無法出離，煩惱障與所知障也就會越來越重。
所以，修學佛法首先是要培養我們的信仰，培養對佛法僧三寶的信心。何為三寶？佛是圓滿證悟宇宙真谛，並要救拔一切眾生的人；法就是佛陀所講的道理；僧是根據佛陀所講的法而成立的僧團。當然，在現代社會中，可能有些出家人行為不如法，但是“佛法僧”的本意是清淨的。
那麼如何來培養自己的信仰？最關鍵的是兩個方面。
首先要把自己原來對人生、對世界、對佛法、對佛教的認知全部放掉。什麼原因呢？世間所有的書籍、知識、經驗，告訴我們的都是有限的存在，具有染污性，可能還會成為生死輪回之因，甚至有些還是世間動亂紛爭之因。所以說我們在世間上所接觸到的、自己所擁有的心理上的那些概念，完全都是錯誤的。而佛法僧三寶的概念，本身是清淨的、無染的、盡虛空遍法界的，所謂“心包太虛，量周沙界”，凡夫不能用染污心去理解清淨法。反過來說，我們如果沒有把世間上這些雜亂的東西捨棄掉，正法的內涵就接受不進來。因為我們一直被這些有形相、有局限的東西障礙住，就很難去理解、去接觸清淨無為的佛法。如蕅益大師在《靈峰宗論》中 說：“流俗知見不可入道，我慢習氣不可求道，未會先會不可語道……自信己意不可問道……依文解義不可會道……隔小於大不可見道，執穢為淨不可知道。”
我們常常講的“善”和“惡”，都是從世間法立場上來談的，而真正從無相無為的概念上看，事物的本質是超越善和惡的，是沒有善惡形相、沒有善惡概念的。也就是說，善和惡的概念，只是在世俗谛范圍內、在世間法裡面有。
那麼，什麼叫善、惡呢？一般人認為善和惡是對立的，可以從行為的動機來判斷，可以從行為的過程來判斷，可以從行為的結果來判斷，可以從行為所引發的其它行為的結果來判斷。但是佛法談到善的行為和起因，跟世間法是有所區別的。佛法裡面所談善的本身就是要止惡，也就是說不能造惡業，不能去做這些有過失、有損於人、有害於世間的行為。反過來說，如果我們不去造作這些惡業，善心、善緣、善行才能夠慢慢培養起來、積聚起來。通常人忽略了這一部分，他會說，我去做 一點好事，拜拜佛、念幾卷經，或者向廟裡捐幾個錢就行了，但實際上卻還默默無聞地在造惡業。惡業的力量是很大的，佛法怎麼有辦法入心呢？所以，佛教裡面特別注重忏悔法門，忏悔就是忏除前愆、不造新惡，不斷悔過，發心不二過。只有把造惡業的心停掉了，才有辦法行善。也就是說，要行善，就必須止惡。要止惡的話，必須首先要培養起對三寶、對佛法的真實信心，否則遏制不了無邊的惡業。在世間上，佛法認為是惡的，而不少人恰恰認為是善的。比如損人利己、弱肉強食、以強凌弱等等的很多行為，根據佛法來講都是不好的，在世間上面卻都被允許存在，被認為是合理的，佛法的觀點並不如此，這是一個很重要的觀念，也就是說我們的思想認識是很局限的。如《佛說未曾有因緣經》講：“王白佛言：如佛所說十方賢聖明達眾生因緣果報者，我父先王奉事外道，隨持禁戒，絕於酒肉、五辛蔥蒜，供養梵天、日月水火，常行布施，求梵天福。年年常用千頭乳牛施婆羅門，計四十年四萬頭牛，諸婆羅門食其乳酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德，生何天也？ 願佛垂哀，分別教示，令諸行者普得聞知。佛告王曰：前王果報，今在地獄。所以者何？不值善時，不遇善友，無善方便，雖修功德，不得免罪。布施之功不亡失也，罪後畢時，方當受福。大王當知，夫人修福不與罪合，不共合故。要須方便，令得滅罪。何謂方便？謂善知識。何謂善友？謂正見人，是為善友，常以正教，調伏其心。……王白佛言：……如世尊說，禍福不同。我先帝大王，有何惡業，受苦報耶？佛告王曰：先帝大王有六種罪。何謂六種？一者傲慢妒弊，事無粗細便起鞭罰，不忍辱故；二者貪愛寶貨，斷事不平，致令天下懷怨恨故；三者游獵嬉戲，苦困人民，傷害眾生所愛命故；四者禁閉宮女，不得從意，受大苦故；五者耽著女色，得新厭舊，撫接不平，致怨恨故；六者畏婆羅門，偷食酒肉、五辛蔥蒜，恐被呵責，行詐偽故。是為六事罪業因緣，生地獄中。”
第二，從我們的生命歷程來看，整個生命也是非常有限的。人活一百年，也不過三萬六千五百天，何況還不一定可以活一百年，也就是說頂多活三萬天左右，可以看出我們整個生命的歷程非常有限。但是我們不能停留在這樣一個非常短促、局限的人生意義上，不然佛法就學不進去。也就是說眼前的境界、現前的利益和快樂，這些都是無常的，都不是佛法的本質，更不要說我們還常常停留在物質層面上的利益和快樂，那更是靠不住的。
我覺得只要把這兩個問題想通了，對佛法的信仰才能夠真正培養起來。這一點很重要，否則學佛都是不易得力的。
我們信仰的理念建立以後，第二步才能談到學習佛法的義理。前面這些沒有建立的話，學義理是非常空洞的，學來學去不會有一個很強的真實感。
義理要怎麼學呢？首先，學習佛法義理要著意跟自己的行為配套，就是“解”和“行”要相應。這是什麼原因呢？在社會上，一個企業、一個公司，要發展業務，肯定要研究理論。但理論是為公司企業發展服務的，如果太超前、太空、太大，反而對公司的發展沒有多大用處。治理國家、治理企業，要找出適合自己發展的途徑與方法。佛教的團體也是一樣，我們所學習的教理要適合於出家眾、在家居士用功修學，用佛法不二的義理來指導我們實踐、行持。
其次，要依靠團體，在團體中學習、體會和實踐義理。我們常常覺得理論太高深，太玄妙，容易造成佛法不能得到很好的落實，這是很劃不來的。所以大家在實踐的過程中，需要依靠團體的力量，才能夠感受到佛法的和合，感受到幸福與快樂，感受到自己的生命對別人的意義和作用。反過來說，自己也能夠分享到別人的心 得、經驗，知道如何叫做自利利他、自他不二。只有通過這種利他的過程，才能夠感受到佛法的真實利益。這樣，自己用功修行的路子也就一路暢通了。《大乘理趣 六波羅蜜多經》說：“菩薩摩诃薩……應遠離諸惡知識，世間不善及惡名聞由惡友生。諸善法利、名聞福德，皆因善友之所生起，以依善友、受持淨戒莊嚴法身。” 《瑜伽師地論》說：“毗缽捨那支最初必用善友為依，奢摩他支屍羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受，於所知境真實性中有覺了欲，依屍羅圓滿之所攝受，於增上屍羅毀犯淨戒現行非法壞軌范中，若諸有智同梵行者，由見聞疑或舉其罪，或令憶念，或令隨學，於爾所時堪忍譏論；又依所知真實覺了欲故，愛樂聽聞，依樂聞故便發請問，依請問故，聞昔未聞甚深法義；數數聽聞無間斷故，於彼法義轉得明淨，又能除遣先所生疑；如是覺慧轉明淨故，於諸世間所有盛事，能見過患，深心厭 離；如是厭心善作意故，於彼一切世間盛事不生願樂；彼由如是於諸世間增上生道無願心故，為欲斷除諸惡趣法，心生正願，又為修集能對治彼所有善法，修集一切煩惱對治所有善法；為欲證得彼對治果，亦為自心得清淨故，心生正願。如是十種能熟解脫慧成熟法，如先所說漸次能令解脫圓滿。”
總之，我們已經出家，要多體會世間無常苦，珍惜出家暇滿身，但又不能著急亂來。要發起正精進，依循信解行證的次第穩步學修，逐步放棄世間概念，觀察體會三寶功德，培養對三寶的信心，依靠團體，努力學習、實踐佛法，內心必定越來越光明、越來越喜樂，也越來越能住持佛法，自利利他，不負為人出家一場。
來源：《法音》2007年第5期
